Louisiana Voodoo - Louisiana Voodoo

Oltář použitý v Louisiana Voodoo, na displeji ve francouzské čtvrti New Orleans

Louisiana Voodoo ( francouzský : Vaudou louisianais ), také známý jako New Orleans Voodoo nebo kreolské Voodoo , je africký Diasporic náboženství , která vznikla v americkém státě z Louisiany . Vznikl procesem synkretismu mezi tradičními náboženstvími západní Afriky , římskokatolickou formou křesťanství a haitskou Vodou . Náboženství existovalo od 18. století do počátku 20. století, do kterého okamžiku ve skutečnosti vymřelo, aby se v pozměněné podobě znovu oživilo na konci 20. století. Louisiana Voodoo nemá pod kontrolou žádný centrální orgán, protože je organizován autonomními skupinami.

Historické záznamy odhalují jména různých božstev, která byla uctívána ve Voodoo, mezi nimi byli Blanc Dani, Grand Zombi a Papa Lébat. Duchové mrtvých také hráli významnou roli v historickém Voodoo, přičemž někteří současní praktikující považovali náboženství za formu uctívání předků . Historické zprávy naznačují, že v 19. století hráli světci významnou roli, přestože uprostřed obnovy 20. století se uctívání božstev z jiných afrických diasporických náboženství stalo běžným. Výroba kouzel, která jsou známá jako gris-gris , hraje důležitou roli.

Od počátku 18. století byli zotročení Západoafričané - většina z nich byli Bambara a Kongo - přivedeni do francouzské kolonie Louisiana. Tam by se jejich tradiční náboženství synchronizovala s římskokatolickou vírou Francouzů. To pokračovalo, když se Louisiana dostala pod španělskou kontrolu a poté byla absorbována do Spojených států v roce 1803. Na počátku 19. století dorazilo do Louisiany mnoho migrantů prchajících před haitskou revolucí a přineslo s sebou haitskou Vodou, což přispělo k vytvoření Louisiana Voodoo. Ačkoli náboženství nebylo nikdy zakázáno, jeho praxe byla omezena řadou zákonů upravujících, kdy a kde se mohli černoši shromažďovat. Praktikován tajně, rozšířil se po řece Mississippi do Missouri . Během 19. století přitahovalo značnou pozornost několik prominentních praktikujících, jako byla Marie Laveau a doktor John. Na počátku 20. století veřejná praxe Voodoo silně poklesla, ačkoli mnoho z jejích praktik přežilo jako Hoodoo . Po šedesátých letech turistický průmysl v New Orleans stále více využíval odkazy na Voodoo, aby přilákal návštěvníky, zatímco proběhla obnova Voodoo, jejíž praktici často čerpali z jiných afrických diasporických náboženství, jako je haitská Vodou a kubánská Santería .

Ačkoli pochází z afrických diasporických komunit v New Orleans, Louisiana Voodoo zahrnuje bílé účastníky nejméně od 19. století a některé současné skupiny Voodoo mají většinové bílé členství. Náboženství dlouhodobě čelí odporu nepraktikujících, kteří jej charakterizovali jako čarodějnictví a uctívání ďábla, a v populární kultuře se objevilo mnoho senzacechtivých portrétů náboženství.

Definice

Různé akademické zdroje popisují Louisiana Voodoo jako náboženství, stejně jako někteří praktikující. Přesněji řečeno, bylo charakterizováno jako africké kreolské náboženství a afroamerické náboženství. Louisiana Voodoo byla také označována jako New Orleans Voodoo a - v některých starších textech - Voodooism. Učenec Ina J. Fandrich to popsal jako „afro-kreolské kontrakulturní náboženství jižní Louisiany“; popisuje náboženství, které se objevilo podél břehů řeky Mississippi, a zejména ve městě New Orleans.

Bylo použito několik různých hláskování Voodoo ; alternativy zahrnovaly Voudou a Vaudou . Pravopis Voodoo se někdy používá pro praxi Louisiany, aby se odlišil od haitské vodou . V některých zdrojích jsou praktikující označováni jako Voodoos sami, jinde jako Voodooists . Příbuzný termín je hoodoo , který původně mohl být do značné míry synonymem pro Voodoo . V průběhu doby, hoodoo začal popisovat „značku afroamerického supernaturalismu nalezeného podél Mississippi“, což znamenalo použití kouzel a kouzel, které se jen málo zmiňovaly o božstvech; v tomto se liší od specifického náboženství charakterizovaného výrazem Voodoo .

Louisiana Voodoo je tajemné náboženství; v roce 1972 například historik Blake Touchstone poznamenal, že Louisiana Voodoo se tehdy do značné míry praktikovala mimo oko veřejnosti. Mezi některými současnými praktikujícími existuje tradice nemluvit s non-přívrženci o Voodoo. Louisiana Voodoo nezůstala statická, ale postupem času se přizpůsobovala a měnila; v původní podobě pravděpodobně přežil do počátku 20. století. Na konci 20. století došlo k oživení Louisiana Voodoo, čímž se vytvořila tradice, která „více připomíná“ haitskou Vodou a kubánskou Santeríu než Louisiana Voodoo z 19. století, která je popsána v historických záznamech. Někteří praktikující 21. století také hledali poučení ze západoafrických tradic, například byli zasvěceni do západoafrického Vodunu .

Voodoo je převážně ústní tradice. Nemá žádné formální vyznání, žádný konkrétní posvátný text a nemá sjednocující organizovanou strukturu ani hierarchii. Praktici často přizpůsobí Voodoo svým konkrétním požadavkům, přičemž jej často míchají s jinými náboženskými tradicemi. V celé své historii praktikovalo mnoho praktikujících Voodoo také římský katolicismus, zatímco v 21. století praktikující Voodoo například kombinovali Voodoo s prvky judaismu a kabaly nebo s hinduismem .

Víry

Božstva

Oltáře postavené cvičitelkou voúdú Sallie Ann Glassman v oblasti Bywater v New Orleans

Louisiana Voodoo nemá žádnou formální teologii, přestože ukazuje svou vlastní duchovní hierarchii. Voodoo praktikující a básnířka Brenda Marie Osbeyová psala v roce 2010 víru v „poněkud vzdálené, ale jediné božstvo“, které je součástí náboženství, zatímco Rory O'Neill Schmitt a Rosary Hartel O'Neill vyjádřily přesvědčení, že současný Voodoo byl monoteistické . Mnoho praktikujících Voodoo nevidělo své náboženství jako ve vnitřním konfliktu s římským katolicismem, který byl dominantní podél řeky Mississippi.

Louisiana Voodoo také zobrazovala řadu menších božstev, jejichž jména byla zaznamenána v různých zdrojích 19. století. Jedním z hlavních božstev byl Blanc Dani, známý také jako Monsieur Danny, Voodoo Magnian a Grandfather Rattlesnake. Byl líčen jako had a spojován s neshodami a porážkou nepřátel. Další zaznamenané jméno Dambarra Soutons může být dodatečným jménem pro Blanca Daniho. Je také možné, že Blanc Dani byl nakonec stotožněn s jiným božstvem, známým jako Grand Zombi, jehož jméno znamenalo „Velký Bůh“ nebo „Velký duch“; termín Zombi pochází z termínu Kongo Bantu nzambi (bůh). Dalším významným božstvem byl Papa Lébat, nazývaný také Liba, LaBas nebo Laba Limba, a byl považován za podvodníka i strážce dveří; je jediným z těchto neworleanských božstev s jednoznačně jorubským původem.

Monsieur Assonquer, také známý jako Onzancaire a On Sa Tier, byl spojován se štěstím, zatímco Monsieur Agoussou nebo Vert Agoussou byl spojován s láskou. Vériquité byl duch spojený s vyvoláváním nemocí, zatímco Monsieur d'Embarass byl spojován se smrtí. Charlo byl dětské božstvo. Jsou zaznamenána jména několika dalších božstev, ale s málo známými o jejich sdruženích, včetně Jean Macouloumba, který byl také známý jako Colomba; Maman You; a Yon Sue. Existovalo také božstvo jménem Samunga, které bylo povoláno praktikujícími v Missouri, když sbírali bahno.

Oživení Voodoo na konci 20. století čerpalo mnoho svých božstev z haitské Vodou, kde se těmto božstvům říká lwa . Mezi lva běžně uctívané patří Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara a Legba. Ty lze rozdělit na samostatné nanchony (národy), jako je Rada a Petwo. Glassmanův chrám v New Orleans má například oddělené oltáře Radě a Petwo lwě. Každý z nich je spojen s konkrétními položkami, barvami, čísly, potravinami a nápoji. Často jsou považováni za prostředníky Boha, který je v haitské Vodou obvykle nazýván Le Bon Dieu .

Předci a svatí

Duchové mrtvých hráli v Louisiana Voodoo v 19. století významnou roli. Význam těchto duchů mrtvých může něco dlužit skutečnosti, že afroamerická populace v New Orleans byla silně pocházející z zotročených Kongolese, jejichž tradiční náboženství kladla na takové duchy důraz. V 21. století byla Louisiana Voodoo charakterizována jako systém uctívání předků. Komunikace s předky je důležitou součástí její praxe, přičemž tito duchové předků jsou často vyvoláváni během obřadů.

Když Afričané dorazili do Louisiany, převzali z římského katolicismu, a tak se různá západoafrická božstva spojila s konkrétními římskokatolickými svatými. Rozhovory se staršími New Orleaniany vedené ve 30. a 40. letech 20. století naznačovaly, že jak to existovalo v posledních třech desetiletích 19. století, Voodoo primárně znamenalo prosby svatých o pomoc. Mezi nejoblíbenější patřil svatý Antonín Paduánský ; toto číslo je také patronem Konga, pravděpodobného spojení se silně konžskou populací New Orleans. Osbey odmítla pro své praktiky 21. století ústřední postavení svatých a popsala tyto svaté jako „sluhy a posly předků“. Vyprávěla, že na rozdíl od haitské Vodou a kubánské Santería si římskokatoličtí světci zachovali své odlišné identity, než aby byli ztotožňováni s konkrétními západoafrickými božstvy.

Morálka, etika a genderové role

Louisiana Voodoo ve své rané podobě 21. století uděluje zvláštní respekt starším.

Různí komentátoři popsali Louisianu Voodoo jako matriarchální kvůli dominantní roli, kterou v ní hrály kněžky. Osbey popsal náboženství jako „zcela ve sféře žen, kterým říkáme matky“. Feministická teoretička Tara Green definovala termín „voodoo feminismus“, aby popsala případy, kdy afroamerické ženy čerpaly z Louisiana Voodoo a začarovaly se, aby odolaly rasovému a genderovému útlaku, který zažily. Michelle Gordon věřila, že skutečnost, že voodoo v 19. století dominují svobodné ženy barvy, představuje přímou hrozbu pro ideologické základy „bílé nadvlády a patriarchátu“.

Cvičení

Voodoo rituál v St. John's Bayou, New Orleans na St John's Eve 2007

Rituál Voodoo má čtyři fáze, všechny identifikovatelné podle zpívané písně: příprava, vzývání, držení a rozloučení. Písně se používají k otevření brány mezi božstvy a lidským světem a pozvání duchů někoho vlastnit. Rituály Louisiana Voodoo jsou založeny na afrických tradicích, které absorbovaly různé křesťanské a zejména římskokatolické vlivy. S ohledem na tento římskokatolický vliv některé zaznamenané obřady například začaly recitací víry apoštolů a modlitbami k Panně Marii .

To bylo prohlašoval, že třezalka (23. června) má zvláštní význam v Louisiana Voodoo, s velkými oslavami v toto datum se konalo na břehu jezera Pontchartrain v 19. století. Některé sbory Voodoo 21. století nadále slaví na sv. Jana; jiní, jako například Osbey, odmítají myšlenku, že třezalka je v Louisiana Voodoo důležitá. Různí současní praktikující slaví Den všech svatých (1. listopadu), který po haitské Vodou spojují s lwa Gede .

V 21. století různé skupiny Voodoo nosí pro své obřady bílý oděv. Pod vlivem haitské Vodou mohou shromáždění tancovat kolem centrálního sloupku, poto mitanu . Vzorované vlajky, zvané drapos , mohou být vyvěšeny , zatímco písně jsou zpívány v haitském Kreyolu. Na podlahu lze vyvolat kresby zvané vèvè , které vyvolávají duchy. Obětem budou dány duchy. Současné obřady voúdú často zahrnují volání duchů, aby vstoupili do těla praktikujícího, prostřednictvím kterého mohou uzdravovat nebo udělovat požehnání. Posedlý jedinec bude nazýván „kůň“.

Praktici někdy prováděli rituály k řešení konkrétních problémů; v srpnu 1995 praktikovali voodoo rituál v oblasti Bywater v New Orleans, aby se pokusili zahnat zneužívání cracku, vloupání, prostituci a útoky, zatímco v roce 2001 kněžka Voodoo Ava Kay Jones provedla obřad, aby zahnala škodlivé duchy pryč New Orleans Saints fotbalový tým v naději na zlepšení jejich výkonnosti.

Oltáře a oběti

Interiér duchovního chrámu Voodoo v New Orleans, fotografovaný v roce 2005

Historické záznamy popisují oltáře vytvořené slavnou kněžkou voúdú z 19. století Marií Laveau ve svém domě; Long poznamenal, že tyto popisy připomínají oltáře používané v haitské Vodou.

Mnoho současných praktikujících má své vlastní osobní oltáře, často umístěné v kuchyni nebo v obývacím pokoji. Tyto oltáře jsou chápány jako pomoc při komunikaci s předky, přičemž se předkům u nich nabízelo jídlo a pití.

Oběť byla opakujícím se prvkem Louisiana Voodoo, jak to bylo historicky praktikováno, jak to pokračuje v haitské Vodou. Někteří praktikující Louisiana Voodoo 21. století obětují zvířata ve svých obřadech, následně vaří a jedí zdechlinu. V Louisiana Voodoo to však není univerzální praxe; Glassmanova skupina ve svých obřadech zakazuje zvířecí oběti. Ačkoli existuje jen málo důkazů o tom, že v Louisiana Voodoo proběhly lidské oběti, přetrvávající zvěsti tvrdily, že během některých jeho obřadů byly uneseny a zabity bílé děti.

Talíře s jídlem mohou být vynechány, obklopené prstencem mincí. Libace se mohou nalít.

Laveau pořádal týdenní bohoslužby, kterým se říkalo parter . Hudba je v Louisiana Voodoo často součástí rituálů.

Mnoho historických rituálů Voodoo zahrnovalo přítomnost hada; Marie Laveau byla například popsána jako komunikující s hadem během jejích obřadů. Tato praxe do značné míry vymřela do konce 19. století, ačkoli někteří obrozenci Voodoo do svých praktik začlenili hadí tance. V 21. století má duchovní chrám New Orleans Voodoo svého vlastního „chrámového hada“.

Gris-Gris a uzdravování

Čarodějům, vytvořeným buď za účelem poškození, nebo pomoci, se říká gris-gris . Společné kouzlo pro ochranu nebo štěstí by sestávalo z materiálu zabaleného do červeného flanelu a nošeného kolem krku.

Touchstone věřil, že ty gris-gris, které způsobují skutečnou škodu, tak činí buď silou sugesce, nebo tím, že obsahují jedy, kterým byla oběť vystavena. Jedním příkladem kletby Voodoo bylo umístění předmětu do polštáře oběti. Další zahrnuje položení rakve (někdy malý model; někdy mnohem větší) s nápisem jména oběti na prahu. V jiných případech se praktikující voúdú snažili ostatní očarovat tím, že na práh oběti umístili černé kříže, sůl nebo směsi obsahující hořčici, ještěrky, kosti, olej a hrobový prach. Aby se proti těmto hexům postavili, někteří lidé si vyčistili práh nebo je posypali práškovými cihlami. Navzdory svému názvu má myšlenka „ panenky Voodoo “ jen málo společného s Louisiana Voodoo nebo Haitian Vodou; vychází z evropské tradice poppetů . Je možné, že akt vkládání špendlíků do panenky ve tvaru člověka způsobující újmu byl chybně spojen s africkými tradicemi kvůli nedorozumění nkisi nkondi náboženství Bakongo.

V Louisianě Voodoo 21. století hraje uzdravení významnou roli. V New Orleans existují různé obchody, nazývané botanicas, které prodávají bylinky a další materiál pro použití v těchto přípravcích.

Glassman vyrobila svůj vlastní New Orleans Voodoo Tarot , sadu tarotových karet pro použití při věštění.

Dějiny

Francouzská a španělská Louisiana

Mnoho tajemství obklopuje původ Louisiana Voodoo, jejíž historie je často ozdobena legendou. Francouzští osadníci dorazili do Louisiany v roce 1699, přičemž první zotročení Afričané byli přivezeni do kolonie v roce 1719. V roce 1763 převzala španělská říše kontrolu a zůstala u moci až do roku 1803. Náboženství západoafrických otroků kombinovaná s prvky lidového katolicismu dominantními francouzskými a španělskými kolonisty, aby poskytli původ Louisiana Voodoo. Za francouzské a španělské koloniální vlády nezažil Voodoo silné pronásledování; neexistují žádné záznamy o tom, že by římskokatolická církev vedla „kampaně proti pověrám“ proti náboženství v Louisianě.

Gris-gris od Charlese Gandolfa

Všechny západoafrické skupiny přispěly k rozvoji Louisiana Voodoo. Jejich znalosti o bylinách, jedech a rituálním vytváření kouzel a amuletů , jejichž cílem bylo chránit sebe nebo ubližovat druhým, se staly klíčovými prvky Louisiana Voodoo. Během francouzského koloniálního období asi 80 procent zotročených Afričanů přivezených do Louisiany pocházelo z obyvatel Bambary v povodí řeky Senegal . Většina z ostatních 20 procent byla Kongolese, s několika z Dahomey. Poté, co Španělé převzali kontrolu, byl z Konga importován stále větší počet otroků, čímž byla zajištěna „Kongolizace afroamerické komunity v New Orleans“.

Zotročená komunita rychle převyšovala počet bílých evropských kolonistů, kteří tam emigrovali. Francouzská kolonie nebyla stabilní společností, když dorazili zotročení subsaharští Afričané, a nově příchozí subsaharští Afričané ovládli komunitu otroků. Podle sčítání lidu v letech 1731–1732 byl poměr zotročených subsaharských Afričanů k evropským osadníkům více než dva ku jedné. Poměrně malý počet kolonistů byli plantážníci a otrokáři, majitelé cukrových plantáží s prací, která vyžadovala velké pracovní síly. Protože byli Afričané drženi ve velkých skupinách relativně izolovaní od interakce s bílými, bylo umožněno jejich zachování afrických domorodých zvyklostí a kultury. V severní Louisianě a dalších evropských koloniích na americkém jihu byly zotročené rodiny obvykle rozděleny; velké množství afrických otroků, kteří byli kdysi blízce příbuzní rodiny nebo komunity, bylo posláno na různé plantáže. V jižní Louisianě však byly rodiny, kultury a jazyky udržovány neporušenější než na severu. To umožnilo kulturním tradicím, jazykům a náboženským zvyklostem zotročených tam pokračovat.

Podle francouzského kodexu a vlivu katolicismu úředníci nominálně uznávali rodinné skupiny, zakazující prodej otrokářských dětí mimo jejich rodiny, pokud jsou mladší čtrnácti let. Propagovali lidmi vytvořenou legendu o wake tuko zotročeného obyvatelstva. Vysoká úmrtnost obchodu s otroky spojila jeho přeživší s pocitem solidarity a zasvěcení. Absence fragmentace v zotročené komunitě spolu s příbuzenským systémem vytvářeným svazkem vytvořeným obtížemi otroctví vyústily v „soudržné, funkční, dobře integrované, autonomní a sebevědomé zotročené společenství“.

Praxe výroby a nošení kouzel a amuletů pro ochranu, uzdravování nebo ubližování druhým byla klíčovým aspektem raného Louisiana Voodoo. Ouanga , kouzlo používá otrávit nepřítele, obsahovaly jedovaté kořeny Figuier maudit stromu, přinesl z Afriky a konzervovaného v Louisianě. Zemitý kořen byl kombinován s dalšími prvky, jako jsou kosti, hřebíky, kořeny, svěcená voda, svaté svíčky, svaté kadidlo, svatý chléb nebo krucifixy. Správce rituálu často vyvolával ochranu před Jehovou a Ježíšem Kristem . Tato otevřenost africké víry umožnila přijetí katolických praktik do Louisiana Voodoo.

Dalším prvkem přineseným ze západní Afriky byla úcta k předkům a následný důraz na respekt ke starším. Z tohoto důvodu byla míra přežití mezi staršími zotročenými národy vysoká, což dále „afrikanizovalo kreolskou kulturu Louisiany“. Záznamy o afrických tradičních náboženských praktikách praktikovaných v Louisianě sahají až do 30. let 17. století, kdy Antoine-Simon Le Page du Pratz psal o používání gris-gris.

Nákup Louisiany a haitský vliv

V roce 1803 Spojené státy převzaly kontrolu nad Louisianou prostřednictvím nákupu Louisiany . To bylo zhruba současné s haitskou revolucí , kdy populace afrického původu ve francouzské karibské kolonii Saint-Domingue svrhly francouzskou koloniální vládu a založily nezávislou republiku Haiti. Mnozí z těch, kteří prchali před revoluční válkou, uprchli do Louisiany a přinesli s sebou haitskou Vodou; náboženství odvozené ze synkretismu tradičních náboženství Fon a Yoruba s římským katolicismem. Migrace byla značná; jen v roce 1809 dorazilo ze Saint-Domingue 10 000 lidí, což zdvojnásobilo populaci New Orleans. Tito migranti konvertovali na své náboženství různé původem z louisianských černochů, jejichž původ byl spojen s náboženskými tradicemi pocházejícími z Afriky, které již v Louisianě existují, což přispívá k formování Louisiana Voodoo.

Podle legendy bylo první místo setkání praktikujících Voodoo v New Orleans v opuštěné cihelně v Dumaine Street . Tato setkání zde čelila narušení policie, a tak se budoucí setkání odehrávala převážně v Bayou St. John a podél břehu jezera Pontchartrain . Náboženství se pravděpodobně líbilo členům africké diaspory, ať už zotročeným nebo svobodným, kteří postrádali odplatu za špatné zacházení, které se jim dostalo jinými prostředky. Voodoo se pravděpodobně rozšířilo z Louisiany a do afroamerických komunit v údolí řeky Mississippi, protože v St. Louis a St. Joseph v Missouri existují odkazy na rituály Voodoo z 19. století .

Voodoo nebyl v Louisianě nikdy výslovně zakázán. Uprostřed obav ze zřízení, že by Voodoo mohl být použit k podněcování vzpoury otroků, však v roce 1817 obecní úřad vydal vyhlášku, která bránila otrokům tančit v jiné dny než v neděli a na jiných místech, než která byla k tomuto účelu výslovně určena. Hlavním povoleným místem bylo Kongo náměstí v New Orleans . Voodoo taneční rituály přesto tajně pokračovaly na jiných místech. Na počátku 19. století začaly články v novinách náboženství odsuzovat. V srpnu 1850 bylo na tanečním obřadu Voodoo zatčeno asi padesát žen, z nichž několik bylo bílých; následně dostali pokutu. V roce 1855 se dav pokusil chytit praktikující Elizabeth Sutherlandovou, kterou obvinili z kouzlení na lidi; místní policie jí poskytla úkryt na stanici.

Během americké občanské války je Union armáda obsadila New Orleans a snažil se potlačit voodoo. V roce 1863 bylo na tanečním obřadu Voodoo v Marais Street zatčeno čtyřicet žen. Represe Voodoo zesílila po občanské válce; v sedmdesátých letech 19. století viděli bílí spisovatelé zvýšené obavy, že rituály Voodoo usnadňují interakci mezi černými muži a bílými ženami. To desetiletí vidělo velká shromáždění u jezera Pontchartrain na St John's Eve, včetně mnoha přihlížejících a reportérů; tyto poklesly po roce 1876. V osmdesátých a devadesátých letech 19. století úřady v New Orleansu opět zabrzdily Voodoo. Voodoo bylo použito jako důkaz k posílení tvrzení bílé elity, že Afričané jsou horší než Evropané, a tím posílit jejich víru v nezbytnost legalizované segregace.

Různí praktikující založili obchody prodávající příslušenství a kouzla, začali také využívat obchodní příležitosti náboženství pořádáním obřadů, které zpoplatňovaly vstup.

Významné osobnosti

Jednou z nejvýraznějších postav voodoo 19. století byla Marie Laveau (vlevo), jejíž údajný hrob zůstává návštěvnickou atrakcí (vpravo)

Volné ženy barvy dominovaly vedení Voodoo v New Orleans v průběhu 19. století. Živili se prodejem a správou amuletů neboli „gris-gris“ kouzel a magických sil, stejně jako kouzel a kouzel, která zaručeně „vyléčí neduhy, udělí touhy a zmate nebo zničí nepřátele“. Stejně jako v jiných francouzských koloniálních komunitách se vyvinula třída svobodných barevných lidí, kteří dostali specifická práva a v New Orleans získali majetek a vzdělání. Svobodné ženy barvy měly relativně velký vliv, zvláště ty, které byly duchovními vůdkyněmi.

Mezi patnácti „královnami voodoo“ ve čtvrtích roztroušených kolem New Orleans 19. století byla Marie Laveau známá jako „královna voodoo“, nejvýznamnější a nejmocnější ze všech. Její náboženský obřad na břehu jezera Pontchartrain v den třezalky v roce 1874 přilákal asi 12 000 černobílých New Orleanianů. Ačkoli její pomoc vypadala nediskriminačně, mohla upřednostňovat zotročené sluhy: Její „nejvlivnější, nejbohatší zákazníci ... uprchlí otroci ... připsali své úspěšné útěky mocným kouzlům Laveaux“. Její matka i babička cvičily voodoo; byla také pokřtěna římským katolíkem a po celý život navštěvovala mši.

Laveau pracoval jako kadeřník, ale také pomáhal ostatním s přípravou bylinných léčiv a kouzel. Zemřela v roce 1881. Její vliv ve městě pokračuje. V 21. století je její hrob na nejstarším hřbitově velkou turistickou atrakcí; věřící Voodoo zde nabízejí dárky a modlí se k jejímu duchu. Přes ulici od hřbitova, kde je pohřben Laveau, jsou obětované sušenky ponechány soše svaté Expedity ; věří se, že tyto nabídky urychlují laskavosti, o které byla královna Voodoo požádána. Saint Expedite představuje ducha stojícího mezi životem a smrtí. Kaple, kde socha stojí, sloužila kdysi pouze k pořádání pohřbů. Marie Laveau je i nadále ústřední postavou Louisiana Voodoo a neworleanské kultury. Při házení kostkami hazardní hráči křičí její jméno a bylo vyprávěno několik příběhů o pozorování královny Voodoo.

Dalším z nejvýznamnějších praktiků poloviny 19. století byl Jean Montanée nebo „doktor John“, svobodný černoch, který prodával léky a další materiál různým klientům a nashromáždil dostatek finančních prostředků na nákup několika otroků. Tvrdil, že byl princem ze Senegalu, který byl převezen na Kubu a tam osvobozen, než přišel do Louisiany.

20. a 21. století

Na počátku 20. století v New Orleans nebyli žádní veřejně významnější praktici voúdú. Podle historičky Carolyn Morrow Long „Voodoo jako organizované náboženství bylo právním systémem, veřejným míněním a křesťanstvím důkladně potlačeno.“ Na konci třicátých a na začátku čtyřicátých let byly provedeny první vážné pokusy o dokumentaci historie Voodoo. Jako součást vládní správy Works Progress , The Project Louisiana spisovatelů financovány tazatele pohovor sedmdesát starší černá Novinka Orleanians o svých zkušenostech s voodoo, protože existovala mezi 1870s a 1890s; mnoho líčených příběhů Marie Laveauové. Tento materiál pro rozhovor byl použit jako částečný základ pro novinku Voodoo novináře Roberta Tallanta v New Orleans ; poprvé publikováno v roce 1946, zabývalo se senzacechtivým pokrytím, i když v průběhu století bylo považováno za přední dílo na toto téma.

Jako Voodoo jako komunitní náboženství oddané uctívání božstev a předků upadalo, mnoho z jeho praktik, které byly navrženy tak, aby řídily nebo ovlivňovaly události a lidi, se nadále praktikovalo, často se jim říkalo kapucín . V New Orleans kapuce vykazovaly větší římskokatolické vlivy než podobné afroamerické lidové praktiky jinde v jižních státech. Specialisté na kapuci, známí jako „lékaři“ nebo „dělníci“, často pracovali ze svých domovů nebo obchodů a poskytovali klientům gris-gris, prášky, oleje, parfémy a kadidlo. Takové praktiky se týkaly anglo-protestantské elity, přičemž byla zavedena nařízení omezující různé léčebné a věštecké praktiky ve městě, což mělo za následek, že mnoho praktikujících kapucí bylo v první polovině 20. století odsouzeno a buď pokutováno, nebo uvězněno.

Znak pro New Orleans Historic Voodoo Museum, atrakce zajišťující turistický zájem o Voodoo

Hnutí za občanská práva v 50. a 60. letech znamenalo nové období, ve kterém turistický průmysl v New Orleans stále více uznával afroamerickou kulturu jako nedílnou součást městského dědictví. Od 60. let 20. století městský turistický průmysl stále více odkazoval na Louisiana Voodoo jako na prostředek k přilákání návštěvníků. V roce 1972 založil Charles Gandolfo turisticky orientované historické muzeum voodoo v New Orleans. Ve francouzské čtvrti v New Orleans, stejně jako prostřednictvím katalogů zásilkového prodeje a později na internetu, začali prodejci prodávat příslušenství, o kterém tvrdili, že je spojeno s Voodoo. Několik společností také začalo poskytovat pěší výlety po městě s poukazem na místa, která údajně měla významnou roli v historii Voodoo, a v některých případech pořádání Voodoo rituálů pro placení přihlížejících. Jedna společnost, Voodoo Authentica, začala pořádat každoroční Voodoofest na náměstí Kongo každý Halloween , zahrnující různé stánky prodávající jídlo a doplňky a veřejný obřad Voodoo.

V druhé polovině 20. století zaznamenal Voodoo v New Orleans obrození, což je jev odrážející některé přeživší z dřívějších postupů, některé dovozy z jiných afrických diasporických tradic a některé vědomě obrozenecké přístupy. Objevily se různé skupiny; v roce 1990 založila Afroameričanka Miriam Chamani ve francouzské čtvrti duchovní chrám Voodoo , který uctíval božstva z haitské Vodou a kubánské Santerie . Ukrajinsko-židovský americký zasvěcenec Haitian Vodou, Sallie Ann Glassman , zahájil v sousedství Bywater další skupinu La Source Ancienne; provozovala také obchod Island of Salvation Botanica. Nejvíce veřejně prominentní z nových praktikujících Voodoo byla Ava Kay Jones, kreolská žena z Louisiany, která byla zasvěcena do Haitské Vodou a Orisha-Vodu, amerického derivátu Santería. Long věřil, že tyto skupiny odrážely spíše „oživení voúdú“ než přímé pokračování tradic 18. a 19. století; poznamenala, že tento nový Voodoo typicky připomíná haitskou Vodou nebo Santeríu více než Louisiana Voodoo z 19. století. Tyto skupiny se snažily podporovat porozumění svému náboženství prostřednictvím webových stránek, zpravodajů a workshopů.

Demografie

Skupina cvičenců voúdú, kteří se shromáždili na houpacím mostě Bayou St. John na svatojánské předvečer 2007

Některé děti se rodí do rodin, které již praktikují Louisiana Voodoo; ostatní přicházejí k náboženství sami. V roce 1873 odhadoval Daily Picayune , že v New Orleansu bylo asi 300 oddaných praktikujících Voodoo a asi tisíc dalších volnějších přívrženců. V roce 2014 Newsweek oznámil tvrzení - citované „místním“ - že na počátku 21. století bylo v New Orleans mezi 2 500 a 3 000 praktikujících, ale to po hurikánu Katrina a následném rozptýlení velké části městské populace, toto číslo kleslo pod 300.

V Louisiana Voodoo jsou od raných let zapojeni bílí lidé; ústní účty zaznamenané ve třicátých a čtyřicátých letech naznačují, že mnoho stoupenců a klientů Marie Laveauové bylo bílých. Tallant poznamenal, že od čtyřicátých let byla asi třetina praktikujících náboženství bělocha. Tallant si také myslel, že asi 80 procent praktikujících byly ženy.

Long poznamenal, že „obnova Voodoo“ konce 20. století přilákala mnoho „vzdělaných“ a Američanů ze střední třídy, černobílých. Glassmanova skupina byla popsána jako skupina s bílou většinou. V článku z roku 1995 pro The New York Times Rick Bragg poznamenal, že mnoho současných praktikujících byli „bílí lidé-piercingy do nosu a jazyka, intelektuálové středního věku a muži s dlouhými culíky-kteří mají rádi bubnování a kulturní aspekty náboženství“. Osbey si myslel, že toto oživení je přitažlivé zejména pro „mladé bílé“, protože cítili, že nabízí „něco najednou zakázaného, ​​magického a přesvědčivého ve své dramatické přitažlivosti“; podle jejího názoru nebyli skutečnými praktikujícími Louisiana Voodoo, protože nepocházejí z duchů předků, které náboženství uctívá.

Recepce

Displej uvnitř muzea Voodoo ve francouzské čtvrti New Orleans, vyfotografovaný v roce 1991

Stejně jako samotný New Orleans, Louisiana Voodoo dlouhodobě vyvolává jak „fascinaci, tak nesouhlas“ z amerického mainstreamového proudu ovládaného Anglo. Louisiana Voodoo získala negativní konotace v širší americké společnosti, protože byla spojena s čarodějnictvím a hexingem; Protestantské skupiny, včetně těch přítomných mezi černošskou neworleánskou populací, odsoudily Voodoo jako uctívání ďábla. Během 19. století mnoho anglo-protestantských příchozích do New Orleans také považovalo Voodoo za hrozbu pro veřejnou bezpečnost a morálku; bílí spisovatelé na konci 19. století často vyjadřovali znepokojení nad příležitostmi pro rasové míchání, které poskytovaly obřady Voodoo, zejména přítomnost bílých žen v blízkosti černochů. Koncem 20. století získává stále větší uznání jako legitimní náboženství africké diaspory.

Senzační postoje Voodoo byly uvedeny v řadě filmů a populárních románů. Film Angel Heart z roku 1987 spojil Louisiana Voodoo se satanismem; film The Skeleton Key z roku 2004 vyvolal mnoho starších stereotypů, přestože více odkazoval na skutečné postupy Louisiana Voodoo. V roce 2009 Disney film Princezna a žabák , který se odehrává v New Orleans, líčil postavu matky Odie jako praktikující Vodou. Postavy cvičící Louisiana Voodoo byly také začleněny do amerického televizního seriálu 2013 American Horror Story: Coven , kde byly popsány jako čarodějnice aktivní od 17. století.

Voodoo také ovlivnilo populární hudbu, jak je vidět v písních jako „ Voodoo Chile “ od Jimiho Hendrixe a „Voodoo Thing“ Colina Jamese . New Orleansský zpěvák Mac Rebennack přijal po praktikovi Voodoo z 19. století umělecké jméno Dr. Johna a ve své hudbě hojně využíval voodoo terminologii a estetiku; jeho první album, vydané v roce 1968, dostalo název Gris-Gris .

Prvky Voodoo byly začleněny do černých duchovních církví, jejichž učení vycházelo z římského katolicismu, spiritualismu a letnic.

Reference

Citace

Prameny

externí odkazy

• New Orleans Historic Voodoo Museum