Lughnasadh -Lughnasadh

Lughnasadh nebo Lughnasa ( / ˈ l uː n ə s ə / LOO -nə-sə , irský:  [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə] ) je galský festival označující začátek sezóny sklizně. Historicky byl široce pozorován v celém Irsku, Skotsku a na ostrově Man . V moderní irštině se nazývá Lúnasa , ve skotské gaelštině : Lùnastal a v manštině : Luanistyn . Tradičně se koná 1. srpna nebo přibližně v polovině mezi letním slunovratem a podzimní rovnodenností . V posledních stoletích byly některé oslavy přesunuty na neděli nejbližší tomuto datu.

Lughnasadh je jedním ze čtyř galských sezónních festivalů spolu se Samhainem , Imbolcem a Beltane . Odpovídá dalším evropským dožínkovým slavnostem, jako je velšský Gŵyl Awst a anglický Lammas .

Lughnasadh je zmíněn v některé z nejstarší irské literatury a má pohanský původ. Samotný festival je pojmenován po bohu Lughovi . Inspirovalo to velká shromáždění, která zahrnovala náboženské obřady, rituální atletické soutěže (zejména hry Tailteann ), hodování, dohazování a obchodování. Lughnasadh nastal během velmi špatného období roku pro farmářskou komunitu, kdy byly staré plodiny sklizeny a nové ještě nebyly připraveny ke sklizni. Tradičně nechyběly ani návštěvy svatých studánek. Podle folkloristky Máire MacNeill důkazy ukazují, že náboženské rituály zahrnovaly obětování Prvních plodů , svátek nového jídla a borůvek , obětování býka a rituální taneční hru, ve které Lugh uchvátil úrodu pro lidstvo. a porazí síly plísně. Mnoho aktivit by se odehrávalo na vrcholcích kopců a hor.

Lughnasadh zvyky přetrvávaly široce až do 20. století, s událostí být různě pojmenoval ' věnec neděle ', ' borůvková neděle ', ' horská neděle ' a ' Crom Dubh neděle '. Zvyk lézt na kopce a hory v Lughnasadh v některých oblastech přežil, i když byl přepracován jako křesťanská pouť. Nejznámější je pouť „ Páchnoucí neděle “ na vrchol Croagh Patrick poslední neděli v červenci. Množství trhů je také věřil být přežití Lughnasadh, například, trh puku .

Od konce 20. století keltští novopohané pozorovali Lughnasadh, nebo něco na něm založeného, ​​jako náboženský svátek. Na některých místech se podařilo oživit prvky festivalu jako kulturní událost.

Moderní kukuřičná panenka Lughnasadh představující boha Lugha

název

Ve staré irštině bylo jméno Lugnasad ( moderní irština:  [ˈl̪ˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ] ). Jedná se o kombinaci Lug (bůh Lugh ) a násad (shromáždění), které je při použití jako přípona nepřízvučné. Pozdější hláskování zahrnují Luᵹ̇nasaḋ , Lughnasadh a Lughnasa .

V moderní irštině se píše Lúnasa [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə] , což je také název pro měsíc srpen. Genitivní pád je také Lúnasa jako v Mí Lúnasa (měsíc srpna) a Lá Lúnasa (Den Lúnasa). V moderní skotské gaelštině ( Gàidhlig ) se festival i měsíc nazývají Lùnastal [ˈl̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ] . V manštině ( Gaelg ) se svátek i měsíc nazývají Luanistyn [ˈluanɪstθən] . Samotný den se může jmenovat buď Laa Luanistyn nebo Laa Luanys .

Ve velštině ( Cymraeg ) je den znám jako Calan Awst , původně latinský termín, v angličtině Calends of August . V Bretonsku ( brezhoneg ) byl tento den znám jako Gouel Eost , svátek srpna .

Historické zvyky Lughnasadh

Oltář zobrazující boha tří tváří identifikovaného jako Lugh/Lugus

V irském bájesloví , Lughnasadh festival je říkán k začali bohem Lugh (moderní hláskování: Lú ) jako pohřební hostina a atletická soutěž (viz pohřební hry ) na památku jeho matky nebo pěstounské matky Tailtiu . Údajně zemřela vyčerpáním poté, co vyčistila irské pláně pro zemědělství. Tailtiu mohla být bohyní země, která představovala umírající vegetaci, která živila lidstvo. Pohřební hry na její počest byly nazývány Óenach Tailten nebo Áenach Tailten (moderní hláskování: Aonach Tailteann ) a konaly se každý Lughnasadh v Tailtin v čem je nyní County Meath . Podle středověkých spisů se tohoto óenachu účastnili králové a na jeho trvání bylo vyhlášeno příměří. Bylo to podobné starověkým olympijským hrám a zahrnovalo rituální atletické a sportovní soutěže, dostihy , hudbu a vyprávění příběhů, obchodování, vyhlašování zákonů a urovnávání právních sporů, sepisování smluv a dohazování . V Tailtinu probíhala zkušební manželství, kdy si mladé páry spojovaly ruce otvorem v dřevěných dveřích. Zkušební manželství trvalo rok a den a v té době mohlo být manželství bez následků trvalé nebo rozbité.

Podobný festival Lughnasadh, Óenach Carmain , se konal v dnešním hrabství Kildare . Carman je také věřil k byli bohyně, možná jeden s podobným příběhem jako Tailtiu. Óenach Carmain zahrnoval trh s potravinami, trh s dobytkem a trh pro zahraniční obchodníky. Po 9. století se Óenach Tailten slavil nepravidelně a postupně zanikl. To bylo oživeno pro období v 20. století jako Tailteann hry .

Corleck Head , vytesaná kamenná hlava se třemi tvářemi, která je spojena s Lughnasadh. 1. nebo 2. století našeho letopočtu.

Verze irské legendy Tochmarc Emire ("Namlouvání Emera") z 15. století je jedním z prvních dokumentů k zaznamenání těchto slavností.

Od 18. století do poloviny 20. století bylo zaznamenáno mnoho popisů zvyků a folklóru Lughnasadh. V roce 1962 byl publikován Festival of Lughnasa , studie o Lughnasadh od folkloristky Máire MacNeillové . MacNeill studoval přežívající zvyky a folklór Lughnasadhu, stejně jako dřívější zprávy a středověké spisy o festivalu. Došla k závěru, že důkazy svědčí o existenci starověkého festivalu kolem 1. srpna, který zahrnoval následující:

Slavnostní sekání prvního obilí , jehož oběť byla učiněna božstvu tím, že by bylo vyneseno na vyvýšené místo a pohřbeno; jídlo z nového jídla a borůvek , které musí jíst každý; oběť posvátného býka, hostina jeho masa, s nějakým obřadem zahrnujícím jeho kůži a jeho nahrazení mladým býkem; rituální taneční hra možná vyprávějící o boji o bohyni a rituálním boji; instalace [tesané kamenné] hlavy na vrchol kopce a triumf nad ní hercem, který se vydává za Lugha; další hra představující uvěznění Lughem v podobě netvorů nebo hladomoru; třídenní oslava, které předsedal skvělý mladý bůh [Lugh] nebo jeho lidský zástupce. Konečně ceremonie naznačující, že interregnum skončilo a hlavní bůh opět na svém správném místě.

Podle MacNeilla je hlavním tématem, které vychází z folklóru a rituálů Lughnasadh, boj o sklizeň mezi dvěma bohy. Jeden bůh – obvykle nazývaný Crom Dubh – střeží obilí jako svůj poklad. Druhý bůh – Lugh – se ho musí zmocnit pro lidstvo. Někdy to bylo vylíčeno jako boj o ženu jménem Eithne , která představuje obilí. Lugh také bojuje a poráží postavu představující plíseň. MacNeill říká, že tato témata lze vidět v dřívější irské mytologii, zejména v příběhu o Lughovi, který porazil Balora , který, jak se zdá, představuje překonání plísně, sucha a spalujícího letního slunce. V přežívajícím folklóru je Lugh obvykle nahrazen svatým Patrikem , zatímco Crom Dubh je pohanský náčelník, který vlastní sýpku nebo býka a který je proti Patrickovi, ale je přemožen a obrácen. Crom Dubh je pravděpodobně stejná postava jako Crom Cruach a sdílí některé rysy s Dagdou a Donnem . Může být založen na bohu podsvětí, jako je Hádes a Pluto , který unese bohyni obilí Persephone , ale je nucen ji nechat vrátit se do světa nahoře před časem sklizně.

Poutníci lezoucí na Croagh Patrick na "Čuchou neděli". Má se za to, že lezení do kopců a hor bylo velkou součástí festivalu od starověku a pouť „Čuchová neděle“ je pravděpodobně jeho pokračováním.

Mnoho zvyků popsaných MacNeillem a středověkými spisovateli se uplatňovalo v moderní době, i když byly buď christianizovány, nebo byly zbaveny jakéhokoli pohanského náboženského významu. Mnoho z významných irských hor a kopců bylo vylezeno v Lughnasadh. Některé z treků byly nakonec přepracovány na křesťanské poutě, nejznámější byla Neděle zápachu — každoroční pouť na vrchol Croagh Patrick koncem července. Další shromáždění na kopci byla světská a účastnila se jich převážně mládež. V Irsku se sbíraly borůvky, jedlo se, pilo, tančilo, lidová hudba, hry a dohazování, stejně jako atletické a sportovní soutěže, jako je házení vahou , házení a koňské dostihy. Na některých shromážděních všichni při výstupu na kopec nosili květiny a pak je pohřbili na vrcholu na znamení, že léto končí. Na jiných místech byl zasypán první snop úrody. Došlo i na frakční boje, kdy dvě skupiny mladíků bojovaly s holemi . V Lothianu v 18. století postavily soupeřící skupiny mladých mužů věže z drnů zakončené vlajkou. Po celé dny se každá skupina snažila sabotovat věž té druhé a v Lughnasadhu se navzájem potkali v ‚bitvě‘. Býčí oběti kolem doby Lughnasadh byly zaznamenány až v 18. století v Cois Fharraige v Irsku (kde byly nabídnuty Crom Dubhovi) au Loch Maree ve Skotsku (kde byly nabídnuty Saint Máel Ruba ). Z prvního produktu sklizně se připravovala speciální jídla. Ve Skotské vysočině lidé připravovali speciální dort zvaný lunastain , který mohl vzniknout jako oběť bohům.

Dalším zvykem, který Lughnasadh sdílel s Imbolcem a Beltaneem, bylo navštěvování svatých studní, některých konkrétně kamenných studní . Návštěvníci těchto studánek se modlili za zdraví, když kolem studánky chodili za slunce ; oni by pak opustili nabídky, typicky mince nebo drobnosti . Přestože na některých shromážděních pod širým nebem v Irsku byly zapáleny ohně , byly vzácné a při oslavách byly vedlejší.

Tradičně byl Lughnasadh vždy považován za první srpnový den. V posledních staletích se však velká část shromáždění a slavností s tím spojených přesunula na nejbližší neděle – buď na poslední neděli v červenci, nebo na první neděli v srpnu. Předpokládá se, že je to proto, že nadcházející sklizeň byla rušná doba a počasí mohlo být nepředvídatelné, což znamenalo, že pracovní dny byly příliš důležité na to, abychom se vzdali. Protože neděle by byla tak jako tak dnem odpočinku, mělo smysl pořádat oslavy. Festival může být ovlivněn i posunem ke gregoriánskému kalendáři .

Lughnasadh bylo v Irsku obdobím nepředvídatelného počasí. Silné deště známé jako „lamské povodně“ se často shodovaly se začátkem srpna a byly zodpovědné za zničení kukuřice. Existuje mnoho lidových rčení, která se týkají nepředvídatelných povětrnostních podmínek během Lughnasadh a důležitosti těchto podmínek pro sklizeň:

"...Pro Lammy povodně, s plodinami často zpustoší,

A jeden smetl ten rustikální most.“

"Srpen potřebuje rosu stejně jako muži chleba."

"Poté, co kukuřice dozrává v noci stejně jako ve dne."

Moderní zvyky Lughnasadh

V Irsku se dochovaly některé horské poutě. Zdaleka nejoblíbenější je pouť Reek Sunday na Croagh Patrick, která každoročně přitahuje desítky tisíc poutníků.

Puck Fair kolem roku 1900, ukazuje divokou kozu (King Puck) na vrcholu svého „trůnu“

Puck Fair se koná každý rok na začátku srpna ve městě Killorglin v hrabství Kerry . Byl vysledován již v 16. století, ale má se za to, že je přežitkem festivalu Lughnasadh. Na začátku třídenního festivalu je do města přivedena divoká koza, která je korunována „králem“, zatímco místní dívka je korunována „královnou“. Festival zahrnuje tradiční hudbu a tanec, průvod, umělecké a řemeslné dílny, koňský a dobytčí jarmark a trh. Každý rok přitahuje velké množství turistů.

V posledních letech začala další města v Irsku pořádat každoroční festivaly Lughnasa a veletrhy Lughnasa. Stejně jako Puck Fair, tyto často zahrnují tradiční hudbu a tanec, umělecké a řemeslné dílny, tradiční vyprávění příběhů a trhy. Takové festivaly se konaly v Gweedore , Sligo , Brandon , Rathangan a na řadě dalších míst. Craggaunowen , muzeum pod širým nebem v hrabství Clare , pořádá každoroční festival Lughnasa, na kterém historici re-enactors demonstrují prvky každodenního života v gaelském Irsku . Zahrnuje ukázky replik oděvů, artefaktů, zbraní a šperků. Podobná událost se koná každý rok na zámku Carrickfergus v hrabství Antrim . V roce 2011 RTÉ vysílala Lughnasa Live televizní program z Craggaunowen.

V irské diaspoře přežití slavností Lughnasadh často vidí některé rodiny, které si stále vybírají srpen jako tradiční čas pro rodinná setkání a večírky, i když kvůli modernímu pracovnímu rozvrhu byly tyto události někdy přesunuty na přilehlé světské svátky, jako je 4. července ve Spojených státech.

Na festival se odkazuje ve hře Dancing at Lughnasa z roku 1990 od Briana Friela , která byla v roce 1998 adaptována do stejnojmenného filmu .

novopohanství

Lughnasadh nebo podobné slavnosti založené na ní dodržují někteří moderní pohané obecně a keltští novopohané zvláště. Navzdory jejich společnému názvu se takové oslavy Lughnasadh mohou značně lišit. Zatímco někteří se snaží co nejvíce napodobit historický festival, jiní zakládají své oslavy na mnoha zdrojích, gaelský festival je pouze jedním z nich.

Novopohané obvykle slaví Lughnasadh 1. srpna na severní polokouli a 1. února na jižní polokouli, přičemž své slavnosti často začínají večer před západem slunce. Někteří novopohané jej slaví v astronomickém středu mezi letním slunovratem a podzimní rovnodenností nebo úplňkem nejblíže tomuto bodu. V roce 2022 tento astronomický střed připadá na 7. srpna (severní polokoule) nebo 4. února (jižní polokoule).

Keltský rekonstrukční stavitel

Keltští rekonstrukční pohané usilují o kontinuitu s předkřesťanskými praktikami Keltů na základě výzkumu a historických zpráv, ale mohou být mírně upraveni, aby vyhovovaly modernímu životu. Rekonstrukcionisté se vyhýbají synkretickým nebo eklektickým přístupům, které kombinují postupy z různých kultur.

Keltští rekonstrukční zastánci, kteří následují gaelské tradice, mají tendenci slavit Lughnasadh v době „prvních plodů“ nebo při nejbližším úplňku. V severovýchodních Spojených státech je to často doba sklizně borůvek , zatímco na severozápadě Pacifiku jsou ostružiny často festivalovým ovocem. V keltském rekonstrukčním systému je Lughnasadh vnímán jako čas, kdy je třeba poděkovat duchům a božstvům za začátek období sklizně a usmířit je oběťmi a modlitbami, aby nepoškodily stále dozrávající plodiny. Boha Lugha v tuto dobu mnozí ctí a jemný déšť v den svátku je vnímán jako jeho přítomnost a jeho udílení požehnání. Mnoho keltských rekonstrukčních členů také ctí bohyni Tailtiu v Lughnasadh a může se snažit zabránit Cailleachanu , aby poškodil úrodu, podobně jako Lugh .

Wicca

Wiccané používají jména „Lughnasadh“ nebo „ Lammas “ pro první ze svých podzimních svátků sklizně. Je to jeden z osmi každoročních „sabatů“ jejich Kola roku po slunovratu a před Mabonem. To je považováno za jeden ze dvou nejpříznivějších časů pro handfasting , druhý je v Beltane. Někteří Wiccané oslavují svátek pečením postavy „kukuřičného boha“ v chlebu a poté ji symbolicky obětují a sní.

Viz také

Reference

Další čtení

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica . Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9.
• Danaher, Kevin (1962). Rok v Irsku . Irské knihy a média. ISBN 0-937702-13-7.
• MacKillop, James (1998). Slovník keltské mytologie . Oxford University Press. ISBN 0-19-280120-1.
• McNeill, F. Marian (1959). Stříbrná ratolest . sv. 1–4. Glasgow: William MacLellan.
• MacNeill, Máire (2008) [1962]. Festival Lughnasa . Oxford University Press. ISBN 978-0-906426-10-4.
• Melia, Daniel F. (leden 1978). „Grande Troménie v Locronan: Velká bretaňská oslava Lughnasa“ . The Journal of American Folklore . 91 (359): 528–542. doi : 10.2307/539572 . JSTOR  539572 .