Maitrayaniya Upanishad -Maitrayaniya Upanishad

Stránka rukopisu Maitrayaniya Upanishad nalezena v Pune, Maharashtra (sanskrt, devanagari)

Maitrayaniya Upanishad ( sanskrt : मैत्रायणीय उपनिषद् , Maitrāyaṇīya Upaniṣad ) je starověký Sanskrit text, který je zabudován uvnitř Yajurveda . To je také známé jako Maitri Upanishad ( sanskrt : मैत्री उपनिषद् , Maitrī Upaniṣad ), a je uveden jako číslo 24 v Muktika kánonu 108 Upanishads.

Maitrayaniya Upanishad je spojena s Maitrayanas školy v Yajurveda. Je součástí „černé“ Yajurvedy, přičemž výraz „černá“ znamená „neuspořádanou, pestrou sbírku“ obsahu v Yajurvedě, na rozdíl od „bílé“ (dobře uspořádané) Yajurvedy, kde Brihadaranyaka Upanishad a Isha Upanishad jsou vložené. Chronologie Maitrayaniya Upanishad je sporný, ale obecně přijímaný být pozdní období Upanishadic složení.

Maitrayaniya Upanishad se skládá ze sedmi Prapathakas (lekce). První Prapathaka je úvodní, další tři jsou strukturovány stylem otázek a odpovědí a diskutují o metafyzických otázkách týkajících se Átmanu (Já), zatímco pátá až sedmá Prapathaka jsou doplňky. Několik rukopisů objevených v různých částech Indie však obsahuje menší počet Prapathaků , přičemž jazyková verze telugštiny ukazuje pouze čtyři a další verze Burnell ukazuje pouze jednu část. Obsah a struktura Upanišadu se také liší v různých rukopisných recenzích, což naznačuje, že Upanišad byl značně interpolován a rozšířen po určitou dobu. Max Muller , společné jádro Upanišadu napříč různými recenzemi , je úcta k Já, kterou lze shrnout do několika slov jako: „(Člověk) je Já - nesmrtelný, nebojácný, Brahman “.

Maitri Upanishad je důležitým starověký textu pozoruhodný ve své rozšířené verzi pro své odkazy na teoriích také nalezené v buddhismu , prvky Samkhya a jógových škol hinduismu, stejně jako Ashrama systému. Text je také pozoruhodný svou praxí Anyatrapyuktam (nebo Ityevam Hyaha ), což je jeden z prvních známých sanskrtských textů, které obsahovaly citáty s kredity a časté citace starověkých sanskrtských textů.

Etymologie

Etymologický kořen Maitrayaniya Upanishad je nejasný. To historicky vedlo k různým jménům a hláskování tohoto Upanišadu.

Maitra (sanskrt: मैत्र) a Maitri (मैत्री) jsou příbuzná slova, která doslova znamenají „laskavě, shovívavě, dobrá vůle, přátelství, přítel všech tvorů“. Pravděpodobným kořenem Upanišadu je pravděpodobně jméno starověkého indického učence Maitry, někdy se píše Maitri nebo Maitreya, což dává textu alternativní název Maitri nebo Maitra Upanishad. Starověkému učenci je také připisována myšlenková škola, čímž text dostal jméno Maitrayaniya Upanishad. Mezi další názvy tohoto textu patří Maitrayani Upanishad (मैत्रायणि उपनिषद्), Maitrayana Upanishad, Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Sriyagussakhayam Maitrayaniya-brahmana Upanishad, Maitreyopanishad a Maitrayaniyopanishad.

Chronologie

Maitrayaniya Upanishad byl pravděpodobně složen na konci 1. tisíciletí před naším letopočtem, pravděpodobně po textech Atharva Veda, jako jsou Mundaka Upanishad a Prashna Upanishad , ale jeho přesná chronologie je nejasná a sporná. Chronologii je obtížné vyřešit, protože všechny názory spočívají na omezených důkazech, analýze archaismu, stylu a opakování napříč texty, které jsou založeny na předpokladech o pravděpodobném vývoji myšlenek a na předpokladech, které filozofie mohla ovlivnit které další indické filozofie.

Olivelle zařazuje Maitri Upanishad mezi seznam hlavních Upanišad, které byly složeny jako poslední, pravděpodobně kolem začátku společné éry. Mahony navrhuje dřívější datum a umístil Prashnu spolu s Maitri a Mandukya Upanishads jako texty, které se pravděpodobně objevily na počátku čtvrtého století před naším letopočtem. Jayatilleke uvádí: „Buddhismus není daleko v čase, i když je před Maitri Upanishad“. Nakamura uvádí, že „ačkoli v budově Maitri Upanishad je vidět buddhistický vliv (z použitých slov), konkrétní termíny a způsoby vyjádření mahájánského buddhismu se v něm ještě neobjevují“.

Naproti tomu Phillips uvádí Maitri Upanishad před a v době, kdy byly složeny první buddhistické kanonické texty Pali . Ranade předpokládá pohled podobný Phillipsovi, čímž Maitriho chronologické složení řadí do páté skupiny starověkých upanišad a poslední z hlavních upanišad. Cowell také považuje Maitri Upanishad za pozdní éru Upanišadu, s jeho pozdějšími sekcemi poměrně moderními, kvůli strukturálním a stylovým rozdílům v textech, nesrovnalostem rukopisu Poona, rukopisu Kalkaty (Kalkaty), Ecksteinova rukopisu, Burnellova rukopisu a dalších rukopisů, a protože některé verze rukopisů vložte citáty z Vaishnavismu .

Deussen uvádí, že Upanishad je chronologicky významný, protože jeho autor (autoři) považuje za samozřejmé koncepty a myšlenky, které se nacházejí v hinduistických školách Samkhya a Yoga, které musely být stanoveny v době, kdy byla složena Maitri Upanishad.

Struktura

Existující recension textu sestává ze sedmi Prapāṭhaka s (lekce), z nichž několik sekcí jsou Khilas (přílohy, přílohy) přidány později. Poslední dva jsou nazývány jako khila od středověku indický vědec Ramatirtha. Ostatní považují poslední tři oddíly za doplňky a přílohy. Jiné objevené rukopisné verze Maitri Upanishad představují různý počet sekcí v rozmezí od 1 do 4, bez jakýchkoli příloh. Když text obsahuje stejný počet oddílů, existují také rozdíly ve stylu, struktuře a obsahu mezi objevenými rukopisy.

Text je ve stylu prózy Upanishad s pestrou sbírkou odstavců různých velikostí. První část má čtyři odstavce, druhá sedm, třetí představuje pět odstavců, zatímco čtvrtá část obsahuje šest. Jako příloha má pátá lekce dva odstavce, zatímco šestá Prapathaka je nejdelší částí s třiceti osmi odstavci. Poslední doplňující část, neboli sedmá Prapāṭhaka, má jedenáct odstavců, některé s mnoha pododstavci.

Maitrayaniya Upanishad je zakotven podle Brahmanova textu Yajura Vedy a v úvodních pasážích odkazuje na rituály v něm obsažené. Kontextově patří do korpusu Sannyasa Upanishads. Hume jej zařadil do svého seznamu „Třinácti hlavních upanišad“.

Obsah

Maitri Upanishad se zabývá konceptem a povahou átmanu (Já), otázkou „jak je možná radost?“ a „jak lze dosáhnout moksha (osvobození)?“; v dalších částech nabízí debatu o možných odpovědích.

Meditace sebe sama je podstatou náboženské činnosti - první prapathaka

Text začíná následující předehrou,

Všechny oběti, popsané v Maitrayana-Brahmanovi, mají nakonec vést k poznání Brahmanu a připravit muže na meditaci. Proto nechť takový člověk poté, co tyto ohně položil, medituje o Já, aby se stal úplným a dokonalým. Ale na koho se bude meditovat?

-  Maitri Upanishad,

Na výše uvedenou předehru navazuje odpověď, nabízená jako příběh krále jménem Brihadratha, který se vzdává svého království, žije strohým životem a tím hledá poznání věčného, ​​Já. Sage Śākāyanya se objeví před králem. Král přiznává: „Chybí mi poznání Já, znáš podstatu Já“, tak mě prosím pouč. Ve výsledné odpovědi mudrc Śākāyana nejprve tvrdí, že „hledání znalostí o átmanu“ byla praxe minulosti, je obtížné a není v módě, poté naléhá na krále, aby se zeptal na něco jiného. “Král trvá na tom, že se ptá série metafyzických otázek mudrci.

V tomto těle nakaženém vášněmi, hněvem, chamtivostí, klamem, zděšením, sklíčeností, záští, odloučením od toho, co je drahé a žádoucí, připoutaností k tomu, co není žádoucí, hladem, žízní, stářím, smrtí, nemocí, smutkem a zbytkem - jak může člověk zažívat jen radost?

Jsou tu další skvělí. Vidíme zničení Gandharvů, Asurasů, Yakshas, ​​Rakshasas, Ganas, hadů a upírů. A co tyto? Vysychání velkých oceánů, rozpadající se hory, nestabilita pólové hvězdy, trhání větrných akordů, klesání dolů, ponoření země, padání bohů z jejich místa- ve světě, ve kterém se takové věci dějí, jak může člověk zažít jen radost!

-  Maitrayaniya Upanishad, I.3-4

Mudrc pak s králem sdílí filozofii Brahmanu (univerzální já, kosmický princip, konečná realita), popsanou v dalších lekcích. Paul Deussen uvádí, že části výše uvedených otázek, týkající se smutku a křehkosti lidského života, se nacházejí v nejstarších upanišadách hinduismu, například v kapitolách 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 a 4.4 Brihadaranyaka Upanishad , ale její deklarace ve formě otázky výše v Maitri Upanishad, zrcadlí ty, které se nacházejí v buddhismu a škole hinduismu Samkhya. Je pravděpodobné, říká Deussen, že tyto dvě filozofie ovlivnily formulaci těchto otázek ve formě uvedené v Maitri Upanishad.

Každý jednotlivec má Já, které je vyrovnané, nejvyšší světlo, kosmická pravda - Druhá Prapathaka

Sakayanya odpovídá na královu otázku ve verši 2.2 Maitri Upanishad tím, že tvrdí, že átman (já) existuje v každém jednotlivci, a je to ta nejvnitřnější bytost, která „se pohybuje bez pohybu“ (existuje všude), která rozptyluje temnotu nevědomosti a omylu , která je vyrovnaná, nesmrtelná, nebojácná a stoupající k nejvyššímu světlu. Maitri Upanishad uvádí, že toto je poselství všech Upanišad,

अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नसाम भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते

Nyní tedy, králi, toto jsou znalosti Brahmanu a znalosti obsažené ve všech Upanišadách, které nás naučil ctihodný Maitri. Řeknu ti to.

-  Maitri Upanishad 2.3,

Sage Sakayanya poté vypráví starodávný dialog mezi Vālakhilyami a Prajāpati Kratu, který pochází z Rig Vedy. Dialog uvádí, že „člověk byl stvořen k obrazu svého stvořitele, má přirozeně všechny své síly a je jím veden“. Dialog vyvolává sérii metafyzických námitek a nesrovnalostí s touto premisou a poté nabízí teorie k vyřešení toho, co, jak a proč tomu tak je.

Maitrayaniya Upanishad uvádí, že Prajapati (pán tvorů) se rozdělil pětkrát a vstoupil do všech tvorů světa. Rozdělené části jsou Prana , Apana , Samana , Udana a Vyana . Prána je dech vzhůru, Apana dech dolů (výdech). Vyana drží Prana a apāna vyrovnaný, dávat sílu do celého těla. Samana je ta, která nese hrubé jídlo Apaně a poté jemnější jídlo po celém těle. Udana je to, co dodává jídlo nahoru a dolů po těle z toho, co bylo snědeno nebo vypito.

Nádoba Upamsu (nebo prána) nyní závisí na nádobě Antaryama (apana) a nádoba Antaryama (apana) na nádobě Upamsu (prána) a mezi těmito dvěma samo-zářící (Já) produkované teplo. Toto teplo je purusha (osoba) a tato purusha je Agni Vaisvanara. Puruša sídlí uvnitř, předpokládá povahu Buddhi (intelekt, síla rozumu). Když se však rozdělil na pětinásobek, přičemž jeho účel nebyl splněn, impulzivně cítí „nech mě užívat si předměty“. Je odváděno od svého účelu, svého Já. Upanišad poté recituje „podobenství o voze“, které se nacházelo ve starších Upanišadách. Max Muller to shrnuje takto: „Vnímavými orgány jsou jeho otěže, aktivními orgány jeho koně, tělem jeho vůz, mysl vozatajem, bičem je temperament (emoce). Poháněn tímto bičem, jeho tělo jde dokola a dokola jako kolo poháněné hrnčířem. Toto tělo je inteligentní a on (átman) je jeho řidičem. " Zažívá plody své karmy , jeho osobnost tkaní tří guṇ (sattvam, rajas, tamas).

V podstatě však člověk hledá skutečnou blaženost, nesmrtelné štěstí, zářnou spokojenost, klidnou svobodu, kterou je jeho Já, uvádí odstavec 2.7 Maitri Upanishad. Toto jeho Já je čisté, neměnné, nepohyblivé, nezničitelné, klidně konstantní, divák v něm, sebestávající. Já je ze své podstaty dobré, užívající si Ṛta (to, co je správně/skvěle spojeno, přirozená dokonalost, harmonická, holistická, správná, pravda).

Lidské utrpení, jeho příčiny a podstata Já - třetí prapathaka

Třetí Prapathaka z Maitri Upanishad představuje teorii Já, která je odlišná od školy hinduismu Vedanta , spíše rezonuje s její školou Samkhya . Vyjmenovává různé typy átmanu, tři Gunany a to, jak ho tyto „vlastnosti osobnosti“ přemohly z jeho esenciální podstaty do egoistického života bažení, zdroje zla a smutku v životě člověka a další terminologie z filozofie Samkhya.

Třetí Prapathaka otevírá otázku: „Pokud je Já ve své podstatě skvělé, kdo je potom toto Já, které trpí„ jasným a temným ovocem “ karmy , znovuzrození a je překonáno Dvandvou (páry protikladů, jako je teplo a zima, zdraví) a nemoci atd.)? "

Jako odpověď Maitrayaniya Upanishad uvádí, že existuje jiné, jiné Já, nazývající jej Bhutatman (elementární Já), které transmigruje. V odstavci 3.2 Upanišad představuje „teorii hrubých prvků a jemných prvků“, které dohromady tvoří Sarira (शरीर, tělo). „Elementární Já“ sídlí v tomto těle a je překonáno prakrti guna (vnitřní povahou osobnosti jednotlivce). To, uvádí text, je příčinou zmatku, protichůdných tužeb, nestálého chování a domýšlivosti. Člověk se kvůli tomuto zmatku svazuje utrpením, stejně jako se pták váže uvnitř sítě. Lidské utrpení je výsledkem lidských činů ( karma ) a složité souhry lidské psychologie ( guṇy ). „Nesmrtelné Já“ však je, uvádí text, neovlivněné zmatením elementárního Já a závěje. Třetí Prapathaka vysvětluje dvě Já a lidské osobnosti pomocí metafory „oheň, železo a kovárna“ následovně:

Ten, kdo jedná, je elementární Já; kdo způsobuje jednání, je vnitřní člověk (nesmrtelné Já). Nyní, když se i železná koule, prostoupená ohněm, zatlučená kováři, stává rozmanitými formami, stává se rozmanité i elementární Já, prostoupené vnitřním člověkem, zatloukané gunou (vlastnosti, osobnost). A jako když je zatlučena železná koule, oheň není přemožen (neovlivněn), takže není překonán vnitřní člověk, je překonáno pouze elementární Já.

-  Maitri Upanishad 3.3

Maitri Upanishad v odstavci 3.4 uvádí, že skutečnou podstatou člověka není jeho tělo, ale jeho nesmrtelné Já. Elementární Já je pouhým odrazem jeho Gunas (psychologie), zdroje jeho utrpení, které se projevuje jako kvalita Tamas (temnoty), jako je „zmatek, strach, žal, lenost, nedbalost, úpadek, smutek, hlad, žízeň „nevěra, hněv, nevědomost, krutost, podlost, závist, nestoudnost, pýcha, pošetilost, nepoctivost, arogance, ubohost“. Také kvalita Rádžáše (), uvádí Upanišad, je výsledkem této souhry přemoženého elementárního Já a guny a uvádí jeho rozmanitý projev jako „chamtivost, chamtivost, touha, posedlost, nelaskavost, nenávist, podvod, neklid „mánie, vrtkavost, namlouvání a zapůsobení na ostatní, otroctví, lichocení, hédonismus, obžerství, marnotratnost a mrzutost“. Zatímco elementární Já je takto ovlivněno, vnitřní Já, nesmrtelné Já, vnitřní divák není ovlivněn, tvrdí Upanišad.

Realizace Pravého Já, spojení s Brahmanem - Čtvrtá Prapathaka

Čtvrtá Prapathaka začíná otázkou „jak může elementární Já získat spojení s pravým Já“?

Maitri Upanishad odpovídá, že elementární Já je roztržité, opojené a připoutané k mnoha životním věcem, toužící po falešných rozkoších, které brání jeho schopnosti poznat pravé Já. Nápravou pro elementární Já, abychom si uvědomili pravé Já, je získat znalosti o Védě, vykonávat svadharmu (svoji povinnost) na základě svého věku, být součástí Rta, věnovat se Ashramově první fázi, ve které se nacházíme. v bodě 4.3 uznává přirozené napětí mezi asketického života vzdát se společnost pro sebepoznání a svadharma v každém Ashrama fázi života s oddaností pro společnost. Nazývá asketismus qua askeze špatným, a pak okamžitě nazývá asketismus správným, nezbytným a chválí asketismus pro vnitřní dokonalost a sebepoznání, které pomáhá přinést. Čtvrtá prapathaka neřeší inherentní konflikt, který uznává. V odstavci 4.4 Upanišad tvrdí, že meditace, askeze, vytrvalost a znalosti vedou ke stavu Brahmanu, k blaženosti, která je nezničitelná, nekonečná a neměnná. Právě toto spojení Brahmanu osvobozuje pravé Já k blaženosti.

Uctívání božstva může být prospěšné, ale musí být dočasné, nahrazené meditací a sebepoznáním - čtvrtá prapathaka

V odstavci 4.5 Maitrayaniya Upanishad předkládá otázku, který z bohů je nejlepší pro uctívání. Text odpovídá, že jsou to pouze formy Brahmanu, že je třeba o nich meditovat, uctívat je, ale nakonec je popřít a odmítnout bohy. Jsou prostředkem k osvobození člověka, které je získáno prostřednictvím vlastní meditace a sebepoznání. To je vysvětleno následujícím způsobem,

Agni (oheň), Vayu (vítr) a Aditya (slunce),
Kala (čas), Prana (dech) a jídlo,
Brahma, Rudra a Vishnu -
někteří meditují nad jedním, někteří nad druhým,
řekněte nám, který je nejlepší ?

Toto jsou nejdůležitější formy nejvyššího, nesmrtelného, ​​bez těla Brahmanu. K jakémukoli božstvu je každý muž připoután, v jeho světě se raduje. Přesto se říká, že celý tento svět je Brahman. Tato božstva, která jsou jeho předními formami, by měla být meditována, uctívána, ale pak zapřena (odmítnout individualitu bohů). Spojuje se tedy s univerzálním a dosahuje spojení s Já.

-  Maitri Upanishad 4,5-4,6

Hume uvádí, že konstrukce výše uvedené otázky je pozoruhodná, protože v sobě zahrnuje tři myšlenkové trojice nalezené ve starověkých indických filozofiích - védskou trojici, filozofickou trojici v různých školách hinduismu a také brahmanskou trojici .

Příloha: Panteistické já a Samkhyova teorie Gunase - Pátá Prapathaka

Pátá Prapathaka pak představuje pestrou sbírku zpěvu a různých teorií, vše zaměřené na panteistický předpoklad, že vše je projevenou formou Kosmického Já, vše je Jeden Brahman-Atman.

Hymnus, vložený do odstavce 5.1 a nazvaný Kutsayana Hymn , uvádí, že Já je skrytá neměnná realita, klidná, neomezená, ta bez začátku nebo konce. Já, říká tento panteistický chvalozpěv, je Brahma, Višnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, Měsíc, Anna (jídlo), Yama, Země. Celý život, veškerá existence je rozmanitým projevem Já. Hymnus nazývá Já jako Prabhu (Pána) veškeré rozkoše a slasti.

Odstavec 5.2 Upanišadu potvrzuje Gunovu teorii školy hinduismu Samkhya. Text uvádí, že na počátku byl vesmír pouze temnota ( Tamas ). Brahman přiměl Tamas k odlišení, a tak vznikla vášeň (action qua action, Rajas ). Brahman přiměl Rádžáše, aby pokračoval v diferenciaci, a tak vznikla čistota (správné jednání, pravda, Sattva ). Tyto tři Guny sídlí ve všem. Aspekt Brahmanu, který charakterizuje Tamase, je Rudra. Aspekt Brahmanu, který charakterizuje Rádžáše, je Brahma. Aspekt Brahmanu, který charakterizuje Sattvu, je Vishnu. Tyto trojnásobné koncepty se různě diferencovaly na osminásobné, jedenáctinásobné, na nekonečné množství částí, uvádí Upanishad. Tito, všechna stvoření a Visva (विश्व, svět, empirický vesmír) jsou projevy jednoho Nejvyššího Já, uvnitř i vně. Existence já se odráží ve vývoji dobra (ctností). Právě toto Já se odráží v člověku, stejně jako se slunce odráží v různých nádobách s vodou, předpokládá odstavec 5.2 páté Prapathaky.

Dodatek: Výčet já - Šestá prapathaka

Šestý Prapathaka vyjmenovává Já na dvě, ta, která jsou v každé lidské bytosti, a jedna bez toho, která je na Slunci. Ty odpovídají dvěma cestám, jedné vnitřní a jedné vnější. Existenci vnitřního Já lze pouze usuzovat, zatímco vnější Já lze vnímat. Vnější Já je důkazem vnitřního Já a vnitřní Já je důkazem vnějšího Já. V odstavci 6.1 Maitri Upanishad odkazuje na starodávnější texty tohoto učení o Já a jeho vztahu k etickému životu a introspektivnímu chování, a to následovně:

कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अनात

Každý člověk, který ví, bez zla, pán svých smyslů , očištěný v mysli, vytrvalý ve svém Já, introspektivní, je On (Já, Átman).

-  Maitri Upanishad 6.1

Stejně jako v čase ( kala ), sluneční oheň nakonec spotřebovává všechny bytosti a vnější svět jako jídlo, tvrdí Upanišad, je to lidské já, které konzumuje vnitřní jídlo. Vnější Já a vnitřní Já jsou zajisté stavem Upanišadu, jedné a téže věci. Člověk by měl rozjímat o obou těchto Selfs symbolem Om ( ), ctít je prostřednictvím Vyahrtis a Savitri verši, tvrdí bod 6.2 textu.

Dodatek: Symbol Om a jeho význam - šestá Prapathaka

Význam symbolu Om je diskutován v mnoha hlavních upanišadách, včetně Maitri.

Om představuje Brahman-Atman. Tři kořeny (nebo tři nohy povaha) tohoto slova jsou + U + M . Zvuk je tělem Já a projevuje se ve třech: jako tělo obdařené pohlavím - ženské, mužské, neutrální; jako světlo obdařené tělo - Agni , Vayu a Aditya ; jako tělo obdařené božstvem - Brahma, Rudra a Vishnu; jako tělo obdařené ústy - Garhapatya, Dakshinagni a Ahavaniya; jako tělo obdařené znalostmi - Rig, Saman a Yajur; jako tělo obdařené světem - Bhūr, Bhuvaḥ a Svaḥ; jako časově obdařené tělo - minulost, přítomnost a budoucnost; jako tělo obdařené teplem - dech, oheň a slunce; jako tělo obdařené růstem - jídlo, voda a měsíc; jako tělo obdařené myšlenkami - intelekt, mysl a psychika. Brahman existuje ve dvou formách - hmotné a nehmotné bez formy. Hmotná forma se mění, neskutečná. Nemateriální beztvaré se nemění, skutečné. Nesmrtelný beztvarý je pravda, pravda je Brahman, Brahman je světlo, světlo je Slunce, což je slabika Om jako Já.

Svět je Om, jeho světlo je Slunce a Slunce je také světlo slabiky Om. Meditace na Óm je uznání a meditace na Brahman-átmanu (Já).

Savitrijská modlitba a meditace s vycházejícím sluncem, prostředek k uctívání sebe sama

Každý, kdo miluje své Já, uvádí odstavec 6.7 Upanišadu, miluje Savitri - doslova to, co „oživuje paprsek světla, který oživuje poznání“. Slunce je Savitri , a tedy ten, kdo miluje své Já, miluje nádheru Slunce. Text dále vysvětluje význam Savitriho verše z Rig Veda 3.62.10, jeho důraz na „ať slunce inspiruje naše myšlenky, stimuluje naše myšlenky“. Myslet znamená meditovat, uvádí odstavec 6.7 Maitri Upanishad. Uctívat Slunce znamená uctívat sebe.

Šestá Prapathaka zahrnuje etymologie šesti sanskrtských slov s tím, že všechny souvisejí se stimulací Sebepoznání. Je to toto Já, toto Já, které je nesmrtelným uvnitř člověka, vnímatelem, myslitelem, návštěvníkem, činitelem, evakuátorem, ploditelem, mluvčím, ochutnávačem, čichačem, vidoucím, posluchačem, dotýkajícím se a vše převládajícím. Já je základem smyslů, ale je více než smyslovými schopnostmi člověka, je nedotčenou jednotou mimo příčinu, následek a jednání.

Dodatek: Typy znalostí, všichni bohové nejsou nic jiného než Já, to Já je v každé lidské bytosti - šestá Prapathaka

Znalosti jsou dvou typů, tvrdí Maitri Upanishad: subjektivní a objektivní. Subjektivní znalosti jsou o vnějším světě závislém na osobě, objektivní znalosti jsou o Já a vnitřních, skrytých principech světa. Je to Já člověka, kdo poznává subjektivní a objektivní znalosti.

Já člověka je totožné s různými bohy a silami, jsou to božstva Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvarij, Hiranyagarbha, Satyam, Prana, Hamsa, Sastri, Vishnu, Narayana, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Samraj, Indra, Indu a Sun. Právě toto Já má být myšleno, hledáno. Člověk by v sobě měl najít toto Já.

Příloha: Metaforická teorie jídla, času - šestá prapathaka

Oddíly 6.9 až 6.17 Maitri Upanishad jsou pestrou sbírkou tří částí, které se týkají metafyzické interpretace jídla. To je spojeno s mnohem starší metaforickou diskusí o „jídle“ v kapitole 5 Chandogya Upanishad . Všechno je potravou pro všechno ostatní a přijímání jídla je popsáno Upanišadem jako forma uctívání, oběť, kterou Já přináší Já.

V první části diskuse o jídle tato část pojednává o krmení vlastního těla jako o formě náboženského rituálu a zahrnuje chvalozpěv, který je „potravinovou modlitbou“ a který naléhá na átmana, aby uspokojil recitátora a také všechny tvory v vesmír. Ve druhé části Upanishad nazývá zjevnou formu Brahmanu jako jídla, pak rozlišuje mezi jídlem a pojídačem jídla a metaforicky mapuje jídlo na povahu existence, Prakrti (příroda) a Puruša (vědomí).

Z jídla se rodí stvoření,
všichni, kteří jsou na Zemi,
prostřednictvím jídla, které žijí,
do něj konečně vstoupí.

-  Maitri Upanishad 6.11

Ve třetí části, v odstavcích 6.11 až 6.17, text uvádí, že jídlo je příčinou všeho, co je ve vesmíru a skrytých principech, poté rozšiřuje myšlenku tak, aby zahrnovala čas tím, že volá Kala (Čas) je příčinou jídla, a poté oslavuje čas jako Brahman. Jídlo, uvádí šestá Prapathaka, je zdrojem světa, čas je původem jídla a Slunce je původem času. Symbolicky mapuje čas a nadčas jako měnící se realitu a neměnný Brahman.

V diskusi o Kala (čas), v rámci šesté Prapathaky z Upanišadu, existuje pestrá sbírka nápadů . Například v oddíle 6.14 se snaží dokázat, že čas existuje, uznává obtížnost prokazování času, který Pramana existuje (epistemologie v indické filozofii), a poté vkládá teorii indukční inference pro epistemologický důkaz následujícím způsobem:

Vzhledem k jemnosti času je to důkaz jeho reality;
Kvůli tomu se ukazuje čas.

Protože bez důkazu není předpoklad, který má být prokázán, přípustný;
Ale to, co se samo má dokázat nebo předvést, když to člověk pochopí po částech, se stává důkazním základem, přes které se dostává do vědomí (induktivním způsobem).

-  Maitri Upanishad 6.14

Sekce obsahuje koncept času a non-time, který je nazývá dvěma formami Brahmanu a odráží dřívější diskusi Upanišadu o hmotném a nehmotném vesmíru. Definuje Non-Time jako „to, co tam bylo před objevením Slunce“, a Time jako „to, co začalo s výskytem Slunce“. Non-Time je nedělitelný, čas je dělitelný. Rok je Murti (idol) času. Čas dozrává všechno, tvrdí Upanišad. Slunce je základem času, slunce je Já (átman) Brahmanu. Brahman je věčný, bezbřehý, nenarozený, nezměrný, nekonečný, to, co existovalo před časem, světlo na slunci, barvy v bezdýmném ohni a všechny jsou jen tím jediným, jediným.

Příloha: Nauka o józe, Samkhyi a Vaišnavě - šestá prapathaka

Oddíly 6,18 až 6,30 Maitri Upanishad jsou další pestrou sbírkou různých teorií. Doplňková část začíná teorií jógy , jakožto způsobu, jakým lze dosáhnout nejvyššího lidského cíle sebepoznání. Paul Deussen uvádí, že tímto nejvyšším cílem je znalost átmanu (sebe sama, své nejvnitřnější bytosti), a když se toto poznání uskuteční, stane se jedním s átmanem . Spolu s Katha Upanishad a Shvetashvatara Upanishad nabízí Maitri Upanishad jeden z nejstarších známých popisů teorie jógy. Šestý Prapathaka uvádí šest končetin, kratší seznam než osm končetin Patanjaliho Yogasutry . Mezi identifikované kroky jógy pro sebepoznání v Maitrayaniya Upanishad patří: pránájáma (regulace dechu), pratyahara (stažení smyslů dovnitř), dhjána (meditace), dharana (koncentrace mysli na jednu myšlenku), tarka (kreativní, kontemplace myšlenky) ), Samadhi (absorpce s myšlenkou, stav sounáležitosti s myšlenkou).

Šestý Prapathaka z Maitri Upanishad je jedním z několika starověkých indických textů, které popisují teorii jógy.

Po vyjmenování šestinásobné jógy Upanišad uvádí, že cestou k sebepoznání je jógová meditace o Já a Brahmanu. Tato meditace vede ke stavu, který „vše spojuje ve věčném, nejvyšším átmanu“. Ten, kdo takto zná átman, prosazuje text, se stává vrozeně dobrem, osvobozeným, neomezeným, blaženým.

Jak se ptáci a jeleni nepřibližují k hořící hoře,
tak chyby nikdy nepřistupují k těm, kteří znají Brahman.

-  Maitri Upanishad 6.18

Klidem svých myšlenek,
karmy, dobra a zla, ničí,
přičemž Self serene, sídlící ve svém Já,
si užívá věčnou radost.

-  Maitri Upanishad 6.20

V části 6.23 Upanishad znovu tvrdí, že Brahman je slabika Om, a poté dodává, že Brahman se projevuje jménem Vishnu , přičemž doporučuje uctívání obou. V oddíle 6.30 Maitri Upanishad uznává debatu založenou na teoriích Samkhya, ať už je to Prakrti nebo Purusha, kdo dosáhne moksha . Text tvrdí, že je to Purusha, protože člověk je standardně ovládán svými smysly a myslí, všechny emoce, jako je strach a stydlivost, jsou produkty mysli v otroctví; člověk je tím, čím je jeho mysl, a pro svobodu (moksha) potřebuje člověk rozpoznat a znát své Já.

Dodatek: Self existuje, je všude - šestá Prapathaka

V oddíle 6.31 Maitri Upanishad uznává koncepty, jako je Sūnya (prázdnota), které se nacházejí v buddhismu, ve formě, která naznačuje výzvu k jeho premise, a to následovně:

कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता ...

Ptáte se: Kdo z nich je Atman? (Odpověď :) Ten, kdo byl popsán jako čistý, čistý, prázdný , docela ...

-  Maitri Upanishad 6.31

Text odpovídá, že Já existuje, že důvod, vytrvalost, vzpomínka, vědomí souvisí s Já, protože rostliny souvisí se semeny, protože kouř souvisí s plamenem a jiskry s ohněm. Já (átman), uvádí Upanišad, je zdrojem všech životních sil, všech světů, všech Véd, všech bohů, všech bytostí, veškerého poznání, veškeré přírody, veškeré literatury, všech věd, všech vysvětlení, všech komentářů, je to ve všem. Upanišad (tajný význam) Já je, že „je to Realita realit“.

Dodatek: Co si člověk myslí, tím se stává - šestá Prapathaka

Cílem meditace, uvádí Maitri Upanishad v oddíle 6.34, je dosáhnout osvobození a klidu mysli prostřednictvím seberealizace. Tohoto osvobození je dosaženo prostřednictvím lidské mysli, zdokonalením myšlenek, poznáním Átmanu. Text obsahuje hymnus, který ve zkrácené podobě vyjadřuje tyto myšlenky následovně,

M्तमेव हि संसारम्त त्प्रयत्नेन शोधयेत्य
च्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्

Mysl sama je Saṁsāra, člověk by se měl snažit očistit své myšlenky,
co si člověk myslí, že se jím stane, to je věčné tajemství.

-  Maitri Upanishad 6.34

Lidská mysl, říká Upanišad, je příčinou jeho otroctví a jeho svobody. Ten, jehož mysl je ovládána předměty smyslu, je nesvobodný, ten, jehož mysl je vedena jeho Já, je svobodný ( mukti ).

Dodatek: Já je neomezené a v celém světě existuje Jednota - sedmá prapathaka

Sedmý Prapathaka z Maitrayaniya Upanishad uvádí, že Já je „nejvnitřnější bytostí všeho“, je neomezené a je projevem jednoho Brahmanu. Je to Já, je hluboké, je čisté, je brilantní. Já je klidné, je nebojácné, je bez smutku, je to nepopsatelná radost. Je inteligentní, je trpělivá, je to pravda, je to harmonie. Je závislý na sobě, je vytrvalý, je nesmrtelný, je neomezený. Je to Vishnu, je to Shiva, je to Aditya, je to Indra. Je všude, je v tvorech, je v přírodě, je v hudbě. Je to u bohů, je to v ročních obdobích, je to na planetách, je to v chvalozpěvech. To je Já, to je Pán, to se projevuje v mnoha, všichni jsou jedno a totéž.

Dodatek: Dávejte si pozor na falešné učitele a nevédské doktríny; hledejte svou vlastní pravdu - sedmá Prapathaka

Poslední doplněk Maitri Upanishad je polemikou proti filozofiím, které deklarovaly antagonismus vůči védskému učení a jeho doktríně Já. Sekce neuvádí žádnou konkrétní filozofii, ale vědci zařadili mezi pravděpodobné kandidáty carvaky a buddhismus. Paul Deussen uvádí, že i když je popis pravděpodobný, není dostatečně konkrétní, aby dokázal, že se tato část zaměřuje na buddhismus. Max Muller vyjadřuje silnější pochybnosti, že cílem byl buddhismus. Jayatilleke na druhé straně uvádí, že pravděpodobným cílem je buddhismus.

Odstavec osmý v sedmém Prapathaka začíná tím, že uvádí, že existují překážky poznání, a je to falešné učení těch, kteří neustále prosí, hlásají hedonismus , nosí červený hábit, náušnice a lebky, darebáky jako náboženské žebráky, kteří „za cenu, nabídnout, že mohou odstranit zlé vlivy duchů, démonů, duchů, skřetů a podobně “. V této skupině falešných učitelů jsou další, kteří zkreslují Védy, kteří vyvinuli strategii klamavých kruhových hádek, falešných tvrzení, chybného uvažování a nerozumných příkladů proti védské literatuře. Všichni falešní učitelé prohlašují dobro za zlo, zlo za dobré, poznání za nevědomost a nevědomost za poznání. Oni přimět dharma , která ničí Védy a další śāstry (písma, posvátné knihy). S těmito lidmi se člověk nesmí stýkat, uvádí text, protože jsou lupiči a rádi utlačují věřící ve Védě. Text cituje pasáž, která vyjadřuje jeho sentiment následovně,

Žonglováním doktríny, která popírá Já, Falešnými
přirovnáními a důkazy,
Narušení, svět nerozezná,
jaký je rozdíl mezi znalostí a nevědomostí.

-  Maitri Upanishad 7.8

V sekcích 7.9 a 7.10 Upanišad odkazuje na Katha Upanišad a doporučuje, aby se člověk snažil poznat znalosti i nevědomosti, skutečné i bludy, pravdu a nepravdu. Nebuďte „jako slepci v čele s někým, kdo je sám slepý“, říká Maitri Upanishad.

Podobnosti a rozdíly s buddhistickým učením

Maitri Upanishad vykazuje známky vlivu nebo alespoň povědomí o buddhistickém učení. Rhys Davis , zhruba před 100 lety, uvedl, že Maitri Upanishad je nejranějším sanskrtským literárním použitím výrazu „ samadhi “, což je slovo, které se také nachází v raných textech buddhismu. Pojem meditace a spojení je však mnohem starší než známé doslovné používání výrazu Samadhi . Myšlenka „spojení“, vyjádřená výrazy jako kořen Samadhi nebo příbuzná slova, se vyskytuje v Brihadaranyaka Upanishad, nejstarším a nejdelším Upanišadu v hinduismu. Existuje mnoho dalších slov a myšlenek, které jsou sdíleny mezi Maitri Upanishad a nejstaršími známými buddhistickými texty.

Maitri Upanishad výslovně zmiňuje, v sedmé Prapathakě , myšlenkovou sektu, jejíž učitelé nosí „načervenalé roucho“ ( kasaya -), kteří popírají premisu „existence Já“ ( nairatmyavada -), kážou „dharmu ničivou Véd a Upanišad“ ( vedadisastra himsaka dharmabhidhyanam -) a jehož cílem je hedonistické „dosažení slasti“ ( ratimatram phalam asya -). Tato reference na sekty by potenciálně mohla být Carvakas , Ajivakas , buddhismus , džinismus nebo jiná neznámá myšlenková sekta, která existovala ve starověké Indii. Jayatilleke uvádí, že tento odkaz v Maitri Upanishad je pravděpodobně pro buddhisty, protože,

  1. Ajivikas nebo džinismus potvrdil víru v Já, kterou buddhisté výslovně odmítli
  2. Carvakas ne hodnota dharma , zatímco buddhisté byly označovány jako dharmavadin protilehlými myšlenkové.
  3. Buddhisté byli v této době silně obviněni z toho, že jsou hedonisty.
  4. Zdá se, že Dhammapada považuje červená roucha za výrazný oděv buddhistických mnichů.

Jayatilleke navíc poznamenává, že v šesté Prapathace tohoto Upanišadu, která má „buddhistickou příchuť“, je mnoho slov a také myšlenek, jako je rozjímání o organických látkách těla a teorie brahma-kosa .

Navzdory podobnosti slov a některých myšlenek je učení v upanišadech hinduismu, včetně Maitrayaniya Upanishad, založeno na předpokladu, že „Já a Brahman existuje“, a tyto texty pojednávají o cestách k poznání, realizaci vlastního já a Brahman. Tím se základní premisa Maitrayaniya a dalších upanišadů hinduismu výrazně liší od klíčových premis buddhismu, že neexistuje „žádné já, žádná duše“.

Anatman a Niratman

Termín niratman se objevuje v Maitrayaniya Upanishad , jako ve verších 6.20, 6.21 a 7.4. Niratman doslova znamená „nezištný“. Verše 6.22 a 6.23 pojednávají o zvukovém Brahmanu (Óm, sabda-brahman , nižší Brahman) a neznělém Brahmanu (prázdný, asabda-brahman , vyšší Brahman) a poté učí, že by měly být známy oba. Koncept niratman byl interpretován jako analogický s doktrínou anatta ( anatman ) buddhismu. Ontologické učení je však jiné. V Upanišadu, uvádí Thomas Wood, jsou v Maitrayaniya Upanishad použity četné pozitivní i negativní popisy různých stavů - například niratman a sarvasyatman (já všech) - k vysvětlení nedualního pojmu „nejvyššího já“. Podle Ramatirthy, uvádí Paul Deussen, diskuse o stavu niratmanu odkazuje na zastavení rozpoznávání sebe sama jako individuálního Já a dosažení povědomí o univerzálním Já nebo metafyzickém Brahmanu .

Recepce

Maitri Upanishad je často citovaný text ve srovnávacích studiích buddhismu a hinduismu, stejně jako pravděpodobný vliv jednoho na druhého. Monier-Williams odkazoval na Maitrayaniya Upanishad, mimo jiné védské literatury, ve svém přehledu vztahu mezi hinduismem a buddhismem.

Ve studiích o nejranější diskusi o teorii jógy je Maitri Upanishad jednou z nejvíce zmiňovaných.

Viz také

Reference

Citace

Bibliografie

  • Cowell, EB (re-vydání 1935). (tr.) Maitri nebo Maitrāṇīya Upanishad , Kalkata: Asijská společnost Bengálska

externí odkazy