Malamatiyya - Malamatiyya

Malāmatiyya ( ملامتية ) nebo Malamatis byl muslimský mystik skupina, která působí v 9. století Chorásán . Kořenem jejich jména je arabské slovo malāmah ( ملامة ) „vina“. Malamatiyya věřila v hodnotu sebeobviňování, že zbožnost by měla být soukromou záležitostí a to, že si ji budeme vážit, povede ke světské připoutanosti. Skryli své znalosti a ujistili se, že budou známy jejich chyby, a připomněli jim jejich nedokonalost. Malamati je ten, pro kterého je nauka o „duchovních stavech“ plná jemných podvodů toho nejvíce opovrženíhodného druhu; pohrdá osobní zbožností ne proto, že by se soustředil na vnímání nebo reakce lidí, ale jako důsledný nedobrovolný svědek svého vlastního „zbožného pokrytectví“.

„Malamati“ může také odkazovat na metodu výuky v rámci súfismu založenou na přijímání viny.

Malamatiyyas a Sufis

Podle vědkyně Sary Sviri pochází Malamati ve městě Nishapur v Khorasanu v devátém a desátém století. Nishapur bylo jedním ze čtyř hlavních měst ve Velkém Khorasanu a bylo na křižovatce dvou hlavních cest. Kvůli jejich vzdálenosti od Bagdádu měla Malamatiyyah původně jen velmi malý vliv súfijské praxe a myšlení.

Malamatské mystické hnutí se vyvíjelo nezávisle na súfismu, dokud se nepodařilo kombinovat mystické školy Baghdadi a Khurasani. S nárůstem súfistické literatury a postavením Bagdádu jako intelektuální komunity během pozdního desátého století se stal súfský zastřešujícím výrazem pro všechny muslimské mystiky. Název Malamati pomalu mizel, protože se stále častěji používal termín Sufi, ačkoli Malamatiyyové měli svou vlastní odlišnou praxi a ideologii. Některé zdroje ve skutečnosti tvrdí, že malamatská cesta byla heterogenní vůči súfismu a že tyto dva myšlenkové směry jsou neslučitelné. Někteří dokonce tvrdí, že Malamatiyyové nejsou jen odděleni od súfismu, ale také od islámu . Malamati kritici říkají, že Malamatiyyas nejsou úplně muslimové v "duchu nebo v teorii".

Podle As-Sulami

O Malāmatiyya poprvé napsal Abu 'Abd al-Rahman al-Sulamī ( 1021) v 11. století našeho letopočtu (4. – 5. Století AH). Al-Sulami se narodil v Nishapuru v roce 937 prestižní rodině. Jeho otec byl s ranou Malamatijyou v dobrém vztahu. Když byl al-Sulami mladý, jeho otec se přestěhoval do Makky a nechal al-Sulamiho v péči svého dědečka z matčiny strany. Jeho dědeček Abu 'Amr Isma'il nar. Nujayd al-Sulami († 971) byl duchovním dědicem Abu 'Uthmana al-Hiriho (d. 910), který je důležitou osobností při formování Malamatiyya.

Al-Sulami psal díla v různých žánrech, včetně hagiografie, komentářů o Koránu a ideologii a zvyky mystických skupin. Je naším hlavním zdrojem informací o Malamatiyyas. Al-Sulami jako malamatský obhájce tvrdí, že Malamatiyyové jsou nejelitnější ze tří skupin učených a zbožných mužů. První skupinou jsou ti, kteří studují jurisprudenci a jsou právními experty. Druhou skupinou jsou lidé, kterým Bůh dal zvláštní znalosti. Třetí skupina, nejelitnější ze všech, jsou Malamatiyya, ti, „kteří jsou příjemci zvláštních Božích laskavostí“. Jeho práce představila Malamatiyya jako islámskou mystickou tradici a posílila reputaci učitelů Nishapuri. Nakonec Sulami bránil Malamatiyya před obviněním z neshody.

Ačkoli práce al-Sulamiho nejvíce přispěla k pochopení malamatské cesty, není jediným zdrojem informací o malamatijských. Jiná díla existují jako stopy Abú Abdulláha Muhammada ibn Abdulláha al-Hakima al-Naysaburiho al-Bayyiho (zemřel 1014) Ta'rikh Naysabur. Tato práce uvádí seznam šejchů a učenců z Nishapuru, které obsahují popisy podobné malamati.

Duchovní anatomie

To, co Malamati chápou jako duchovní anatomii člověka, je ústřední pro jejich ideologii. Malamatiyya věří, že nafs je hlavním aktérem, protože je centrem lidského vědomí. Nafs je v podstatě ego nebo „nižší já“. Malamati koncepce nafs je odvozena z pěti koránových pasáží, z nichž čtyři jsou S.17: 11/12, 21: 3, 17: 18/19, 100: 6. V páté pasáži S. 12:53 se uvádí, že „jistě nafs, duše, podněcuje člověka k nevděčnosti. Malamatiyyové tyto pasáže interpretují tak, že nafs jsou zdrojem všeho lidského zla, jako je chtíč, touha, strach, hněv pochybnosti, modlářství a zapomnětlivost. V dopise Abu 'Uthmanovi Kahim al-Tirmidhi popisuje, že nafs působí jako závoj mezi vizí srdce a pravdou.

Vykreslením nafů jako zdroje lidského zla vedou Malamati k domněnce, že čím více energie je vloženo do uspokojení ega, tím méně energie je k dispozici na pomoc člověku v pokroku v jeho duchovní transformaci. Cílem je překonat nafs, aby se nejprve dosáhlo qalbu , „úložiště znalostí a emocí“, načež se člověk může povýšit na sirr , pramen morálního chování člověka. Konečným cílem je dosáhnout vrcholu ruh , konečného sjednocení s Bohem, kdy již já neexistuje. Malamatiyyové zvláště zdůrazňovali nafs a sirr v jejich morálním systému. Považují nafs a sirr za protichůdné síly. Pokud by tedy někdo úplně podmanil nafy, pak by bylo možné přikázat sirrovi a procvičovat morální chování.

Hodnoty a principy

Všechny hodnoty a praktiky Malamati se snaží každou akcí ponížit nafy, aby mohli pracovat na duchovní transformaci. „Cesta viny“ vyžaduje, aby jednotlivec vždy prohlašoval, že je obviňován, a pohrdal svým. Tímto způsobem je jejich vnitřní bytí směřováno ke spojení s Bohem, avšak vnitřek je utajen exteriérem, který je nekonformní nebo nepoddajný. „Žijí ve dvou rovinách, dvojí život“. Při provádění těchto zásad neměli Malamatiyyové komplexní filozofii ani přísný etický kodex. Obecně byly všechny víry a praktiky Malamatiyya založeny na směřování k Bohu skrze pohrdání sebou samým.

Malamati proto bojovali s pokrytectvím, že chtějí milovat dobré skutky, které udělali. Al-Sulami chválí malamatskou ostražitost pokrytectví a říká, že „žádný člověk nemůže dosáhnout hodnosti těchto lidí, ledaže by všechny své činy považoval za pokrytectví (riya ') a všechny jeho duchovní stavy jsou troufalou záminkou (da'awa). bojem proti pokrytectví, bylo zdůraznit pokoru.

Malamatiyyové praktikují úmyslnou chudobu. Tato chudoba je někdy výsledkem jedné z jejich přesvědčení, že člověk musí usilovat o to, aby měl jen opovrhovanou profesi a vyvaroval se podivuhodné profese. Samotná chudoba a askeze však nestačí k tomu, aby bránily nafům a rozvíjely duchovní sirr. Pokud někdo otevřeně inzeruje svou chudobu, nafové budou stále prospívat obdivem a respektem, který askeze přinese ostatním. Výsledkem askeze by pak bylo posílit sebehodnocení namísto zbavit sebe ega. V důsledku toho Malamatiyyové věřili, že jediným způsobem, jak se zbavit ega, je praktikovat askezi tajně a veřejně jednat nezákonně, aby ponížili nafy ze všech úhlů, jak od vnějších agentů, tak od samotného Malamatiho. Pro ilustraci takové praxe se říká, že světce „byl vítán velkým davem, když vstoupil do města; snažili se velkého světce doprovázet; na cestě však veřejně začal močit nezákonným způsobem, aby všichni odešli Podle Malamati byl tento svatý ctnostný ve své nezákonnosti.

Malamatiyya navenek nemá žádné rozlišovací znaky. Nenosili identifikační oblečení, jak bylo v té době obvyklé. Praxe nenosit identifikační oděvy sloužila druhotnému účelu skrývat svou totožnost před úřady, aby unikla pronásledování. Nicméně, tradice, že nebude nosit identifikační oděv byl praktikován i poté, co se stal Malamatiyya ortodoxní Sufi skupina.

Malamatijská myšlenková škola usoudila, že přívrženci by neměli přijímat pomoc, pokud to není ponižující. Kromě toho by neměli ani prosit boha o pomoc, pokud člověk není extrémně zoufalý. Ve skutečnosti, když jsou petice zodpovězeny, měli Malamatiyyové často podezření na své jmění ze strachu, že je to past

Celé vnější ponížení a rozpaky byly v souladu s ctností ikhalas neboli „dokonalá upřímnost“. Malamatiyya věřil, že klíčem k upřímnosti je vyvrácení všech kromě známých.

Futuwwa

Samokontrola a sebekritika Malamatiyya byly protkány do vysoce uznávaného sociálního kodexu založeného na rytířství a altruismu . Malamatiyyové prováděli obětavé činy, které byly v té době také běžné pro jiné skupiny. Malamatiyyové byli spojováni s Futuwwou nebo cechy, které praktikovaly rytířství. Malamatiyya a Futuwwa uplatňovali podobné postoje ohledně itharu, sebeobětování. Ačkoli to byly odlišné skupiny, „ tariqa v Malamatiyya se postupně spojila s rytířskou tradicí“. To však nebylo neobvyklé, protože jiné skupiny včetně Qalandariyya také jako jeden ze svých hlavních principů nabízely rytířství. Z jejich příslušnosti k Futuwwě těžila zejména Malamatiyya. Použili Futuwwas jako prostředek k utajení; mnozí z Malamatiyya zamaskovali svůj mystický život jako sociální futuwwa.

Důležité postavy

Ani v raných fázích vývoje nebyla Malamatiyya vnitřně konzistentní. Několik klíčových postav k vývoji Malamatiyya zdůraznilo různé tradice a víry.

Hamdun al-Kassar, také hláskovaný Kassar, (d. 884), se označuje jako al-malamati. Říká se o něm, že byl zakladatelem Malamatiyyas v Nishapuru. Hamdun byl extremista, který byl nekompromisní ve své snaze „nést vinu na sebe“. V Sulamiho listu Malamatiyya se údajně Hamdun znevažoval slyšitelným dhikrem neboli vzpomínkou na Boha. Místo toho si myslel, že všechny dhikr musí být provedeny potichu, aby nedošlo k žádnému uspokojení, kdyby někdo zaslechl jejich slyšitelnou oddanost Bohu.

Jeho extrémnímu postoji čelily umírněnější pohledy na Abu Hafse a Abu 'Uthmana. Abu 'Uthman trénoval své učedníky na střední cestě mezi svým učitelem a učením Hamduna. Myslel si, že oba způsoby jsou správné podle kontextu jejich vlastního času a místa. Podobně jako v té době normativnější myšlení, Abu 'Uthman si myslel, že je dobré naučit se rituální praktiky. Podobně jako Hamdunovo učení však věřil, že by se pak mělo těchto praktik vzdát, aby na nich člověk nebyl závislý.

Malamatiyya a Qalandariyya

Někteří vidí Qalandariyya (také hláskoval Kalandariyya) jako pokračování Malamatiyya, přesto Qalandariyya v mnoha ohledech jsou naproti Malamatiyya. Malamatijský přístup je znám jako „způsob obviňování“, zatímco Qalandariyya se nazývá „způsob těch, kteří jsou svobodomyslní“.

Na rozdíl od Malamatiyya, která praktikovala extrémní pokoru, měla Qalandariyya hedvábné šaty. Qalandariyya často externalizovala oddanost, až do té míry, že byli považováni za ostentativní a bezbožné. Stejně jako Malamatiyya se Qalandariyya téměř chlubila nesouhlasem ostatních. Malamatiyya i Qalandariyya se považovali za vnitřně shodné s bohem, i když navenek v rozporu se subjektivními koncepcemi společenství. Ačkoli apologeti jako al-Sulami by tyto skupiny chválili za jejich oddanost, Hujwiri , kritik obou myšlenkových směrů , píše: „Honosní muži záměrně jednají tak, aby si získali popularitu, zatímco malamati záměrně jednají tak, že lidé ho odmítají. Oba mají své myšlenky zaměřené na lidstvo a nepřekračují tuto sféru. “Tímto způsobem slouží kritici účelu malamati, aby se distancovali od souhlasu společnosti, více než apologové, kteří by se je pokoušeli chválit. z porozumění, že žádný člověk nemůže soudit druhého, protože to dokáže pouze Bůh. Proto se spoléhají především na své vnitřní spojení s Bohem a vyzývají jakoukoli kritiku ze světa lidstva jako prostředek k to.

Malamati jako fáze nebo technika

Dvacáté století Sufi Idries Shah uvádí, že:

Cesta viny je v perštině známá jako Rahimalamat. Ačkoli se jí říká „Cesta“, je to ve skutečnosti fáze aktivity a má mnoho aplikací. Učitel nese „vinu“. Může si například připisovat špatnou akci, aby učil učedníka, aniž by ho přímo kritizoval.

Šáh uvádí, že egyptský Dhul-Nun al-Misri byl nejčasnějším představitelem malamati.

Malamati mimo súfismus

Některá neobvyklejší chování řecko-arménského mystika George Gurdjieffa byla popsána v pojmech malamati, ačkoli sám tento výraz nepoužíval.

Malamatiyya a Alevism

Viz také

Reference

PRO DALŠÍ ČTENÍ

  • Chopra, RM, „SUFISM“ (Origin, Growth, Eclipse, Resurgence), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi, ISBN   978-93-85083-52-5 .