Maqaam - Maqaam

Maqaam (také známý jako maqām ) nebo maqaamat (množné číslo), v překladu do „ stanic “ v arabštině, jsou různá stádia, kterých musí duše Sufi dosáhnout při hledání Alláha. Stanice jsou odvozeny od nejběžnějších úvah, se kterými se musí Sufi každodenně vypořádat, a jsou v podstatě ztělesněním jak mystických znalostí, tak islámského práva ( šaría ). Ačkoli počet a pořadí maqaamatů nejsou univerzální, většina se shoduje na následujících sedmi: Tawba, Wara ', Zuhd, Faqr, Ṣabr, Tawakkul a Riḍā. Súfisté věří, že tyto stanice jsou základem duchovního života a jsou na ně nahlíženy jako na způsoby, kterými nejzákladnější aspekty každodenního života začínají hrát zásadní roli v celkovém dosažení jednoty s Alláhem.

Je v moci Sufi plnit závazky týkající se konkrétní stanice a udržovat ji, dokud není pochopena její úplná přesnost. To znamená, že další fáze může být dosaženo pouze tehdy, když je dosaženo jedné fáze. Aby člověk dosáhl vyššího maqaamu, musí i nadále vlastnit maqaam pod ním a nesmí se o něj připravit. Každá ze stanic stojí ve vzájemném vztahu v hierarchickém pořadí, takže i když jsou překročeny, zůstávají trvalým vlastnictvím toho, kdo je dosáhl. Vlastnit určitou stanici znamená nejen ji zažít nadpozemsky, ale být z ní vnitřně proměněn a v jistém smyslu ztělesnit samotné jeviště.

Tawba ( pokání )

První z maqaamatů je Tawba. Al- Ghazali , plodný súfský teolog, napsal, že Tawba je pokáním za hřích se slibem, že se nebude opakovat a hříšník se vrátí k Bohu. Junayd Baghdadi zdůraznil návrat k Bohu tím, že řekl, že tato stanice „zapomíná na vaši vinu“. Má se za to, že to znamená, že poté, co dojde k realizaci, si Bůh bude neustále pamatovat a přemůže mysl. Ibn Arabi , súfijský mystik a filozof, který měl obrovský vliv na islámské myšlení po 13. století, strávil spoustu času zkoumáním toho, co náboženské a duchovní autority označily za tři podmínky lidské tawby. První podmínkou je výčitka svědomí za spáchaná porušení. Druhým je okamžité opuštění hříchu. Konečnou podmínkou je pevné rozhodnutí hříšníka nikdy se nevrátit k podobným činům neposlušnosti. Všechny tyto podmínky v podstatě předávají poselství, které tawba ve své nejčistší podobě spočívá v zapomenutí něčího hříchu. Al-Arabi dospěl k závěru, že dumání nad svými chybami není ve skutečnosti jen překážkou při vzpomínce na Boha, ale také jemnou formou narcismu.

Wara '( bdělost )

Lidé z druhé maqaamat, Wara‘překlady pro‚ bdělosti ‘, jsou rozděleny do tří řad. První hodnost je z těch, kteří neústupně vyhýbají tomu, co leží mezi zakázaným ( harām ) a povoleným ( halāl ). Jinými slovy, vyhýbají se šedé zóně. Toto je považováno za hodnost obyčejných lidí. Druhá pozice obsahuje ty, kteří jsou opatrní ve všem, co se týká hříchu. To může znát pouze jednotlivec. Tito lidé nemají žádnou spojitost s ničím špatným. To je prý hodnost vyvolených. Třetí hodností bdělosti je podezření na cokoli, co vás odvádí od Boha. Jedná se prý o hodnost samotných vyvolených.

Zuhd ( odříkání )

Stanice Zuhd, v překladu „ odříkání “, se týká toho, co je dovoleno a co je po ruce, a povinného opatření, které se vzdává veškeré touhy po tom, co je zakázáno, stejně jako toho, co je nejisté. Existují tři řady odříkačů. První se skládá z těch, kteří necítí žádnou radost ze světských věcí, které získali, nebo z truchlení nad světskými věcmi, které zmeškali. Druhou hodnost tvoří ti, kteří si uvědomili odříkání. Jsou to lidé, kteří zjistili, že při zřeknutí se hmotných statků existuje zboží pro sebe, jako je chvála druhých, čest a klid, kterého se také musíme zříci. Třetí místo tvoří ti, kteří by se zřekli myšlenky na odříkání a vzdali se naděje na nebeskou odměnu nebo strachu z pekla.

FAQR ( Chudoba )

Faqr, v překladu „ chudoba “, je jedním z ústředních postojů súfijského života. Byl to také jeden z atributů Proroka. Tvrdil, že „chudoba je moje hrdost“. V duchovním smyslu je chudoba definována jako absence touhy po bohatství nebo po požehnání jiného světa. Jedním z aspektů člověka, který ztělesnil skutečnou podstatu faqr, je to, že mystik se nesmí nikdy na nikoho jiného ptát. Důvodem je to, že se někdo zeptá někoho jiného na cokoli, na co by se spoléhal na stvořenou bytost. Přijmout něco od téže bytosti by vyvolalo vděčnost v srdci, která by byla zaměřena na dárce, ne na Boha.

Ṣabr ( trpělivost )

Pátou stanici, „ trpělivost “, popisuje Junayd jako „nesení břemene kvůli Bohu Nejvyššímu, dokud pominou časy těžkostí“. Al-Ghazzali rozděluje tuto stanici na různé druhy trpělivosti. První je mít trpělivost s fyzickou bolestí. To může být způsobeno vážnou nemocí, nehodou nebo dokonce úkoly Božích služeb. Tato trpělivost je posuzována náboženskými zákony. Druhý druh se zabývá přitažlivostí ke zlu a chamtivosti, která se v zásadě týká věcí sebeovládání. Uvádí další druhy trpělivosti, jako je bitva, uklidnění hněvu, štěstí a majetku. Prorok Mohamed popsal trpělivost jako nejtěžší akt víry a také snášení těžkostí. Protože Prorok považoval trpělivost za tak obtížný akt, je široce sledován na cestě súfí.

Tawakkul ( důvěra )

Tawwakul, v překladu „ důvěra “, je ušlechtilá etapa, které musí súfí dosáhnout, jakmile se naučí trpělivosti, takže když je mystikovi něco odepřeno, věří, že je to v souladu s osudem. Pravou víru doprovází tawwakul, dispozice, kterou je třeba neustále kultivovat zbožnou praxí a reflexí. Tato fáze se vyznačuje naprostou důvěrou v Boha a odevzdáním se jeho vůli. Někteří učenci se shodují na tom, že protože božská moc je všeobjímající, je naprostá důvěra v tuto moc povinná. Míra tawwakul se tedy může lišit v závislosti na míře víry, kterou člověk má. Umístit tuto důvěru v někoho jiného vede k největšímu hříchu, vyhýbat se ( skrytému asociacionismu ). Když je každý pocit a myšlenka mystika směřována v dokonalé upřímnosti pouze k Bohu, mystik je pak považován za skutečnou podstatu tawwakkul. Tawwakul není „pasivní“ formou fatalismu, která by působila proti lidskému jednání, ale lze jej charakterizovat jako povahu, jejíž dosažení vyžaduje aktivní a vytrvalou práci na sobě samém.

Riḍā ( spokojenost )

Riḍā, konečná stanice, je slovo, které se jen zhruba překládá do angličtiny „ přijetí “. Spolu s tím to také znamená mít radost z něčeho nebo někoho. Přijetí je údajně největší bránou k Bohu a je vnímáno jako nebe na zemi. Stanice je rozdělena na tři části. První se skládá z těch, kteří se pokoušejí umlčet své úzkosti, dokud nejsou schopni přijmout své neštěstí, pohodlí, deprivace nebo odměny. Druhou částí jsou ti, kteří přijímají Boha a přejí si, aby je Bůh přijal. Tito lidé nehledají přednost v přijetí, i když vidí všechna požehnání a neštěstí stejně. Třetí jsou ti, kteří překračují rámec druhé skupiny tím, že nehledají Boží přijetí je a jejich Boha. Místo toho přijímají, že Bůh předem určil všechna jeho stvoření.

Srovnání s Ḥāl ( duchovní stav )

Hāl (pl. Ahwāl), nebo Haal , v překladu „ duchovní stav “, se v sufijských textech mnohokrát objevuje jako opak a doplněk maqaamu. Jako raný autorita v súfismu definuje Ali bin Usman Al-Hujwiri ve své knize Kashf ul Mahjoob : perské pojednání o súfismu Hal jako „něco, co sestupuje z Boha do lidského srdce, aniž by to dokázal odrazit, když to přijde "Nebo to přilákat, jak to jde, vlastním úsilím." Maqaamat a ahwal jsou jasně prezentovány jako dvě řady duchovních stavů, z nichž první je něco, co je třeba získat, a druhé je něco, co musí být přijato. Dosažení nového maqaamu nezničí předchozí maqaam. Hāl je naopak ze své podstaty „okamžitý“, i když ne nutně pasivní. Nejvýraznějším rozdílem mezi těmito dvěma duchovními stavy je, že ahwāl jsou v podstatě dary od Boha, zatímco maqaamat se získávají úsilím. V Ihya Ulum al-din (Oživení náboženské vědy) definuje al-Ghazali Hal ve spojení a v kontrastu s maqaamem. On říká:

Kvalifikace ( wasf ) se nazývá „stanice“ ( maqaam ), pokud je stabilní a vydrží, a nazývá se „stav duše“ (hāl), pokud pomine a zmizí bez prodlení ... Co není stabilní, se nazývá „stav duše“ protože mizí, aby rychle poskytlo své místo jinému státu. To platí o všech kvalifikacích srdce.

Languages

In other projects