Maratha (kasta) - Maratha (caste)

Maratha
Náboženství hinduismus
Jazyky
Země Indie
Zalidněné státy Většina:
Maharashtra
Menšina:
Haryana
Goa ,
Gujarat ,
Karnataka ,
Rajasthan ,
Telangana ,
Madhya Pradesh
Kraj Západní Indie

Maratha kasta jsou Marathi klan původně vytvořen v dřívějších stoletích od sloučení rodin od rolníka ( Kunbi ), ovčák ( Dhangar ), pastorální ( Gavli ), kovář ( Lohár ), tesař (Sutar), Bhandari , Thakar a Koli kasty v Maharashtra . Mnozí z nich v 16. století nastoupili do vojenské služby u Deccanských sultanátů nebo Mughalů . Později v 17. a 18. století sloužili v armádách říše Maratha , kterou založil Shivaji , kasta Maratha. Mnoho Marathas bylo uděleno dědičná léna Sultanates a Mughals za jejich službu.

Podle maharashtrianského historika BR Sunthankara a učenců, jako je Rajendra Vora, jsou „Marathové“ kastou „středního rolnictva“, která tvořila převážnou část maharashtrianské společnosti společně s druhou kastovskou kastou Kunbi . Vora dodává, že kasta Maratha je největší kastou Indie a dominuje mocenské struktuře v Maharashtra, protože má početní sílu, zejména ve venkovské společnosti.

Podle Jeremyho Blacka , britského historika na univerzitě v Exeteru , „kasta Maratha je spojením rolníků, ovčáků, hutníků atd. V důsledku služby v armádě v 17. a 18. století“. Jsou to dominantní kasta ve venkovských oblastech a hlavně tvoří zemské rolnictvo. Jak 2018, 80% členů kasty Maratha byli farmáři.

Marathové jsou rozděleni do 96 různých klanů, známých jako 96 Kuli Marathas nebo Shahānnau Kule. Existují tři seznamy klanů, ale obecný seznam seznamů se často navzájem velmi liší. Tyto seznamy byly sestaveny v 19. století. Od padesátých let není mezi Marathasem a Kunbisem příliš velký sociální rozdíl .

Král Maratha Shivaji založil říši Maratha, která zahrnovala válečníky a další významné osobnosti z Marathy a několika dalších kast z Maharashtra. Tato říše byla v Indii po většinu 18. století dominantní.

Dějiny

Termín Maratha široce odkazoval na všechny mluvčí jazyka Marathi . V 17. století to také sloužilo jako označení pro rolníky z Deccanské plošiny, kteří sloužili jako vojáci v armádách muslimských vládců a později v armádách Shivaji. Termín Maratha se tak pro ně stal ukazatelem endogamní kasty. V těchto muslimských armádách původně sloužila řada válečníků Maratha, včetně Shivajiho otce Shahaji . V polovině 1660s, Shivaji založil nezávislé království Maratha . Po Shivajiho smrti bojoval Marathas pod svými syny a porazil Aurangzeba ve válkách Mughal – Maratha . Maratha říše byla dále rozšířena do obrovské říše Maratha konfederací včetně Peshwas , táhnoucí se od střední Indie na jihu do Péšávaru (v současném Pákistánu) na afghánské hranici na severu a s expedicemi v Bengálsku na východ.

V 19. století, říše se stala konfederace jednotlivých států ovládaných náčelníky, jako Peshwa , Gaekwads z Baroda , na Holkars z Indore , v Scindias z Gwalior , v Puars z Dhar a Dewas a Bhonsles z Nagpur . Konfederace zůstala v Indii dominantní mocností až do jejich porážky britskou Východoindickou společností ve třetí Anglo-Maratha válce (1817–1818).

V 19. století měl termín Maratha několik výkladů v britských administrativních záznamech. V Thane District místopisný seznam 1882, termín byl používán k označení elitní vrstvy v různých kast: například, „Maratha-Agri“ v Agri kasty a „Maratha-Koli“ v Koli kast . V okrese Pune se slova Kunbi a Maratha stala synonymem, což vedlo ke vzniku kastovního komplexu Maratha-Kunbi. Místopisný okrsek Pune z roku 1882 rozdělil Kunbis do dvou tříd: Marathas a další Kunbis. Sčítání lidu z roku 1901 uvedlo tři skupiny v kastovním komplexu Maratha-Kunbi: „vlastní Marathas“, „Maratha Kunbis“ a Konkan Maratha.

Podle Steele, na počátku 19. století, Kunbis, kteří byli zemědělci, a Marathas, kteří tvrdili, že Rajputský původ a status Kshatriya, se vyznačovali svými zvyky souvisejícími s novým sňatkem vdovy. Kunbis to povolil a vyšší status Marathas zakázal. Neexistují pro to však žádné statistické důkazy. Kunbisové a Marathové však měli hypergamní sňatky mezi komunitami-bohatý Kunbi si vždy mohl vzít svoji dceru za chudou Marathu.

Historicky populace Maratha zahrnovala více než 31% populace v Maharashtra a Kunbi bylo 7%, zatímco horní kasty, Marathi Brahmins , Saraswat Brahmins a Prabhus , byly dříve jen asi 4% populace. Další vzad třídy populace (jiný než Kunbi) byla 27%, zatímco počet obyvatel Mahars byl 12%.

Pojem Maratha postupně označoval endogamní kastu. Od roku 1900 hnutí Satyashodhak Samaj definovalo Maráthy jako širší sociální kategorii nebráhmanských skupin. Tyto non-Brahmins získal důležitost v indickém národním kongresu během indického hnutí za nezávislost . V nezávislé Indii se tito Marathové stali dominantní politickou silou v nově vytvořeném státě Maharashtra.

Rituální kastovní hierarchii v Maharashtra vedou Deshasthové , Chitpawané , Karhádové , Saraswati a Chandraseniya Kayastha Prabhus. Maratha jsou v této klasifikaci zařazeni níže než výše uvedené kasty, ale jsou považováni za vyšší než Kunbi, zaostalé kasty a kasty, které byly považovány za rituálně nečisté. Podle předsedy Centra pro sociální spravedlnost a správu je tento kastový žebříček významný i v poslední době v mezikastových manželských svazcích mezi Maharashtriany.

Původ

Moderní výzkum ukázal, že Marathas a Kunbi mají stejný původ. V poslední době byl Kunbiho původ Marathy podrobně vysvětlen historiky Richardem Eatonem a Stewartem Gordonem . Marathové, kteří se odlišovali od Kunbi, v minulosti tvrdili genealogické spojení s Rádžputy ze severní Indie. Moderní vědci však na příkladech ukazují, že tato tvrzení nejsou fakta. Moderní učenci se shodují, že Marathas a Kunbi jsou stejní. Antropolog JV Ferreira píše: „Tvrzení Marathy, že patří ke starodávným 96 rodinám Kshatriya, nemá ve skutečnosti žádný základ a mohlo být přijato poté, co se Marathas stal se Shivaji mocí, se kterou je třeba počítat“. Gordon píše, jak kasta Maratha byla generována z Kunbisů, kteří sloužili muslimským vládcům, prosperovali a postupem času přijali různé zvyky, jako různé styly oblékání, zaměstnávali genealogy, začali se identifikovat jako Maratha a hranice kast se mezi nimi zpevnily. V devatenáctém století mobilitu do identity Maratha nahradila spíše ekonomická prosperita než bojová služba muslimům. Eaton uvádí příklad rodiny Holkarů, která původně patřila kastě Dhangar (ovčák), ale dostala identitu Maratha nebo dokonce „arch-Maratha“. Druhý příklad, který uvedla Susan Baylyová , je z Bhonsles, kteří pocházeli z populací Maratha a Kunbi Deccanských kormidelníků. Podobně vědci píší, že klan Shinde (také známý jako Scindia) Maratha pocházel z kasty Kunbi a zakladatel Scindie byl služebníkem Peshwy, který by nosil jeho pantofle. Dhanmanjiri Sathe uvádí, že „Hranice mezi Marathasem a Kunbisem je tenká a někdy obtížně zjistitelná“. Iravati Karve , antropolog, ukázal, jak kasta Maratha byla generována z Kunbis, kteří si jednoduše začali říkat „Maratha“. Uvádí, že Maratha, Kunbi a Mali jsou tři hlavní zemědělské komunity v Maharashtra - rozdíl je v tom, že Marathas a Kunbis byli „suchí farmáři“, zatímco Mali hospodařili po celý rok. Cynthia Talbot cituje rčení v Maharashtra, „když se Kunbi daří, stává se Marathou“. Původ Kunbi byl jedním z faktorů, na základě kterých vedoucí Maharashtra State Backward Class Commission (MSBCC), soudce, MG Gaikwad a někteří další v roce 2018 uvedli, že sdružení Maratha předložila historické důkazy a petice, které mají být zahrnuty v jiné zaostalé třídě. Rozhodnutí o rezervaci zaměstnání a vzdělávání pro Marathas na základě petic, že ​​Marathas a Kunbis jsou jedna a tatáž kasta, bylo potvrzeno soudem v Bombaji v roce 2019.

Vnitřní diaspora

Expanze Maratha Empire také vyústila v dobrovolné přemístění značného počtu Maratha a dalších lidí mluvících maráthsky mimo Maharashtra a přes velkou část Indie. Dnes několik významných komunit pocházejících z těchto emigrantů žije na severu, jihu a západě Indie. Tyto potomkové komunity často hovoří místními jazyky, ačkoli mnozí také mluví maráthsky. Pozoruhodné Maratha rodiny mimo Maharashtra patří Bhonsle z Tanjore , Scindia z Gwalior , Gaekwad of Baroda , Holkar z Indore , Puar z Dewas a Dhar , Ghorpade of Mudhol .

Populace komunity Maratha podle států

Stát Počet obyvatel
Karnataka 5 000 000
Madhya pradesh 2 000 000
Gudžarát 1 200 000
Telangana 800 000
Haryana 700 000
Tamil Nadu 140 000

Kultura

Gramotnost

V 17. století Maharashtra, Brahmins a CKPs byly komunity, které měly systém vyššího vzdělání v Gurukula nebo nižší úrovně vzdělání v administrativní práci nebo vedení účetnictví. Vzdělávání všech ostatních kast a komunit spočívalo v poslechu ústních reprodukcí ze svatých textů, jako jsou Puranas a Kirtans . Navzdory nedostatku vzdělání však kasta Maratha díky své dlouhé tradici služby v armádě Yadavas a později muslimských sultanátů produkovala dobré vojáky a velitele.

Stewart Gordon píše, že například prominentní rodina Ghorpade Maratha nebyla gramotná a musela jako držitele záznamů používat Brahminy.

Gail Omvedt dochází k závěru, že během britské éry byla celková gramotnost Brahminů a CKP ve srovnání s gramotností komunit Maratha a Kunbi, kde byla nápadně nízká, ohromně vysoká. Řemeslné kasty byly z hlediska gramotnosti středně pokročilé. U všech kast byli muži gramotnější než ženy z této kasty (resp.). Ženská gramotnost, stejně jako anglická gramotnost, vykazovala stejný vzor mezi kastami.

Autor Bhandari z 20. let 20. století podle Moniky Vaidyové cituje, že Brahminové nenesou vinu na nedostatečném vzdělání Marathas, jak ukazují další nebráhminské komunity, jejichž povolání vyžadovaly vzdělání, jako Prabhus , Saraswats a Kayasthas . Tyto komunity získaly vzdělání navzdory překážkám, které jim brání bráhmani, a tvrdilo se, že potřeba rezervací nevzniká, pokud se každá komunita snaží o svůj vlastní rozvoj.

Sňatky

Stejně jako ostatní maharashtrianské komunity, jako jsou Kunbis , Malis , Mahars atd., Je sňatek muže s dcerou jeho strýce z matčiny strany ( mama v Marathi ) v komunitě Maratha běžný. Maratha a Kunbis se vzali hypergamně, tj. Bohatá Kunbiho dcera si mohla vždy vzít chudou Marathu. Antropolog Donald Attwood ukazuje na příkladu Karekarů z Ahmednagaru, že tento trend pokračuje i v poslední době, což naznačuje, že společenský řád je plynulý a flexibilní.

Problémy s věnem

Marathové, kteří jsou politicky dominantní kastou, nebyli schopni pokročit mimo sociální praktiky Dowryho (Dowry označuje zboží dlouhodobé spotřeby, hotovost a skutečný nebo movitý majetek, který nevěstina rodina dává ženichovi, jeho rodičům nebo příbuzným jako podmínka manželství.). 80% komunity Maratha jsou zemědělci a vyskytly se případy, kdy farmáři Maratha museli prodat své pozemky, jen aby se jejich dcery vdaly. Údaje shromážděné členy Maratha Kranti Morcha ukázaly, že výdaje vzniklé průměrně nízkým příjmem a chudou rodinou Maratha se za posledních 10 let zdvojnásobily, pokud jde o věno. Jeden člen řekl (v roce 2018): „Částka věna se pohybuje od 7 lakh do 50 lakhs, v závislosti na profesi ženicha. Marathové z nižší střední třídy příliš často musí nést výdaje od 7 lakh do 10 rs. lakh na svatbu dcery. I v odlehlých vesnicích utratí malý a okrajový zemědělec za svatbu dcery 2 lakh až 3,5 lakh. “ Někteří členové kasty se pokusili použít Morchu k řešení problému Dowry, ale nedostali kladnou odpověď. Věno nyní dosáhlo v komunitě symbolu postavení a to je součástí problému.

Vdovy

Výzkum sociologa ukázal, že omezení, kterým čelí vdovy mezi Brahmany, Saraswaty a CKP, byla výrazně vyšší než omezení, kterým čelí vdovy v kastě Maratha.

Festivaly a bohové

Rosalind O'Hanlonová, profesorka Oxfordské univerzity, uvedla, že hinduistický bůh Khandoba , známý také pod jménem Mhasoba , je v kastě Maratha tradičně velmi populární. Cituje o oddanosti Marathas v 19. století Mhasobě takto:

Mezi Marathy nenajdete jedinou rodinu, která by si v okolí své vesnice nezřídila nějaký kámen nebo jiný kámen ve jménu Mhasoby, namazala ho červeným olovem a nabídla mu kadidlo; kdo bez převzetí jména Mhasoby nevloží ruku na semeniště pluhu, nepoloží brány na pole a nevloží míru na hromadu vymlácené kukuřice na mlatu.

Bhonslové také uctívali Mhasobu . Druhým hinduistickým božstvem populárním v komunitě Maratha je bohyně Bhavani z Tuljapuru .

Vedoucí představitelé Marathy uvedli, že „komunita Maratha uctívá Chhatrapati Shivaji, zatímco různé části společnosti si ho velmi váží“. „Shivaji Jayanti“ (jeho narozeniny) se slaví lidovými tanci, písněmi, hrami a púdžou . O datu došlo k nějaké kontroverzi, ale nyní se slaví 19. února. Dříve regionální politické strany Marathi - Shiv Sena a Maharashtra Navnirman Sena to oslavovaly podle Tithi podle hinduistického kalendáře („Falgun Vadya Tritiya“ - třetí den měsíce Falgunu), zatímco státní vláda byla slaví se podle gregoriánského kalendáře .

Stav Varna

Výzkum moderních antropologů a historiků ukázal, že kasta Maratha pocházela ze sloučení rodin z rolnických komunit, které patřily k Shudra Varna . Nicméně poté, co získala politickou důležitost s Shivajiho nástupem k moci, tato kasta začala prohlašovat Kshatriya původ a rodokmeny byly vyrobeny, včetně těch pro Shivaji. To znamená, že "96 kmeny" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas nebo Shahānnau kule ) rodokmeny byly smísený s největší pravděpodobností po Shivaji přišel k síle. Gordon vysvětluje, že pro 96 klanů sestavených v 19. století existují tři takové seznamy a vzhledem k této povaze původu kasty je „nelze usmířit“. Jaffrelot píše, že tento proces, kde Shudras předstírá, že je Kshatriyas a dodržuje jejich zvyky, se nazývá „Kshatriyatization“ a je variací sanskritizace .

Moderní učenci jako MSA Rao a Francine Frankel se také shodují, že Varna z Marathas zůstala Shudrou, což je indikace: „maratha praxe hypergamie, která umožňovala sňatek s rostoucími liniemi rolnických kunbi a vytvořila hierarchii maratha kuls , jejíž hranice byli dostatečně flexibilní, aby do dvacátého století začlenili většinu populace kunbi “.

Na konci 19. století, někteří Brahmins dělal veřejná prohlášení o jejich stavu Shudra, ale někteří umírnění Brahmins byli horlivý spojit se s vlivnými Marathas Bombay v zájmu indické nezávislosti na Británii. Tito brahmíni, motivovaní takovými politickými důvody, podporovali Marathovo tvrzení o statusu Kshatriya, ale úspěch v této politické alianci byl sporadický a rozpadl se úplně po nezávislosti v roce 1947.

Ještě na přelomu 20. století bráhmanští kněží Shahu , vládce Maratha z Kolhapuru, odmítli používat védské mantry a před zpíváním se nekoupali s odůvodněním, že i přední Marathové jako Shahu a jeho rodina patřili Shudra varna. Tento názor na Shudra varnu podpořily Brahminské rady v Maharashtra a držely se svého názoru, i když jim (Brahminům) hrozila ztráta půdy a majetku. To vedlo k tomu, že Shahu podporoval Aryu Samaj a Satyashodhak Samaj a také kampaň za práva komunity Maratha. Brzy se stal vůdcem jiného než Brahminova hnutí a sjednotil Marathas pod jeho vlajkou.

Gaikwad, vůdce Sambhaji Brigade , prominentní kastovní organizace Maratha, v rozhovoru uvedl, že před indickou nezávislostí „federace zaostalé třídy vznesla obavy komunit Shudry včetně Marathas“.

V 21. století vláda Maharashtra citovala historické incidenty pro tvrzení o stavu Shudry prominentních rodin Maratha, aby vytvořila důvod pro rezervaci pro Marathas ve státě. Zpráva nezávislé komise z listopadu 2018 navíc dospěla k závěru, že kasta Maratha je vzdělávací, sociální a ekonomická zaostalá komunita.

Klasifikace

V Karnataka, Marathas jsou klasifikovány jako ostatní zaostalé třídy s výjimkou Marathas okresu Kodagu, kteří jsou klasifikováni jako plánovaný kmen . V Maharashtra, které byly klasifikovány jako kastu Útočník od Mandal komise . V roce 2018 byli klasifikováni jako sociálně a pedagogicky zaostalí (SEBC) a byla jim udělena 16% rezervace v oblasti zaměstnání a vzdělávání. V roce 2019 soud kvótu potvrdil, ale doporučil kvótu snížit na 12%.

Problémy mezi kastami

Anti-Marwadi/Anti-Brahmin Deccan nepokoje z roku 1875

Claude Markovits, ředitel centra Inda a jihovýchodní asijské studie, píše, že v roce 1875, v místech, jako je Pune a Ahmednagar , Marwadi lichváři stali obětí koordinovaných útoků „místní rolnictvo Maratha kasty“. Historik David Ludlen uvádí, že motivací násilí bylo zničení dluhových dohod, které lichváři drželi nad farmáři Maratha. Tyto nepokoje byly známé jako „Deccanské nepokoje“. Podle Johna McLaneho byly obětmi vesměs marwadští lichváři, ale Marathi mluvící brahminskými lichváři byli obvykle ušetřeni. Podle Leleho však v Ahmednagaru, Pooně a Satarě vedli Marathové nepokoje k vyzývání Brahminů, kteří byli většinou věřitelů peněz.

Násilí proti Brahminu

Po atentátu na Gándhího v roce 1948 Nathuramem Godsem , Chitpawanským Brahminem z Pune, se další Brahminové v Maharashtře stali terči násilí, většinou z prvků z kasty Maratha. Později v Sangli se Jains a Lingayats připojili k Marathům při útocích proti Brahminům. Rovněž byly zapáleny tisíce kanceláří a domů. Během těchto útoků byly také hlášeny případy obtěžování . Jen první den byl počet úmrtí v Bombaji 15 a 50 v Pune.

Jeden učenec poznamenal: „Bude příliš mnoho věřit, že ke vzpourám došlo kvůli intenzivní lásce Gandhijiho ze strany Marathas. Godse se stal velmi vhodným symbolem nenávisti, aby zatratil Brahmany a spálil jejich vlastnosti.“ Donald Rosenthal se domnívá, že motivací k násilí byla historická diskriminace a ponížení, které komunita Maratha čelila kvůli svému postavení kasty. Píše: „I dnes místní bráhmani tvrdí, že Marathové organizovali nepokoje, aby využili politické výhody situace“.

Jen v Satara oficiální zprávy ukazují, že asi ve 300 vesnicích bylo spáleno asi 1000 domů. Došlo také ke „krutým, chladnokrevným vraždám“-například jedna rodina, jejíž příjmení bylo shodou okolností „Godse“, nechala zabít tři její mužské členy. Brahminové trpěli vážným fyzickým násilím i ekonomickým násilím v podobě rabování.

Maureen Patterson dochází k závěru, že k největšímu násilí nedošlo ve městech Bombaj, Pune a Nagpur - ale v Satara , Kolhapur a Belgaum . V Kolhapuru byla destrukce rozsáhlá . Začátkem století Shahu z Kolhapuru aktivně spolupracoval s Brity proti indickému boji za svobodu, který identifikoval jako vedený Chitpavan Brahmins jako Bal Gangadhar Tilak. Shahu byl také aktivně zapojen do hnutí proti Brahminu. Během nepokojů v roce 1948 se v Sangli připojily místní komunity Jain a Lingayat k Marathům při útocích proti Brahminům. Zde konkrétně byly zničeny továrny ve vlastnictví Chitpawan Brahmins . Tato událost vedla k urychlené integraci Patwardhanů ovládaných knížecích států do provincie Bombay v březnu 1948.

Worli BDD Chawl násilí

BDD Chawl na vnitřním předměstí Bombaje v Bombaji je komplex budov, které byly postaveny ve 20. letech 20. století pro ubytování pracovníků zaměstnaných textilními továrnami. V 70. letech minulého století, na vrcholu hnutí Dalit Panther , vyústily boje mezi Chawlovou dominantní populací Marathy a novo -buddhisty žijícími ve dvaceti zvláštních budovách k rozsáhlým nepokojům. Násilí mezi komunitami pokračovalo od 70. let do počátku 90. let minulého století.

Další incidenty násilí souvisejícího s kastou

Bhandarkar Oriental Research Institute

Sambhaji Brigade je pobočkou „Maratha Seva Sangh“ (kastovní organizace Maratha) a dopustila se násilných činů. V roce 2004 zaútočil dav 150 aktivistů Marathy na Bhandarkar Oriental Research Institute - důvodem je kniha Jamese Laina . Vandalismus vedl ke ztrátě cenných historických dokumentů a odhadované ztrátě 1,25 miliardy rupií. Sanskrt a náboženské dokumenty sahající až do 16. století byly zničeny, překlad Rigveda od Shankaracharya byl hozen na silnici. Žena, která se pokusila zavolat policii, na ni dav vrhla cihly.

Socha Ram Ganesh Gadkari

V roce 2017 byla socha Ram Ganeshe Gadkariho , významného dramatika a básníka, který ve své hře „Rajsanyas“ z roku 1919 ukázal Sambhajiho ve špatném světle, vyvrácena a vržena Sambhaji Brigade do řeky. Chandraseniya Kayastha Prabhu ( CKP ), společenství, ke kterému patřil Gadkari později uspořádal setkání na protest tento incident na „Ram Ganesh Gadkari Rangayatan“ (divadlo pojmenované po Gadkari) v Thane . Vedoucí BJP Nitesh Rane později odměnil vandaly a vzbudil pobuřující poznámky, v nichž tvrdil, že za odstranění poprsí vyhlásil odměnu dříve v roce 2016, a byl hrdý na čin, který provedl obviněný.

Násilí související se zařazením do jiné zpětné kasty (OBC)

Maratha-Kranti-Morcha.jpg

V roce 2018 bylo kvůli agitaci kvůli zpoždění zařazení kasty Maratha do kategorie Ostatní zaostalé třídy hlášeno několik případů násilí . Míchání zahájila Maratha Kranti Morcha . V červnu 2018 Marathové pohrozili násilnými protesty, pokud nebudou splněny jejich požadavky. V červenci se protesty Marathy staly násilnými, když demonstranti zaútočili na policii a zapálili policejní vozidla. Několik incidentů, včetně některých úmrtí, bylo hlášeno také na jiných místech - několik policistů bylo zraněno davy, byl poškozen veřejný majetek a zapálena osobní auta. V samotném Navi Mumbai byly stovky vozidel zapáleny a autobusy byly zapáleny ve městech, jako jsou Bombaj a Pune .

Další problémy mezi kastami

Incident Medha Khole

V široce medializovaném incidentu z roku 2017 podal brahminský vědec jménem Medha Vinayak Khole (zástupkyně generálního ředitele pro sekci předpovědí počasí) policejní stížnost na svého domácího pracovníka Maratha Nirmala Yadav za ukrytí její kasty a „porušení rituální čistoty“ a svatost “. Khole dokonce urazil jeho bohy, Khandobu (oblíbeného boha uctívaného většinou maráthských hinduistických komunit) a Mhasobu (hinduistického boha uctívaného pastoračními komunitami a velmi oblíbeného v Maráthách). „Akhil Bhartiya Bramhan Mahasangh“ původně vyšel na podporu Khole. Došlo však k rozsáhlým protestům nejen kastovních organizací Maratha, ale také nekastových organizací, jako jsou odbory domácích pracovníků a ženské organizace, a Khole byla široce kritizována.

Politická účast

Reformy britské koloniální vlády Montagu – Chelmsford z roku 1919 požadovaly zastoupení založené na kastě v legislativní radě. V očekávání byla vytvořena strana Maratha League. Liga a další skupiny se spojily a vytvořily stranu, která není bráhmanská, v oblastech mluvících maráthštině na počátku dvacátých let pod vedením vůdců Marathy Keshavrao Jedhe a Baburao Javalkar. Jejich rané cíle v té době byly zachycení festivalů Ganpati a Shivaji z nadvlády Brahminu. Jako cíle strany spojili nacionalismus s antikastem. Později ve třicátých letech Jedhe spojil stranu, která není Brahmin, se stranou Kongresu a změnila stranu Kongresu v oblasti Maharashtra z těla ovládaného vyšší kastou na široce založenou, ale ovládanou stranu Maratha. Kromě Jedheho zůstala většina vůdců Kongresu z komunity Maratha /Kunbi stranou kampaně Samyukta Maharashtra z 50. let minulého století. Nicméně, oni ovládali státní politiku Maharashtra od jeho vzniku v roce 1960.

INC byl preferovaný stranou komunity Maratha / Kunbi v počátcích Maharashtra a strana byla dlouho bez velkého vyzyvatele a těšil drtivou podporu od Maratha dominoval cukr družstva a tisíce dalších spolupracujících organizací zapojených do venkovských zemědělská ekonomika státu, jako je prodej mléčných a zeleninových produktů, družstevní záložny atd. Dominance družstevních institucí Marathasem a s ní i venkovská ekonomická moc umožňovala komunitě ovládat politiku od úrovně vesnice až po shromáždění a Lok Sabha sedadla. Od 80. let 20. století tato skupina také aktivně zakládá soukromé vzdělávací instituce. Hlavní minulé politické osobnosti strany Kongresu z Maharashtra, jako Panjabrao Deshmukh , Keshavrao Jedhe , Yashwantrao Chavan , Shankarrao Chavan a Vilasrao Deshmukh byly z této skupiny. Sharad Pawar , který byl vysokou postavou v Maharashtrian a národní politice, patří do této skupiny.

Stát má mnoho Maratha vládních ministrů a úředníků, stejně jako v místních obecních radách, a panchayats. Marathas tvoří přibližně 32 procent státní populace. Od roku 2012 pocházelo 10 ze 16 hlavních ministrů Maharashtra z komunity Maratha.

Vzestup hinduistické nacionalistické strany Shiv Sena a Bharatiya Janata Party v posledních letech nepoškodil zastoupení Marathy v zákonodárném sboru Maharashtra.

Síla Shiv Sena pocházela hlavně z podpory Maratha, kterou čerpala z Kongresu. V roce 1990 bylo 24 MLA zvolených z Shiv Sena Marathy, které se v roce 2004 zvýšily na 33 (více než 50%). Výzkumník Vora tedy uzavírá, že Shiv Sena se vyvíjí jako „Maratha Party“.

Po útoku BORI vstoupila na politickou scénu Maratha Seva Sangh, organizace založená na kastách Maratha a její mládežnická křídla Sambhaji Brigade . Skupinové vzdaluje hinduistických nacionalistických stran, jako je BJP a Shiv Sena a vyvolává sekulární anti-brahmína rodokmenu z Shivaji , Tukaram , Jyotirao Phule a BR Ambedkar . Na konci roku 2004 Maratha Seva Sangh oznámili, že založili nové náboženství zvané Shiv Dharma na protest proti „védskému brahminismu“ a proti hinduismu. Podrobnosti tohoto jsou zveřejněny v Jijau brigády va Sambhaji brigády Sanskarmala, Maratha Sanskarmala I .

Vojenská služba

Zbraně používané vojáky říše Maratha.

Vévoda z Wellingtonu poté, co porazil Marathas, poznamenal, že Marathas, i když špatně vedený svými generály, měl pravidelnou pěchotu a dělostřelectvo, které odpovídaly úrovni Evropanů, a varoval ostatní britské důstojníky před podceňováním Marathas na bojišti. Varoval jednoho britského generála, že: „Nikdy nesmíte dopustit, aby pěchota Maratha útočila čelně nebo zblízka na boj v ruce, protože vaše armáda se pokryje naprostou ostudou“.

Norman Gash říká, že pěchota Maratha byla stejná jako britská pěchota. Po třetí Anglo-Maratha válce v roce 1818, Británie uvedena Marathas jako jeden z bojových ras sloužit v britské indické armádě, i když nebylo jasné, zda tato kategorizace odkazoval na kastu Maratha nebo podmnožinu některých Marathi kast. Navzdory chválení vojenské zdatnosti Marathů je Britové považovali za méněcenné než sikhové a Gurkhové, pokud jde o jiné mužské rysy kvůli převládajícím křesťanským představám o tom, že jsou „mužem v ruce“ na bojišti, tj. Nesouhlasili s Marathovým využíváním partyzánské války v r. bojovat spolu s jejich nelítostnými a nemilosrdnými postoji. Rasové teorie však byly zdiskreditovány.

Lord Roberts , vrchní velitel indické armády 1885–1893, který přišel s teorií „ Martial Race “, uvedl, že ke zlepšení kvality armády je potřeba použít „bojovnější a odolnější“. závody “místo současných sepoů z Bengálska, Tamilov, Telugu a Marathas. Na základě této teorie byli Gurkhové a Sikhové naverbováni britskou armádou a byli „vykládáni jako bojové rasy“, přednostně před jinými rasami v Indii. Historik Sikata Banerjee zaznamenává nesoulad v britských vojenských názorech na Marathu, kde je Britové vylíčili jako „impozantní protivníky“, a přesto nejsou „náležitě kvalifikovaní“ pro boj západním způsobem, a kritizují partyzánskou taktiku Maratha jako nevhodný způsob války . Banerjee uvádí prohlášení z roku 1859 jako znak této nerovnosti:

V kočáru obyčejného Rádžputa je něco ušlechtilého a v tom nejvýznačnějším Mahrattovi něco vulgárního. Rádžput je nejhodnější protivník, Mahratta nejpůsobivější nepřítel.

Maratha lehká pěchota regiment je jedním z „nejstarších a nejrenomovanějších“ pluků indické armádě. Jeho první prapor, známý také jako Jangi Paltan („ válečná četa“), sahá až do roku 1768 jako součást Bombayských sepů.

Bitevní pokřik lehké pěchoty Maratha je Bol Shri Chattrapati Shivaji Maharaj ki Jai! („Sláva vítězství císaři Shivaji!“) Na počest panovníka Marathy a jejich mottem je Shatrujeet (vítězství nad nepřítelem).

Viz také

Poznámky pod čarou

Reference

Další čtení