Matha -Matha

Advaita Vedanta klášter a Vidyashankara chrám u Sringeri Sharada Peetham , Sringeri , Karnataka.

Matha (मठ, IAST : Matha ), psáno také jako matematika , voříšek , nebo Mut , je sanskrtské slovo, které ‚ústav nebo vysoká škola‘ rozumí, a to také se odkazuje na klášter v hinduismu . Alternativní termín pro takový klášter je adheenam .

Klášterní život, pro duchovní studia nebo snahu o mokšu (duchovní osvobození), sahá až do 1. tisíciletí před naším letopočtem, ve védské tradici. Nejstarší hinduistické kláštery ( mathas ) jsou nepřímo odvozeny z staletí kolem začátku společné éry, založené na existenci Sannyasa Upanishads se silným obsahem Advaita Vedanta . Matha tradici hinduismu byl pravděpodobně dobře zavedené v secnd polovině 1. tisíciletí CE, jak o tom svědčí aarcheological a epigraphical důkazů.

Mathas postupem času rostl, přičemž nejslavnějšími a dosud přežívajícími centry studií Vedanta byla ta, která začala Adi Shankara . Adi Shankara zřídil čtyři Mathy nebo Peethamy na severu, jihu, východě a západě Indie. Puri Govardhanmaṭha Pīṭhaṃ ( Urísa ), Sringeri Śārada Pīṭhaṃ (Karnataka), Dvāraka Kalika Pīṭhaṃ (Gujarat) a Badari Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ (Uttarakhand) jsou čtyři Amnaya Mathas založené Adi Shankarou.

Další významné a vlivné mathas patří do různých škol hinduistické filozofie, jako jsou vaišnavismus a šaivismus. Klášter hostí a krmí studenty, sannyasis (mnichy, odříkání, askety), guruy a vedou je acharyové . Tyto kláštery jsou někdy připojeny k hinduistickým chrámům a mají své kodexy chování, iniciační a volební obřady. Na mathas v hinduistické tradici nebyly omezeny na religionistiku a historické důkazy naznačují, že oni byli střediska pro různé studie, jako jsou středověké medicíny, gramatiky a hudby.

Termín matha se také používá pro „klášter“ v džinismu a nejstarší kláštery poblíž džinistických chrámů se datují přibližně od 5. století n. L.

Etymologie

Matha (sanskrt: मठ) odkazuje na „klášter, institut nebo vysokou školu“ a v některých souvislostech na „chatu askety, mnicha nebo odříkání“ nebo „chrám pro studium“. Kořenem slova je matematika , což znamená „obývat“ nebo „brousit“.

Dějiny

Kořeny mnišského života jsou dohledatelné ve védské literatuře, která uvádí, že Jacobi pravděpodobně předcházel buddhismu a džinismu. Podle Hermanna Jacobiho, Maxe Mullera, Hermanna Oldenberga a dalších učenců přijaly tradice džinismu a buddhismu pět pravidel, která byla poprvé vyvinuta ve védsko-brahmanských tradicích pro život mnicha:

  1. Nezranit živé bytosti
  2. Abych byl pravdivý
  3. Nevzít cizí majetek
  4. Cvičit sebeovládání (kontinence)
  5. Být tolerantní/liberální

Ve 20. století však učenci jako Richard Garbe navrhli, že védská tradice před Upanišadem možná neměla klášterní tradici a že upanišády, džinismus a buddhismus mohly být nová hnutí, která rostla, částečně v opozici, na základy a myšlenky dřívějších védských postupů. Asketismus a mnišské praktiky se pravděpodobně objevily v Indii v prvních stoletích 1. tisíciletí před naším letopočtem. Johannes Bronkhorst navrhl duální model, kde mnišské tradice a matha začaly souběžně, a to jak ve védských, tak i védských proudech tradic, s odvoláním na důkazy ze starověkých hinduistických Dharmasutras ze dne, které byly složeny mezi lety 500 př. N. L. Až do začátku společné éry . Další důkazy o mathách se nacházejí ve vrstvě Brahmanas védských textů, například v kapitole 10.6 Shatapatha Brahmana ( Yajurveda ) a také v přežívající vrstvě Aranyaka z Ved, jako v kapitole 15 Shankhayana Aranyaka.

Učenci takový jako Patrick Olivelle stavu, že historie hinduistických klášterů hrál roli v složení sannjása Upanišad z hinduismu . Šest z těchto Upanišad bylo složeno před 3. stoletím n. L., Pravděpodobně začíná někdy v posledních stoletích 1. tisíciletí před naším letopočtem. Těchto šest Sannyasa Upanišad jsou Aruni Upanishad , Kundika Upanishad , Kathashruti Upanishad , Paramahamsa Upanishad , Jabala Upanishad a Brahma Upanishad .

Nejstarší Sannyasa Upanišady mají silný výhled Advaita Vedanta a tito starší Adi Shankara . Většina Sannyasa Upanišad prezentuje filozofii Vedanta jógy a nedualismu ( Advaita ). To může být, uvádí Patrick Olivelle , protože hlavní hinduistické kláštery ( matha ) patřily k tradici Advaita Vedanta. Kvůli těmto klášterům jsou téměř všechny středověké Sannyasa Upanišady také Advaita Vedantin. Jedinou významnou výjimkou je Shatyayaniya Upanishad z 12. století , která představuje kvalifikovanou dualistickou a vaishnavistickou ( Vishishtadvaita Vedanta) filozofii a je pravděpodobně spojena s vaišnavským klášterem.

Kromě Upanišad se důkazy o matha tradici v hinduismu nacházejí v jiném žánru jeho literatury, jako je kapitola 12.139 Mahabharaty a část 3.1 Baudhayana Dharmasutras . Matha-s byli regionálně známi jinými termíny, jako jsou Ghatika-s a Khandika-s . Nejstarší ověřitelná Ghatika pro védská studia z důkazů nápisů je v Kanchi ze 4. století n. L.

Historické role mathy

Kanchi nápis naznačuje existenci Vedic-Agamic matha ve 4. století CE. Pak to bylo známé jako Ghatika .

Matha tradice hinduismu přilákal královské sponzorství, přitahuje dotace na podporu studia, a založil tyto dotace, uvádí Hartmut Scharfe, co může být „nejdříve případ na záznam univerzitní stipendium“. Některé z těchto středověkých matematik hinduismu v Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala a Tamil Nadu byly pro studia Vedanta, ale některé mathas z období 700 až 1000 n. L. Se převážně zaměřovaly na Shaivismus, Vaishnavismus, armádu, bojová umění, hudbu, malbu nebo další oblasti znalostí včetně předmětů souvisejících s buddhismem a džinismem. Existují důkazy, uvádí Hartmut Scharfe, o matematikách ve východní a severní Indii od 7. století n. L. Dále , například v Kašmíru , Uttarpradéši, zejména v hinduistickém svatém městě Kashi , Madhya Pradesh , Bihar a Urísa , ale nejsou z starověké chrámové nápisy, ale implikované ze záznamů cestovatelů (Číňanů), kteří navštívili tyto regiony.

Brahminové se pravděpodobně podíleli na vzdělávání a orální kultuře přenosu textu ve starověké Indii prostřednictvím gurukulské tradice, ale důkazy z nápisů shromážděné E. Hultzschem naznačují, že alespoň nějaká matha připojená k chrámům byla na počátku 2. tisíciletí našeho letopočtu ovládána nebráhmany .

Tyto mathas a připojené chrámy pravidelně hostil diskutujeme, védské recitály a studentské soutěže, a ty byly součástí komunitních festivalů v historii jižní Asii. Tyto mathas byly také centry, kde bylo složeno mnoho nových textů, stejně jako knihovny a úložiště starověkých a středověkých rukopisů, kde byly staré texty zachovány a rozpadající se kopie nahrazeny po staletí. Například Thiruvavaduthurai Adhinam-Shaiva matha asi dvacet kilometrů severovýchodně od Kumbhakonamu , byl hlavním učencem zachovaných rukopisů palmových listů starověké tamilské literatury pro učence koloniální éry, kteří se pokoušeli znovu objevit historickou indickou literaturu. Někteří učenci, jako například Adi Shankara z 8. století, který založil čtyři hlavní mathas v různých oblastech Indie, v zakládajících dokumentech uvedli, že příslušnou odpovědností mathas bylo zachovat po jednom Veda. Některé hinduistické kláštery nabízely pro poutníky hospicovou péči a různé formy pomoci jejich místním komunitám.

Kamenný nápis Kodiya matha z 12. století.

Hinduistické mathy a chrámy-jako buddhistické kláštery-měly v 10. století připojenou lékařskou péči spolu s jejich náboženskými a vzdělávacími rolemi. Svědčí o tom různé nápisy nalezené v Bengálsku, Andhra Pradesh a jinde. Nápis datovaný asi do roku 930 n. L. Uvádí poskytnutí lékaře dvěma mathám k péči o nemocné a opuštěné. Podobně kamenný nápis v Andhra Pradesh datovaný do doby kolem roku 1262 n. L. Zmiňuje poskytnutí prasutishaly ( porodního domu), vaidya (lékaře), arogyashaly ( léčebného domu) a viprasattra (kuchyně) s náboženským centrem, kde jsou lidé ze všech sociálních skupin pozadí by se dalo krmit a starat se o něj.

Historická role mathas jako úložiště znalostí a služeb je doložena v raných sanskrtských textech, stejně jako mnoho historických nápisů nalezených podél ruin indických chrámů a klášterů. Například bylo nalezeno několik kamenných nápisů v sanskrtu a kannadštině z doby západní Chalukye poblíž chrámu a kláštera Shiva ve vesnici poblíž okresu Dharwad (severozápadní hranice Karnataka – Maharashtra). Tyto desky byly datovány do let 1094 až 1215 n. L. Jedním z nich je role Kodiya -mathy - také označované jako Dakshina Kedarasvera matha . Uvádí:

Je tu Kōḍiyamaṭha, místo Dakṣiṇakēdāra (dakṣiṇakēdārasthāna), umístění nádherného pole plodin [které jsou] jako chlupy chlupaté pro uctívání Śivaliṅgy; zavedené místo (niṣṭhitasthāna) pro rituální praxi Śaivských asketů, kteří jsou věční cudní studenti; místo pro vlastní recitaci (svādhyāyasthāna) čtyř Véd-Ṛg, Yajus, Sāma a Ātharva-spolu s jejich pomocnými pojednáními; místo pro výuku (byākhyānasthāna) gramatiky, jako systémy Kumāra, Pāṇini, Śākaṭāyana a Śabdānuśasana; místo pro výuku šesti systémů filozofie - jmenovitě Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṃsā, Sāṃkhya, buddhista atd .; místo pro výuku pojednání o józe - jmenovitě Lākulasiddhānta, dílo Patañjaliho a dalších; místo pro různé [větve] učení (vividhavidyāsthāna), jako například 18 Purāṇů, Dharmaśāstrů, všechny skladby Kāvyi, drama, tanec atd.; místo pro poskytování jídla (annadā-nasthāna) chudým, bezmocným, zmrzačeným, slepým, hluchým, vypravěčům příběhů, zpěvákům, hudebníkům, hráčům na flétnu, tanečníkům, Vaitāḻikas, nahým, zraněným, žebráci pocházející z různých oblastí, jako Jainští žebraví, ti, kteří nesou jeden nebo tři hůlky, žebraví haṃsa a paramahaṃsa; místo pro lékařské ošetření (bhaiṣajyasthāna) nemocí mnoha bezmocných a nemocných; místo, které nabízí ochranu (abhāyapra- dānasthāna) všem živým bytostem.

-Kamenný nápis (1162 n. L.), Šivův chrám a klášter, hybrid Sanskrit-Kannada (Tr: Florinda De Simini)

Organizace

Matha je klášter, často s mnoha studenty, mnoho učitelů a institucionalizované struktury k pomoci udržet a zachovat její každodenní provoz. Jejich organizace je sofistikovanější než Ashrama nebo Gurukul, což je obvykle butik a vyhovuje menší skupině studentů. Matha , jako vysoké školy, určí učební, administrativní a interakce komunitní funkce, s předponou nebo příponou jména, s tituly jako Guru , Acharya , Svámím a další. Například v Lingayat Shaiva mathas jsou učitelé Guru , administrativní funkce odpovědnosti Acharyas a komunitní vztahy Swami . Podobná organizace se nachází ve vaišnavské mathas .

Acharya

Slovo Acharya v hinduistické mnišské tradici označuje buď vysoce postaveného gurua, nebo častěji vůdce kláštera a sampradáji (učitelská instituce, denominace). Tato pozice obvykle zahrnuje obřadní zasvěcení zvané diksha klášterem, kde dřívější vůdce pomazal nástupce jako Acharya .

Ve velkých denominacích, které provozovaly sbírku historických klášterů, se Acharya může odkazovat na vůdce regionální klášterní školy provozované v této denominaci. Alternativní názvy vedoucích hinduistických klášterů jsou Jeer , Jiyar nebo Ciyar . Náčelník sbírky velkých hinduistických klášterů v sampradáji byl někdy označován jako Jagad guru .

Guru

Matha hostitel nejen studenti, ale mnoho Guru . Guru , v hindské tradici, je někdo, kdo je „ učitel , průvodce či master“ určité znalosti. Je to někdo více než učitel, tradičně pietní postava studenta, přičemž guru slouží jako „poradce, který pomáhá formovat hodnoty, sdílí zkušenostní znalosti stejně jako doslovné znalosti, životní příklad, inspirativní zdroj a který pomáhá v duchovní evoluci studenta. “ Termín také označuje někoho, kdo je primárně něčím duchovním průvodcem, který mu pomáhá objevit stejné možnosti, jaké si již guru uvědomil. Pojem guru je sledovatelný až do starověkých védských dob, které se nacházejí v tradičních školách i v matha .

Nejstarší zmínky o pojmu guru se nacházejí v nejranějších védských textech hinduismu . Guru a Gurukul - škola běh od guru , byly zavedené tradice v Indii 1. tisíciletí před naším letopočtem, a to pomohlo vytvářet a přenášet různé Védy , v Upanishads , texty různých škol hindské filozofie , a post-Vedic Shastras od duchovního poznání po různá umění. Tyto mathas hostil tyto učitele a jejich studenty, protože sleduje své studium.

Zhruba v polovině 1. tisíciletí n. L. Archeologické a epigrafické důkazy naznačují, že v Indii existovalo mnoho větších institucí guruů , některé poblíž hinduistických chrámů, kde tradice guru-shishya pomáhala uchovávat, vytvářet a přenášet různé oblasti znalostí. Například první epigrafický důkaz Shaiva mathy pochází z doby kolem roku 800 n. L. , Která byla připevněna k chrámu. To hostilo učence a studenty pro teosofická studia. Další nápis z doby kolem roku 1100 n. L., Uvádí Hartmut Scharfe, potvrzuje, že matha byla centrem středověkých lékařských studií ( Charaka Samhita ) a védské gramatiky v Tamil Nadu.

Mathas v hinduistických tradicích

Vaishnavismus

Vstup do Udupi Sri Krishna Matha v Udupi , Karnataka.

Dvaita Mathas

Madhvacharya , zakladatel školy hindské filozofie Dvaita Vedanta , studoval v klášteře Advaita Vedanta jako Ramanuja, poté s Advaitou nesouhlasil, zahájil teistickou školu Dvaita interpretace Vedanta a poté založil Mathas (kláštery) na počátku 13. století. Po celé Indii , včetně těch v Udupi, je zřízeno dvacet čtyři madhvských math . Dvanáct Mathas které jsou sestoupil skrze Madhvacharya v přímých učedníků, Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha a Madhva bratr Vishnu Tirtha v Tulu regionu jsou Pejawara Matha , Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige Matha, Sodhe Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha , Bhandarakeri Matha, Subramanya Matha, Chitrapura Matha, Bhimanakatte Matha. Z těchto dvanácti Madhva Mathas je prvních osm označováno jako Ashta Mathas z Udupi . Těchto osm obklopuje hinduistický chrám Anantheswara Krishna . Tyto mathas jsou rozloženy v obdélníku, chrámy na čtvercovém rastru. Mniši v matha jsou sannyasis a tradici jejich studia a nástupnictví ( systém Paryaya ) založil Madhvacharya. Spolu s dvanácti Mathas, existuje deset mathas, které jsou sestoupil přes Madhvacharya s přímými žáky, Padmanabha tīrtha , Narahariho tīrtha , Madhava tīrtha , Akshobya tīrtha a Akshobya tīrtha žáka Jayatirtha . Jsou to Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha , Raghavendra Matha , Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha (také známý jako Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha. Z deseti jsou první tři, Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha a Raghavendra Matha , považováni za tři přední apoštolské instituce Dvaita Vedanta a jsou společně označováni jako Mathatraya . Jsou to papežové a pandité Mathatraya , kteří byli po staletí hlavními architekty post-Madhva Dvaita Vedanta. Ve skutečnosti tito vzali lví podíl na úkolu rozvíjet a propagovat filozofii Madhvy . Z tohoto důvodu se mohou bez váhání považovat za intelektuálními dědici dědictví Madhva , Jayatirtha a Vyasatirtha .

Hlavní centrum tradice Madhvy je v Karnatace . Klášter má pontifický systém, který se otáčí po určité době. Papež se nazývá Swamiji a denně vede modlitby Krišny podle tradice Madhvy a také každoroční svátky. Proces a rituály védské mantry pro uctívání Krišny v klášterech Dvaita se řídí postupem, který napsal Madhvacharya v Tantrasara .

Obřad nástupnictví ve škole Dvaita zahrnuje odcházejícího Svámídžího, který vítá přicházejícího, pak společně kráčí k ikoně Madhvacharyi u vchodu do chrámu Krishna v Udupi, nabízí mu vodu, vyjadřuje úctu a poté předává stejnou nádobu s vodou, kterou použil Madhvacharya když předal vedení kláštera, který založil.

Součástí kláštera jsou kuchyně, bhojan-shala , provozované mnichy a dobrovolníky. Ty denně podávají jídlo téměř 3 000 až 4 000 mnichům, studentům a hostujícím poutníkům bez sociální diskriminace. Během obřadů za sebou je Udupi bhojan-shalas servírováno více než 10 000 lidem vegetariánské jídlo .

Mezi další Dvaita Mathas patří:

Sri Vaishnava Mathas

Parakala Mutt v Mysore , Karnataka.

Ramanuja , filozof Sri Vaishnavismu , studoval v klášteře Advaita Vedanta u Yadavy Prakashy, než nesouhlasil s advaitským idealismem a zahájil svou filozofii Vishishtadvaita (kvalifikovaná Advaita). Ramanuja byl nominován jako vůdce srirangamské mathy po smrti Yamunacharyi, ačkoli se nikdy nesetkali. Spolu s jeho filozofií je Ramanuja proslulý svými organizačními schopnostmi a trvalými institucionálními reformami, které zavedl ve Srirangamu a které souběžně s těmi, které v té době provozoval klášter Advaita. On také cestoval a založil mnoho Sri Vaishnavism mathas přes Indii. Tradice šrí vaišnavismu věří, že Ramanuja zahájil 700 matematik, ale historické důkazy naznačují, že několik z nich bylo zahájeno později.

Sri Vaishnavism mathas v průběhu času, rozdělil do dvou, ti s Tenkalai (jižní) tradice a Vadakalai (severní) tradice Sri Vaishnavism. Mathas spojený s Tenkalai má sídlo v Srirangamu, zatímco Vadakalai mathas jsou spojeni s Kanchipuramem. Obě tyto tradice považovaly od 10. století za funkci matematiky, která zahrnuje krmení chudých a oddaných, kteří navštěvují, pořádání sňatků a komunitních festivalů, obdělávání chrámových zemí a květinových zahrad jako zdroje jídla a bohoslužebných surovin, otevřenost poutníkům jako odpočívárny a tato filantropická role těchto hinduistických klášterů pokračuje. V 15. století se tyto kláštery rozšířily zavedením Ramanuja-kuta ve velkých jihoindických lokalitách Sri Vaishnavism.

Některé kláštery Srivaishnavism zahrnují:

Nimbarka Vaišnava Mathas

Vlevo: Ukhra Matha , Západní Bengálsko (Nimbarka Vaishnavism).
Vpravo: Belur Math , West Bengal ( Ramakrishna Math ).

Nimbarka , vědec různě datovaný do 11. až 13. století, navrhl kompromis, který by zahrnoval všechny školy Vedanta, a uvedl, že každý má pravdu, že pravda je současně Advaita, Vishishtadvaita a Dvaita současně, přičemž svou filozofii nazýval Dvaitadvaita nebo systém Bhedabheda. Přestěhoval se do Vrindavan-Mathury a zahájil mathu soustředěnou kolem láskyplné oddanosti uctívání Radha-Krishna (Radheshyam). Tato skupina zdůrazňovala pospolitost komunity, veřejný zpěv a neustálou bhakti. K Mathas této skupiny jsou:

Ramanandi Vaishnava Mathas

Rámánanda byl 14. století Vaishnava zbožné básník Sant z Bhakti hnutí , v Ganze řeky regionu severní Indii . Studoval v klášteře Advaita Vedanta, připojil se k tradici Sri Vaishnavismu Ramanuja a poté zahájil hnutí vaishnavismu na základě boha Rámy z hinduistického svatého města Varanasi. Hindská tradice jej uznává jako zakladatele Ramanandi Sampradaya , největší klášterní hinduistické komunistické komunity v moderní době. Kláštery těchto asketů se nacházejí zejména v severních a západních státech Indie, v Nepálu, ale nacházejí se také jako potulní mniši.

Největší mathové z tradice Ramanandi jsou v Ajódhji a Varanasi a ramanandští mniši jsou známí také jako Bairagis nebo Vairagis (doslovně, odloučení), jejich skupiny zvané Akharas . Ramanandi mathas jsou historicky pozoruhodné jako součást hnutí válečných asketů ve středověké Indii, kde se mniši proměnili v militantní skupinu, cvičili se ve zbrani, bouřili se proti islámské nadvládě a občas spolupracovali s britskými koloniálními úředníky jako žoldáci.

Ramananda a jeho matha byli známí svými rovnostářskými názory v době politické nejistoty a konfliktů mezi hinduistickým a islámem a přijímali žáky, aniž by někoho diskriminovali podle pohlaví, třídy, kasty nebo náboženství (přijímal muslimy). Tradiční stipendium tvrdí, že jeho žáci zahrnovali pozdější básníky hnutí Bhakti jako Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa a další, nicméně někteří postmoderní učenci zpochybnili některé z této duchovní linie, zatímco jiní tuto linii podporovali historickými důkazy. Jeho myšlenky také ovlivnily založení sikhismu v 15. století a jeho učení je obsaženo v sikhském písmu Guru Granth Sahib . Shri Ramcharitmanas je klíčovým textem této mathy .

Ostatní Vaishnava Mathas

Sri Devananda Gaudiya Math v Nabadwip , Západní Bengálsko.

Advaita Mathas

Advaita Vedanta matha zahájila Adi Shankara vedle chrámu Dwarka v Gujaratu .

Shankara je považován za zakladatele nejslavnějších klášterů v hinduismu. Tito hostil Daśanāmi sampradāya pod čtyřmi Mathas, se sídlem v Dwarka na Západě, Džagannáth Puri na východě, Sringeri na jihu a Badrinath na severu. Každou matematiku vedl jeden z jeho žáků, zvaný Shankaracharya, který každý samostatně pokračoval v Advaita Vedanta Sampradaya. Deset mnišských řádů Advaita spojených se Shankarou je rozděleno následovně: Bharati, Puri a Saraswati v Sringeri, Aranya a Vana v Puri, Tirtha a Ashrama v Dwarce a Giri, Parvata a Sagara v Badrinathu.

Mathas, které Shankara vybudoval, existují dodnes a pokračují v učení a vlivu Shankary.

Níže uvedená tabulka poskytuje přehled čtyř největších Advaita Mathas založených Adi Shankarou a jejich podrobnosti. Důkazy však naznačují, že Shankara zavedl více math pro studium Vedanta a její šíření na místě, uvádí Hartmut Scharfe, jako například „čtyři mathas ve městě Trichur samotných, v jejichž čele stáli Trotaka, Sureshvara, Hastamalaka a Padmapada“.

Shishya
(počet řádků)
Směr Maṭha Stát Mahāvākya Veda Sampradaya
Padmapāda Východní Govardhana Pīṭhaṃ Urísa Prajñānam brahma (Vědomí je Brahman) Rig Veda Bhogavala
Jistě Jižní Sringeri Śārada Pīṭhaṃ Karnataka Aham brahmāsmi (já jsem Brahman) Yajur Veda Bhūrivala
Hastāmalakācārya Západ Dvāraka Pīṭhaṃ Gudžarát Tattvamasi (Že jsi) Sama Veda Kitavala
Toṭakācārya Severní Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ Uttarakhand Ayamātmā brahma (Tento átman je Brahman) Atharva Veda Nandavala

Ostatní Advaita mathas

Mezi další matva Advaita Vedanta podle tradice Smarty patří:

Shaivismus

Shaiva mathas byly založeny přinejmenším od 1. tisíciletí roku, v Kašmíru, himálajských oblastech, jako je Nepál, a na celém subkontinentu, například v Tamil Nadu . Mnoho z klášterů a připojených chrámů, zejména na severozápadním indickém subkontinentu, bylo po 12. století zničeno islámskými armádami a klášterní síť Shaiva byla vážně narušena následným násilím. V některých případech byly hinduistické kláštery během středověku přeměněny na islámské ribaty nebo madrasu ( kasárna vojáků , školy). Kláštery Shaiva pocházely z různých šajivistických škol, od nedualistických až po teistické školy, a regionálně prošly řadou jmen jako Jogi (Yogis), Natha , Darshani , Kanphata z Gorakshanath sampradaya .

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta je teistická škola Shaivismu založená na dualismu (lidská duše a Bůh jsou odlišní) a založila matha přinejmenším od poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu. Archeologické důkazy datované do roku 724 n . L. Naznačují existenci vlivné matice Saivy Siddhanta pojmenované po Mattamayurovi . Další historické důkazy naznačují, že tito mniši Shaiva byli aktivní v Shaiva theosophical stipendium a šíření Shaiva myšlenek v severní a západní Indii až do 12. století.

Mezi další významné kláštery patří Golaki matha, která existovala v 10. století a je známá svým kruhovým chrámovým tvarem, pravděpodobně poblíž moderního Jabalpuru v Madhya Pradesh. Tento klášter představoval shluk Šivových chrámů, nemocnici, vysokou školu a ubytování pro studenty. Golaki matha bylo centrem védských studií s paralelními studiemi buddhistické literatury. Důkazy z nápisů naznačují, že v oblasti Deccanů bylo založeno mnoho klášterů Shaiva pod sponzorstvím dynastie Kakatiya , z nichž mnohé byly zničeny v hinduisticko-muslimských válkách, které ukončily vládu Kakatiya. Počátky Golaki matha ve střední Indii byly vysledovány do starověkých klášterů v Kašmíru.

V Karnatace, historické důkazy naznačují, že královna Alhanadevi založila Shaiva klášter s názvem Kodiya matha, který zahrnoval chrám, klášterní ubytování a studovnu, se stipendiem na Ved, Shastras a Puranas . Chola dynastie sponzorované mnoho vlivných Shaiva Mathas. Zatímco mnoho klášterů Shaiva mělo připojené chrámy, některé ne a zcela se věnovaly vzdělávání a stipendiu.

Nath Shaiva Mathas

Tradice Nath je synkretickou školou jógy a védánty založené na tradici Shaivy založené na hindské filozofii , která ctí Shivu a Dattatreyu . Jeho založení je přičítáno myšlenkám Matsyendranatha a Gorakshanatha , které byly dále rozvíjeny s dalšími sedmi dalšími Siddha jógovými guruy zvanými „Naths“ (doslova páni). Sampradaya a klášterní organizace Nath Yogi rostly od 13. století se sídlem matha v Gorakhpur , Uttar Pradesh. Mnoho z jejich mathas se nachází v severních, středních a západních státech Indie, zejména v Himálaji, ale archeologické nápisy naznačují, že jejich mathas existoval také v jižní Indii. Raní náthští mniši obdrželi dotace například v Karnatace mezi 10. a 13. stoletím, které se pro ně později stalo chrámem a centrem Shaiva matha poblíž Mangalore . Kadri matha je například jedním z legendárních klášterů v tradici Nath, která přitahovala konvertity z buddhismu a infuzi buddhistických myšlenek do Shaivismu, a nadále je součástí tradice Nath Shaiva, zejména během oslav Kumbh Mela v moderní doba.

Gorakhnath chrám a matha v Gorakhpur, Indie je jednou z hlavních moderních matha tradice Nath Shaiva.

Nath Siddha tradice Shaivism je připočítán se zřízením mnoha Shiva hinduistických chrámů a klášterů, zejména v Gujarat, Maharashtra, Madhya Pradesh, Rajasthan, Uttar Pradesh, Himachal Pradesh, severní Bihar a Nepálu. Gorakhnath matha je aktivní klášter Shaivism pojmenovaný po středověkém světci, Gorakhnath z Nath sampradaya. Matha a město Gorakhpur v Uttar Pradesh je pojmenovaný po něm. Klášter a chrám vykonávají různé kulturní a společenské aktivity a slouží jako kulturní centrum města. Klášter také vydává texty o filozofii Gorakhnath.

Klášterní organizace Nath Shaiva byla jednou z těch skupin hinduistických mnichů, které militarizovaly a po dobytí Indie muslimy se bránily pronásledování. Byli opovrhováni a pronásledováni představiteli Mughalské říše a sociálními, kulturními a náboženskými elitami. Nath jogínští mniši jsou však od středověku velmi oblíbení u venkovského obyvatelstva v jižní Asii.

Veerashaiva lingayatismus

Matha klášterní organizace působí od vzniku Lingayat pohybu v Karnataka kolem 12. století. Těší se komunitní podpoře a slouží jako centrum pro studium Shaivy a vzdělávacích, kulturních a filantropických aktivit komunity Lingayat. Existuje šest aktivních velkých klášterů Veerashaiva, po jednom v Kedaranathu, Vairagya Shimhasana (Himálaj), Kashi Jnana Shimhasana (Varanasi, Ganga), Srisaila Surya Shimhasana (Andhra Pradesh), Rambhapuri Veeashimhasana-Balehonduru a Uj

Existují tři další důležité veerashaiva mathas, které jsou známé pro „trividha“ dasoha (jídlo, přístřeší a vzdělání)

*taralabalu brihanmatha sirigere

zahájil jagadguru marulasiddeshwara ve dvanáctém století, aby zrušil sociální diskriminaci

*siddaganga matha tumkur

*shivaratrishwara matha sattur

V Indii existují menší kláštery Vira-Shaiva a venkovské větve, které slouží potřebám místních komunit Lingayat.

Lingayatské kláštery sdružují kněžskou třídu, která se označuje jako Jangamas , ale tato třída není součástí kláštera a často hospodaří. Kdokoli z jakékoli sociální třídy se může stát mnichem Lingayat a připojit se k jeho klášteru a vnitřní organizace umožňovala sociální mobilitu od nejútlejšího věku. Jangamas často celebrovat obřady průchodu, jako je svatba. Posloupnost ve filiálních klášterech Veerashaiva může být jmenována buď hlavním klášterem, nebo místní náčelník může jmenovat jeho nástupce.

Ostatní Shaiva mathas

Matha v džinismu

Jainské kláštery, uvádí Paul Dundas, byly také nazývány Matha . Archeologické důkazy z Tamil Nadu, který obecně přežil lépe než zbytek jižní Asie, naznačují, že kolem jainských chrámů v jižní Indii byly asi v 5. století n. L. Stavěny kláštery, které hostovaly nahé mnichy džinismu . V ostatních částech Jaina mathas obdržel královskou podporu spolu s buddhistickými a hinduistickými kláštery. Podle textů Jaina ze 13. až 15. století, jako například od historika Srutasagara Ganiho, byli džininští mniši v těchto mathach pronásledováni muslimskými úředníky pro svůj způsob života, což naznačuje, že matha tradice pokračovala v první polovině 2. století. tisíciletí.

Termín matha se používá také pro džinistické kláštery . Někteří Jain Mathas jsou:

Poznámky

Reference

Bibliografie

Webové zdroje

Další čtení

externí odkazy