Mazu - Mazu

Mazu
J 娘 公園 林默 娘 像 .jpg
Socha v parku Lin Moniang v Tainanu
Tradiční čínština 媽祖
Zjednodušená čínština 妈祖
Doslovný překlad Mateřský předek
Lin Moniang
Tradiční čínština
Zjednodušená čínština
Oblíbená jména
Babička Mazu
Tradiční čínština 媽祖
Zjednodušená čínština 妈祖
Doslovný překlad Babička Mazu
Královna nebes
čínština 天后
Doslovný překlad Nebeská  císařovna
Nebeský choť
čínština 天妃
Doslovný překlad Nebeská  konkubína
Svatá Nebeská Matko
Tradiční čínština 天上 聖母
Zjednodušená čínština 天上 圣母
Doslovný překlad Nebeská-a-Posvátná matka
Formální názvy
Paní z Numinous Grace
Tradiční čínština 靈 惠 夫人
Zjednodušená čínština 灵 惠 夫人
Doslovný překlad Mocná-a-milá paní
Choť Numinous Grace
Tradiční čínština 靈 惠妃
Zjednodušená čínština 灵 惠妃
Doslovný překlad Výkonná-a-milá konkubína
Osvětlující choť nebe, která chrání národ
Tradiční čínština 天妃
Zjednodušená čínština 天妃
Doslovný překlad Národ chránící jasně hořící nebeskou konkubínu
Svatý choť čisté zbožnosti, čisté víry a užitečné odpovědi
Tradiční čínština 純正感應
Zjednodušená čínština 纯正感应
Doslovný překlad Zjevně synovská a čistě věřící a ochotně reagující posvátná konkubína

Mazu je čínská bohyně moře známá také pod několika dalšími jmény a názvy . Ona je zbožňovaná forma legendární postavy Lin Mo nebo Lin Moniang , je Fujianese shamaness , jehož životnost je tradičně datuje od 960 do 987. ctěn po její smrti jako opatrovnický božstvo z námořníků , včetně rybářů a námořníků , ji uctívají rozšířil po celé Číně pobřežních regionech a zámořských čínských komunitách v celé jihovýchodní Asii . Předpokládalo se, že brázdí moře a chrání své věřící zázračnými zásahy. Nyní je svými věřícími obecně považována za mocnou a dobrotivou královnu nebes. Mazuismus je na Tchaj -wanu populární, protože velký počet raných přistěhovalců na Tchaj -wan byl Fujianese; její chrámový festival je hlavní událostí v zemi, s největšími oslavami kolem jejích chrámů v Dajia a Beigang .

Jména a názvy

Kromě Mazu nebo Ma-tsu , což znamená „předchůdce matky“, „matka“, „babička“ nebo „babička“, je Lin Moniang uctíván pod různými jinými jmény a tituly:

  • Mazupo („Granny Mazu“), populární jméno ve Fukianu
  • A-Ma, také hláskovaná Ah-Ma („matka“ nebo „babička“), populární jméno v Macau
  • Linghui Furen („Lady of Numinous Grace“), oficiální titul udělen v roce 1156.
  • Linghui Fei („princezna zářící milosti“), oficiální titul udělen v roce 1192.
  • Tianfei („Nebeská princezna“), plně Huguo Mingzhu Tianfei („Svítící nebeská princezna, která chrání národ“), oficiální titul z roku 1281.
  • Huguo Bimin Miaoling Zhaoying Hongren Puji Tianfei („Nebeská princezna, která chrání národ a chrání lidi, z Marvelous Numen, Brilliant Resonance, Magnanimous Kindness a Universal Salvation“), oficiální titul udělen v roce 1409.
  • Tianhou (天后, doslovně znamená: „Královna/císařovna nebes“), oficiální titul udělen v roce 1683.
  • Tianshang Shengmu („Svatá nebeská matka“; název používaný převážně na Tchaj -wanu) nebo Tianhou Shengmu (název používaný převážně v Číně, Hongkongu a Vietnamu)
  • Tongxian Lingnü („Hodná a efektní dáma“)
  • Shennü („Božská žena“)
  • Zhaoxiao Chunzheng Fuji Ganying Shengfei („Svatá princezna čisté zbožnosti, čisté víry a užitečné odpovědi“), oficiální titul udělovaný za vlády hongwského císaře Minga.

Ačkoli mnoho Mazuiných chrámů ctí její tituly Tianhou a Tianfei, stalo se zvykem nikdy se k ní v případě nouze pod těmito jmény nemodlit, protože se věřilo, že když se Mazu uslyší jeden z jejích formálních titulů, může se cítit zavázána ženichem a správným oblečením hodící se na její stanici před přijetím petice. Modlitby, které ji vzývaly jako Mazu, byly považovány za vyslyšené rychleji.

Dějiny

Údajný hrob Lin Moniang v Nangan na ostrovech Matsu

O historickém Lin Moniang je známo velmi málo. Byla zřejmě shamaness z malé rybářské vesnice na Meizhou ostrově , který je součástí Fujian ‚s Putian County , v druhé polovině 10. století. Pravděpodobně však nežila tam, ale na nedaleké pevnině. Během této éry byl Fujian značně sinicizován přílivem uprchlíků prchajících před invazemi do severní Číny a Mazuův kult může představovat hybridizaci čínské a místní kultury. Nejstarší záznam o jejím kultu je ze dvou století později, nápis z roku 1150, který zmiňuje „mohla by předpovídat dobré i špatné štěstí člověka“ a „po její smrti jí lidé postavili chrám na jejím domovském ostrově“.

Legenda

Tyto legendy kolem Lin Moniang života byly široce založena ve 12. století.

Říkalo se, že se narodil za vlády v Quanzhounese vojevůdce Liu Congxiao ( d .  962), v Min království , který nakonec se vyvinul do data konkrétního dne 23. dne třetího měsíce čínského lunárního kalendáře v AD  960 , první ročník Píseň . Pozdní Ming Velká sbírka tří Učení Vznik a vývoj a výzkum do božství (三教, Sanjiao Yuánliú Sōushén Daquan ), nicméně, které jí porod mnohem dříve, v 742.

První zdroje o ní hovoří jako o „slečně Lin“; její křestní jméno Mo („Tichý“) nebo Moniang („Tichá dívka“) se objevilo později. Říkalo se, že byla vybrána, když neplakala během porodu nebo během prvního měsíce poté; zůstala tichým a zamyšleným dítětem až do čtyř let. Říkalo se, že byla šestou nebo sedmou dcerou Lin Yuan (). Nyní je obvykle připomínán jako jeden z místních rybářů, ačkoli vydání Záznamů o výzkumu božského z roku 1593 z něj udělalo Putianova hlavního vojenského inspektora. Rodina byla ve své vesnici nápomocná a oblíbená. Pozdní legendy, které měly ospravedlnit přítomnost Mazu v buddhistických chrámech, tvrdily, že její rodiče se modlili ke Guanyinovi za syna, ale dostali ještě další dceru. V jedné verzi její matka snila o tom, že jí Guanyin podá kouzelnou pilulku k vyvolání těhotenství, a probudila se, aby našla pilulku stále v ruce; než aby se narodila konvenčním způsobem, Mazu střílela od své matky při narození ve formě voňavého záblesku červeného světla. Guanyin byl údajně zvláště oddaný Mazu nebo dokonce byl inkarnován jako Mazu; z její strany byla Mazu údajně uchvácena sochou Guanyina v chrámu, který navštívila jako dítě, a poté se stala horlivým buddhistou.

Nyní se o ní často říká, že studovala náboženskou literaturu, zvládla Konfucia do 8 a hlavní buddhistické sútry do 11. Účet požehnání odhalených nebeskou princeznou ( t 天妃, s 天妃, Tiānfēi Xiǎnshèng Lù ) oddělí její údajných potomků Lin Yaoyu ( t , s , Lin Yáoyú ; . fl  1589 ) a Lin Linchang (, Lin Línchàng ; . fl  1670 ) tvrdí, že, zatímco ještě dívky , navštívil ji taoistický mistr (jinde buddhistický mnich ) jménem Xuantong (, Xuántōng ), který poznal její buddhovskou povahu . O 13, když zvládl knihu tradice, že ji opustil (, Xuánwēi Bìfǎ ) a získala na schopnosti vidět budoucnost a navštívit místa v duchu bez cestování. Dokázala se projevit i na dálku a využila tuto moc k návštěvě zahrad v okolní krajině, ačkoli před shromážděním květin, které by si vzala domů, požádala o svolení majitelů. Přestože s plaváním začala teprve v relativně pozdním věku 15 let, brzy v něm excelovala. Říká se, že stála na břehu v červených šatech, aby vodila rybářské lodě domů bez ohledu na drsné nebo nebezpečné počasí. Potkala taoistickou nesmrtelného u fontány v šestnácti letech a získal amulet nebo dvě bronzové tablety, které jí přeložit, nebo použít k vymýtat ďábla démony , uzdravovat nemocné, a odvrácení katastrofy. V dobách sucha se o ní také říkalo, že je výrobcem deště .

Hlavní legenda Mazu se týká jejího záchrany jednoho nebo některých členů její rodiny, když byli chyceni na moři během tajfunu , obvykle když jí bylo 16. Objevuje se v několika podobách. V jedné se ženy doma obávaly, že se Lin Yuan a jeho syn ztratí, ale Mazu upadla do transu, když tkala v jejím stavu . Její duchovní síla začala zachraňovat muže před utonutím, ale její matka ji probudila, což způsobilo, že hodila svého bratra do moře. Otec se vrátil a řekl ostatním vesničanům o zázraku; tato verze příběhu je zachována ve nástěnných malbách ve Fengtinu ve Fujianu. Jednou z variant je, že její bratři byli zachráněni, ale její otec byl ztracen; poté strávila tři dny a noci hledáním jeho těla, než ho našla. Další verze je, že se všichni muži vrátili bezpečně. Další je, že se Mazu modlil ke Guanyinovi; další, že spala a pomáhala své rodině ve snu. Ještě další je, že lodě byly obsazeny jejími čtyřmi bratry a že tři z nich zachránila a zajistila jejich lodě dohromady, přičemž nejstarší ztratili kvůli rušení jejích rodičů, kteří si její trans považovali za záchvat a probudili ji.

V dřívějších záznamech Mazu zemřela svobodná ve věku 27 nebo 28. (Její celibát byl někdy připisován slibu, který složila poté, co ztratila svého bratra na moři.) Datum jejího skonu se nakonec stalo konkrétním datem festivalu Double Ninth v roce 987, čímž jejích 27 západním zúčtováním a 28 tradičním čínským seznamováním. Říká se, že zemřela při meditaci, ačkoli v některých případech nezemřela, ale vylezla na horu sama a vystoupala do nebe jako bohyně v paprsku jasného světla. V ostatních zemřela na protest proti nechtěnému zasnoubení. Ještě další uvádí její smrt ve věku 16 let s tím, že se utopila poté, co se vyčerpala neúspěšným pokusem najít ztraceného otce, což zdůraznilo její synovskou zbožnost . Její mrtvola se poté vyplavila na břeh na ostrově Nangan , který uchovává hrob, o kterém se říká, že je její.

Mýty

Socha Mazu ( uprostřed ), nesoucí lucernu a slavnostní tabuli hu, ve Weihai

Kromě legend obklopujících její pozemský život figuruje Mazu v řadě čínských mýtů .

V jednom se do ní zamilovali démoni Qianliyan („Oko tisíce mil“) a Shunfeng'er („Ucho sledující vítr“) a ona připustila, že si vezme toho, kdo ji v boji porazil. S využitím svých bojových umění je však oba podmanila a poté, co se spřátelila, je najala jako své generály strážné.

V knize taoistického kánonu ( t 老君天妃, s 老君天妃, Tàishàng Lǎojūn Shuo Tiānfēi Jiùkǔ Lingyan jing ), Jade Žena Marvelous Deeds () je hvězda z Big Dipper přinesl na zem pomocí Laojun , božskou formu Lao-c ' , ukázat svůj soucit s těmi, kdo by mohl být ztracen na moři. Je inkarnována jako Mazu a přísahá, že nejen chrání námořníky, ale dohlíží na všechny aspekty života a smrti a poskytuje pomoc každému, kdo by ji mohl zavolat.

Dědictví

Uctívání

Oblečená v červeném ukazuje svou božskou sílu.
Ve čtvrtém roce období Xuanhe císaře Huizonga z dynastie Song s cyklickými znameními ren yin (1122) obdržel supervizní tajemník Lu Yundi rozkaz jít na misi do Koreje. Na cestě východním mořem narazil na hurikán. Z osmi lodí ztroskotalo sedm. Pouze Luova loď se v turbulentních vlnách nepřevrhla. Když se vroucně modlil k nebi o ochranu, uviděl nad stožárem zjevit se bohyni. Oblečená v červeném seděla formálně na místě. Lu kowtowed a prosil o ochranu. Uprostřed vroucího moře se vítr a vlny náhle uklidnily, takže Lu byl zachráněn. Poté, co se vrátil z Koreje, všem vyprávěl svůj příběh. Gentleman, který střeží spravedlnost, Li Zhen, muž, který dlouhou dobu navštívil (Sheng) dun, mu řekl vše o milosrdných projevech svaté princezny. Lu řekl: „V tomto světě jsou to jen moji rodiče, kteří vždy projevovali nekonečnou laskavost. Přesto, když jsem se během svého tuláckého života téměř dostal na pokraj smrti, dokonce ani můj otec a matka, navzdory jejich maximální rodičovská láska mi mohla pomoci, zatímco božská dívka pouhým dýcháním mě dokázala oslovit. Ten den jsem skutečně obdržel dar znovuzrození. “ Když Lu informoval o své misi u soudu, zapamatoval si milosrdný projev bohyně. Obdržel rozkaz, aby bylo dovoleno používat slova „Hladký přechod“ na chrámové desce, odvádět daně na chrámová pole a přinášet chrámové oběti v Jiangkou.

- Tianfei Xiansheng Lu (počátek 17. století) o setkání Lu Yundiho s bohyní

Mazuism je nejprve doložen v Huang Gongdu ‚s c.  1140 báseň „Na Svatyní Smooth Crossing“ ( t , s , Shunji Miao ), která ji považovat za podřadnou a zavádějící shamaness, jejichž další vliv byl nevysvětlitelné. Poznamenává, že její oddaní tančili a zpívali společně se svými dětmi. Krátce poté byl Liao Pengfei (廖鵬飛) nápis 1150 ve vesnici Ninghai (nyní vesnice Qiaodou ) v Putianu uctivější . Uvádí, že „po její smrti, lidé postavili chrám pro ni na jejím domovském ostrově“ a že chrám Nejsvětějšího pahorek ( t , s , Shèngdūn Miao ) byl zvýšen na 1086 poté, co někteří lidé v Ninghai viděl zářící, objevil zázračný starý vor nebo pařez a zažil vizi „bohyně Meizhou“. Tuto strukturu císař Huizong of Song v roce 1123 přejmenoval na chrám Smooth Crossing poté, co byl jeho vyslanec Lu Yundi (, Lù Yǔndí ) předloni během bouře zázračně zachráněn při oficiální misi k uctění soudu Goryeo po smrti svého krále Yejonga a aby nahradil dynastii Liao jako formální vrchnosti investující jeho nástupce Injonga .

Její uctívání se následně rozšířilo: Putian Bishi Li Junfu z počátku 13. století zaznamenává chrámy na Meizhou a na Qiaodou, Jiangkou a Baihu. V roce 1257 Liu Kezhuang zaznamenal Putianova „velká tržní města a malé vesnice, které mají ... svatyně pro princeznu“ a že se rozšířily do Fengtingu na jih. Do konce Píseň bylo Mazu nejméně 31 chrámů, sahající přinejmenším tak daleko, jako je Šanghaj na severu a Guangzhou na jihu.

Síla bohyně, která se skutečně projevila v předchozích dobách, byla v současné generaci hojně odhalena. Uprostřed proudících vod se stalo, že když byl hurikán, najednou byla na stěžni viděna božská lucerna, a jakmile se objevilo to zázračné světlo, nebezpečí se uklidnilo, takže i v nebezpečí převrácení jednoho cítil uklidněn a že nebyl důvod ke strachu.

- Admirál Zheng He a jeho společníci (nápis Changle, počátek 15. století) o svědcích božské lucerny bohyně, která představovala přírodní úkazy svatého Elmova ohně

Jako Mazuism šíření, to začalo absorbovat kulty dalších místních shamanesses, jako dalších dvou Xianyou je‘Tři Princezny", a dokonce i některé menší námořních a zemědělské bohy, včetně Liu Mian a Zhang nebeského instruktora. Ve 12. století se již stala opatrovníkem lidu Qiaodou, když trpěli suchem, povodněmi, epidemií, pirátstvím nebo lupičstvím. Chránila ženy při porodu a pomáhala při početí . Jako patronky moří byly její chrámy mezi prvními, které přišly při příjezdu do zámořských Číňanů , protože děkovaly za jejich bezpečný průchod. Přes jeho islámskou výchovu admirál Ming a průzkumník Zheng připsal Mazu ochranu jedné ze svých cest, což si v roce 1409 vyžádalo nový titul. Patronoval chrámy Mazu v Nanjingu a přiměl císaře Yongle postavit městský palác Tianfei ; kvůli své imperiální záštitě a prominentní poloze v jižním hlavním městě říše to bylo dlouho největší a nejvýše postavené centrum mazuismu v Číně. Během Southern Ming odporu vůči Qing , Mazu byl připočítán s pomáháním Koxinga armáda zachycení Taiwan od holandský ; ona byla později řekl, že osobně pomáhal některé Shi Lang ‚s muži porazí Liu Guoxuan na Penghu v roce 1683, končit nezávislé království v Koxinga potomků a jejich uvádění Taiwan pod kontrolou Qing. Ming princ Zhu Shugui 's palác byl přeměněn Tainan je Velkého Matsu chrám , první nese její nový titul ‚nebeského císařovny‘.

V pozdní císařské Číně námořníci často nosili podobizny Mazu, aby zajistili bezpečné přechody. Některé lodě stále nosí na přídi malé svatyně. Kouzla Mazu se také používají jako lék, včetně jako masti na puchýře na nohou. Až v 19. století vláda Qing oficiálně připsala její božský zásah vítězstvím nad Francouzi v oblasti Tamsui během čínsko-francouzské války v roce 1884 a zvláště jí ocenila městský chrám , který sloužil jako sídlo generála Sun Kaihua. během bojů. Když americké síly bombardovaly Tchaj -wan během druhé světové války, Mazu údajně zachytil bomby a bránil lidi.

Mazuismus se dnes praktikuje v asi 1500 chrámech ve 26 zemích světa, většinou v sinosféře nebo v zámořských čínských komunitách. Z těchto chrámů je téměř 1 000 na Tchaj -wanu , což představuje zdvojnásobení 509 chrámů zaznamenaných v roce 1980 a více než tucetkrát počet zaznamenaný před rokem 1911. Tyto chrámy jsou obecně registrovány jako taoistické, i když některé jsou považovány za buddhistické. V Hongkongu je více než 90 chrámů Mazu . V Číně je mazuismus formálně klasifikován jako kult mimo buddhismus a taoismus , ačkoli četné buddhistické a taoistické chrámy zahrnují svatyně. Její uctívání je obecně povoleno, ale není podporováno, přičemž většina přežívajících chrámů je soustředěna kolem Putianu ve Fujianu. Včetně dvaceti na ostrově Meizhou existuje více než stovka v prefektuře a dalších 70 jinde v provincii, většinou v osadách podél jejího pobřeží. V Guangdongu a Hainanu je více než 40 chrámů a v Zhejiang a Jiangsu více než 30 chrámů, ale mnoho historických chrámů je nyní považováno za muzeum a provozují je místní parky nebo kulturní agentury. Od počátku dvacátých let byly povoleny poutě z Tchaj -wanu do chrámů ve Fujianu, zejména do pouti v Yongchunu , kde bylo tchajwanskému chrámu Xingang Mazu umožněno otevřít chrám odbočky. Temple A-Ma na Macao ostrově je pravděpodobně zdrojem jeho jména v portugalštině a angličtině; historické a chráněné Hau Temple Tin, Causeway Bay v Hongkongu je zdrojem oblast Tin Hau ‚s názvem z kantonské výslovnosti některého z titulů mazu je,‚Empress of Heaven‘. Mazu chrám v Melbourne je největší čínský chrám v Austrálii .

Velký projekt stavět svět je nejvyšší sochu mazu v Tanjung Simpang Mengayau v Kudat , Borneo , byl oficiálně zahájen od Sabah . Socha měla být vysoká 10 pater, ale byla zrušena kvůli protestům muslimů v Sabahu a politickým zásahům. V jeho nepřítomnosti je nejvyšší sochou bohyně na světě 42,3 metru (139 stop) Mazu z Tianjinu, který byl postaven v roce 2012.

Neformálních center pouti pro mazu je věřící patří Meizhou Island , na chrám Zhenlan v Tchaj-čung na Tchaj-wanu , a Xianliang chrám v Xianliang Harbor, Putian . Spolu s ostrovem Meizhou je chrám Xianliang považován za nejposvátnější místo Mazu, jehož údajná smrt se stala na pobřeží přístavu Xianliang. Obřad, kterého se účastní poutníci z různých provincií Číny a z Tchaj -wanu, připomíná každoročně v říjnu tuto legendární událost.

Poutě

Primárním chrámovým festivalem v Mazuismu jsou tradiční narozeniny Lin Monianga 23. dne 3. měsíce čínského lunárního kalendáře . Na Tchaj -wanu jsou na její počest uskutečněny dvě velké poutě, pouť Dajia Mazu a pouť Baishatun Mazu . Po oba svátky poutníci projdou více než 300 kilometrů, aby mezi dvěma chrámy nesli vrh obsahující sochy bohyně. Dalším významným festivalu je, že kolem chrámu Tianhou v Lukang . V závislosti na roce může Mazuův festivalový den připadnout již na polovinu dubna nebo až na polovinu května.

Slaví se také výročí její smrti nebo domnělého vzestupu do nebe, obvykle na Dvojitý devátý festival (devátý den devátého měsíce lunárního kalendáře).

V umění

Detail malby z 18. století zobrazující Mazu během její záchrany velvyslanectví Song na Goryeo z roku 1123 na širém moři

Po její smrti si Mazu pamatovali jako mladou dámu, která se při toulkách po mořích oblékla do červených šatů. V náboženské soše je obvykle oděna do oděvu císařovny a zdobena doplňky, jako je slavnostní tabule hu a císařská čepice s plochým vrcholem ( mian'guan ) s řadami korálků ( liu ) visícími zepředu a zezadu . Její chrámy obvykle chrání bohové dveří Qianliyan a Shunfeng'er . Tito se liší ve vzhledu, ale často jsou to démoni, Qianliyan červená se dvěma rohy a dvěma žlutými safírovými očima a Shunfeng'er zelená s jedním rohem a dvěma rubínovými očima.

Lin Moniang (2000), menší fujianský televizní seriál , byl dramatizacíMazuovaživota jako smrtelníka. Mazu (海 之 傳說 媽祖, 2007) byl tchajwanský animovaný celovečerní film od Chinese Cartoon Production Co. zobrazující její život šamanky a bohyně. Jeho produkční ředitel Teng Chiao připustil omezenou přitažlivost na domácím trhu: „Pokud by naši primární cílovou skupinou byli mladí lidé, nejdřív bychom příběh Mazu nevyprávěli, protože se nemusí nutně zajímat o starodávnou legendu [;] ani nemají loajalitu k produkcím vyrobeným na Tchaj-wanu “. Místo toho „když se podíváte na globální trhy, otázka, kterou si zahraniční kupující vždy pokládají, je, co může nejlépe reprezentovat Tchaj -wan“. Mazu se svým příběhem o „kouzelnické dívce a dvou roztomilých pomocnících [bohové dveří Mazu Qianliyan a Shunfeng'er] okořeněný silnou místní chutí“ byl místo toho navržen se záměrem oslovit mezinárodní trhy se zájmem o Tchaj -wan.

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Bibliografie

  • Boltz, Judith Magee (1986), „In Homage to T'ien-fei“, Journal of the American Oriental Society , 106 , Sinological Studies, s. 211–232, doi : 10,2307/602373 , JSTOR  602373.
  • Bosco, Joseph; Ho, Puay-peng (1999), Temples of the Empress of Heaven , Hong Kong: Oxford University Press, ISBN 9780195903553
  • Boltz, Judith Magee (2008), „Mazu“ , Encyklopedie taoismu , sv. II, Abingdon: Routledge, s. 741–744, ISBN 9781135796341 |volume=má další text ( nápověda ).
  • Clark, Hugh R. (2006), „Náboženská kultura jižní Fujian, 750–1450: Předběžné úvahy o kontaktech přes námořní hranici“ (PDF) , Asia Major , XIX , Taipei: Historický a filologický ústav.
  • Clark, Hugh R. (2007), Portrét komunity: společnost, kultura a struktury příbuzenství v údolí řeky Mulan (Fujian) z Late Tang přes Song , Hong Kong: Chinese University Press, ISBN 978-9629962272.
  • Clark, Hugh R. (2015), „What Makes a Chinese God? Or, What Makes a God Chinese?“, Imperial China and its Southern Neighbors , Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, str. 111–139, ISBN 9789814620536.
  • Crook, Steven (2014), „Mazu“ , Taiwan (2. vyd.), Chalfont St Peter: Bradt Travel Guides, s. 32–33, ISBN 9781841624976.
  • Dreyer, Edward L. (2007), Zheng He: China and the Oceans in the Early Ming Dynasty, 1405-1433 , New York: Pearson Longman, ISBN 9780321084439.
  • Duyvendak, Jan Julius Lodewijk (1938), „Pravá data čínských námořních expedic na počátku patnáctého století“, T'oung Pao , XXXIV , s. 341–413, doi : 10,1163/156853238X00171 , JSTOR  4527170.
  • Giuffrida, Noelle (2004), „Tianhou“ , Svatý lid světa , II , Santa Barbara: ABC Clio, ISBN 9781576073551.
  • Irwin, Lee (1990), „Božství a spása: Velké bohyně Číny“, Asian Folklore Studies , 49 , s. 53–68, doi : 10,2307/1177949.
  • Ruitenbeek, Klaas (1999), „Mazu, patronka námořníků, v čínském obrazovém umění“, Artibus Asiae , 58 , s. 281–329, doi : 10,2307/3250021.
  • Shu, Tenjun (1996), Massō až Chūgoku no Minken Shinkō 信仰 と 中國 の 民間 信仰(v japonštině), Tokio: Heika Shuppansha, ISBN 9784892032745.
  • Soo Khin Wah (1990), „Kult Mazu v poloostrovní Malajsii“, The Preservation and Adaption of Tradition: Studies of Chinese Religious Expression in Southeast Asia , Contributions to Southeast Asian Ethnography, Columbus: OSU Department of Antropology, pp. 29– 51, ISSN  0217-2992.
  • Yuan Haiwang (2006), „Mazu, matka bohyně moře“ , Kouzelná lotosová lucerna a další příběhy z čínských Číňanů , World Folklore Series , Westport : Libraries Unlimited, ISBN 9781591582946.
  • Zhang Xun (1993), nabízející kadidlo a získávající magickou sílu Qi: Pouť Mazu (Nebeská matka) na Tchaj-wanu (práce, Ph.D. v antropologii), Berkeley: Kalifornská univerzita, OCLC  31154698.

externí odkazy