Max Horkheimer - Max Horkheimer

Max Horkheimer
Max Horkheimer.jpg
Horkheimer v Heidelbergu v roce 1964
narozený ( 1895-02-14 )14. února 1895
Zuffenhausen (nyní Stuttgart ), Württemberg , Německá říše
Zemřel 07.07.1973 (1973-07-07)(ve věku 78)
Norimberk , Bavorsko , západní Německo
Státní příslušnost Německý, americký
Éra Filozofie 20. století
Kraj Západní filozofie
Škola Kontinentální filozofie , kritická teorie Frankfurtské školy , západní marxismus
Hlavní zájmy
Sociální teorie , Counter-Enlightenment
Pozoruhodné nápady
Kritická teorie na rozdíl od tradiční teorie, kulturní průmysl , autoritářská osobnost , zatmění rozumu , kritika instrumentálního rozumu
Ovlivněn

Max Horkheimer ( / h ɔːr k h m ər / ; Němec: [hɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; 14 únor 1895 - 07.7.1973) byl německý filozof a sociolog , který byl známý pro jeho práci v kritické teorii jako člen Frankfurt školy sociálního výzkumu. Horkheimer se zabýval autoritářstvím , militarismem, ekonomickým rozvratem, ekologickou krizí a chudobou masové kultury s využitím filozofie historie jako rámce. To se stalo základem kritické teorie. Mezi jeho nejvýznamnější díla patří Eclipse rozumu (1947), mezi filosofií a společenských věd (1930-1938), a ve spolupráci s Theodor Adorno , Dialektika osvícenství (1947). Prostřednictvím frankfurtské školy Horkheimer plánoval, podporoval a umožnil další významná díla.

Životopis

Raný život

Dne 14. února 1895 se Horkheimerovi narodil jediný syn Moritze a Babetty Horkheimerových. Horkheimer se narodil v konzervativní, bohaté ortodoxní židovské rodině. Jeho otec byl úspěšný obchodník, který vlastnil několik textilních továren ve stuttgartské čtvrti Zuffenhausen , kde se Max narodil. Moritz očekával, že jeho syn půjde v jeho šlépějích a bude vlastnit rodinný podnik. Max byl v roce 1910 vyřazen ze školy, aby pracoval v rodinném podniku, kde se nakonec stal nižším manažerem. Během tohoto období by začal dva vztahy, které by trvaly po zbytek jeho života. Nejprve se setkal s Friedrichem Pollockem , který se později stal blízkým akademickým kolegou a který zůstal Maxovým nejbližším přítelem. Setkal se také s Rose Riekher, která byla osobním tajemníkem jeho otce. Osm let Maxův senior, nežid a ekonomicky nižší třída Riekher (kterému Max říkal „Maidon“) nebyl Moritzem Horkheimerem považován za vhodný zápas. Navzdory tomu se Max a Maidon vzali v roce 1926 a zůstali spolu až do její smrti v roce 1969. V roce 1917 jeho výrobní kariéra skončila a jeho šance převzít jeho rodinný podnik byly přerušeny, když byl povolán do první světové války . Horkheimer se však vyhnul službě a byl odmítnut ze zdravotních důvodů.

Vzdělání

Na jaře 1919, poté, co selhal na vojenské armádě, se Horkheimer zapsal na mnichovskou univerzitu . Když žil v Mnichově, byl zaměněn za revolučního dramatika Ernsta Tollera a zatčen a uvězněn. Poté, co byl propuštěn, se Horkheimer přestěhoval do Frankfurtu nad Mohanem , kde studoval filozofii a psychologii pod úctyhodným Hansem Corneliusem . Tam potkal o několik let mladšího Theodora Adorna , s nímž by navázal trvalé přátelství a vztah spolupráce. Po nezdařeném pokusu o psaní pojednání o gestalt psychologii , Horkheimer, s vedením Kornéliově to, dokončil doktorát filozofie s 78-stránkový disertační práce s názvem antinomie o teleologický soudu ( Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ). V roce 1925, Horkheimer se habilitoval s pojednáním nazvané Kant je Kritika mínění jako mediaci mezi praktická a teoretická filozofie ( Über Kants Kritik der als Urteilskraft Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie ). Zde se setkal s Friedrichem Pollockem, který by byl jeho kolegou z Institutu sociálního výzkumu. Následující rok byl Max jmenován Privatdozentem . Krátce poté, v roce 1926, si Horkheimer vzal Rose Riekher.

Institut sociálního výzkumu (Institut für Sozialforschung)

V roce 1926 byl Horkheimer „neplaceným lektorem ve Frankfurtu“. Krátce poté, v roce 1930, byl povýšen na profesora filozofie na frankfurtské univerzitě . Ve stejném roce, kdy se uvolnilo ředitelství Institutu pro sociální výzkum (nyní známý jako Frankfurtská škola kritické teorie), po odchodu Carla Grünberga byl Horkheimer zvolen do funkce „prostřednictvím dotace od bohatého podnikatele “. Institut měl své začátky v marxistické studijní skupině, kterou založil Felix Weil , jednorázový student politologie ve Frankfurtu, který použil své dědictví k financování skupiny jako způsob podpory svých levicových akademických cílů. Pollock a Horkheimer byli partnery společnosti Weil v raných aktivitách institutu.

Horkheimer pracoval na tom, aby byl institut čistě akademickým podnikem. Jako ředitel změnil Frankfurt z ortodoxní marxistické školy na heterodoxní školu pro kritický sociální výzkum. Následující rok začala publikace institutu Zeitschrift für Sozialforschung , jejímž redaktorem byl Horkheimer. Horkheimer intelektuálně přeorientoval institut a navrhl program kolektivního výzkumu zaměřeného na konkrétní sociální skupiny (konkrétně dělnickou třídu), který by poukázal na problém vztahu historie a rozumu. Institut se zaměřil na integraci názorů Karla Marxe a Sigmunda Freuda . Frankfurtská škola se o to pokusila systematickým spojováním různých koncepčních struktur historického materialismu a psychoanalýzy.

V době mezi Horkheimerovým jmenováním profesorem sociální filozofie a ředitelem ústavu v roce 1930 se nacisté stali druhou největší stranou v Reichstagu. Uprostřed násilí kolem nástupu nacistů se Horkheimer a jeho spolupracovníci začali připravovat na možnost přesunu institutu z Německa. Horkheimerova venia legendi byla zrušena novou nacistickou vládou kvůli marxistické povaze myšlenek institutu a jeho prominentní židovské asociaci. Když byl Hitler v roce 1933 jmenován kancléřem, byl ústav nucen uzavřít své sídlo v Německu. Emigroval do Ženeva, Švýcarsko a pak do New Yorku v následujícím roce, kdy Horkheimer setkal s prezidentem z Columbia University , Nicholas Murray Butler , diskutovat o hostování institutu. K Horkheimerovu překvapení prezident souhlasil s hostováním institutu v exilu a nabídl Horkheimerovi budovu pro ústav. V červenci 1934 Horkheimer přijal nabídku Columbie na přemístění ústavu do jedné z jejich budov.

V roce 1940 získal Horkheimer americké občanství a přestěhoval se do čtvrti Pacific Palisades v Los Angeles v Kalifornii , kde by jeho spolupráce s Adornem přinesla dialektiku osvícení . V roce 1942 převzal Horkheimer ředitelství vědecké divize Amerického židovského výboru . V této funkci pomohl zahájit a zorganizovat sérii pěti studií v předsudku, které byly publikovány v letech 1949 a 1950. Nejdůležitější z nich byla průkopnická studie v sociální psychologii s názvem Autoritativní osobnost, sama o sobě metodologicky vyspělé přepracování některých témata zpracovaná v kolektivním projektu vytvořeném institutem v jeho prvních letech exilu, Studie autority a rodina. V následujících letech Horkheimer příliš nepublikoval, ačkoli pokračoval v úpravách studia filozofie a sociálních věd jako pokračování Zeitschriftu. V roce 1949 se vrátil do Frankfurtu, kde Institut pro sociální výzkum znovu otevřen v roce 1950. V letech 1951 a 1953 Horkheimer byl rektorem na univerzitě ve Frankfurtu nad Mohanem . V roce 1953, Horkheimer odstoupil z ředitele ústavu a převzal menší roli v ústavu, zatímco Adorno se stal ředitelem. Horkheimer a Adorno byli vnímáni jako otcové ústavu.

Pozdější roky

Horkheimer pokračoval ve výuce na univerzitě až do svého odchodu do důchodu v polovině 60. let. V roce 1953 mu byla udělena Goetheho plaketa města Frankfurt a později byl doživotně jmenován čestným občanem Frankfurtu. V letech 1954 a 1959 se vrátil do Ameriky, aby přednášel jako častý hostující profesor na Chicagské univerzitě . Na konci 60. let Horkheimer podpořil postoj papeže Pavla VI. Proti umělé antikoncepci, konkrétně pilulce , a tvrdil, že by to vedlo ke konci romantické lásky.

Dědictví

Zůstal důležitou postavou až do své smrti v Norimberku v roce 1973. Max Horkheimer s pomocí Theodora Adorna, Herberta Marcuse, Waltera Benjamina, Leo Lowenthala, Otto Kirchheimera, Fredericka Pollocka a Neumanna vyvinuli „kritickou teorii“. Podle Larryho Raye se „kritická teorie“ stala „jednou z nejvlivnějších sociálních teorií dvacátého století“.

Myslel

Horkheimerova práce je poznamenána snahou ukázat vztah mezi afektem (zejména utrpením) a pojmy (chápány jako akční vůdčí výrazy rozumu). V tom kriticky reagoval na to, co viděl jako jednostrannost novokantovství (se zaměřením na koncepty) a Lebensphilosophie (se zaměřením na výraz a odhalení světa ). Horkheimer si nemyslel, že by to bylo špatné, ale trval na tom, že postřehy každé školy samy o sobě nemohou adekvátně přispět k nápravě sociálních problémů. Horkheimer se zaměřil na spojení mezi sociálními strukturami, sítěmi/subkulturami a individuální realitou a dospěl k závěru, že jsme ovlivněni a utvářeni šířením produktů na trhu. Je také důležité poznamenat, že Horkheimer spolupracoval s Herbertem Marcuse, Erichem Frommem, Theodorem Adornem a Walterem Benjaminem.

Kritická teorie

Prostřednictvím kritické teorie , sociální teorie zaměřené na kritizování a změnu společnosti, se Horkheimer „pokusil revitalizovat radikální sociální a kulturní kritiku“ a diskutoval o autoritářství, militarismu, ekonomickém rozvratu, ekologické krizi a chudobě masové kultury. Horkheimer pomohl vytvořit kritickou teorii kombinací radikálních a konzervativních čoček, které pramení z radikálního marxismu a končí v „pesimistickém židovském transcendentalismu“. Horkheimer rozvinul svou kritickou teorii zkoumáním svého vlastního bohatství a zároveň byl svědkem srovnání buržoazních a zbídačených. Tato kritická teorie přijala budoucí možnosti společnosti a byla zaměstnána silami, které posouvaly společnost k racionálním institucím, které by zajistily skutečný, svobodný a spravedlivý život. Byl přesvědčen o potřebě „prozkoumat celou materiální a duchovní kulturu lidstva“, aby transformoval společnost jako celek. Horkheimer se snažil umožnit dělnické třídě získat zpět svoji moc, aby odolal vábení fašismu. Horkheimer prohlásil, že „racionálně organizovaná společnost, která reguluje svou vlastní existenci“, byla nezbytná spolu se společností, která by „mohla uspokojovat společné potřeby“. Aby byly tyto potřeby uspokojeny, bylo by nutné zapojit se do sociálních podmínek, ve kterých lidé žili a v nichž se formovaly jejich koncepce a činy. Sáhlo po celkovém porozumění historii a znalostem. Díky tomu kritická teorie rozvíjí „kritiku buržoazní společnosti, jejímž prostřednictvím se„ kritika ideologie “pokusila lokalizovat„ utopický obsah “dominantních myšlenkových systémů“. Kritická teorie se především snažila vyvinout kritickou perspektivu v diskusi o všech sociálních praktikách.

Psaní

Mezi filozofií a sociální vědou

„Mezi filozofií a sociální vědou“ se objevilo v letech 1930 až 1938, v době, kdy se frankfurtská škola přestěhovala z Frankfurtu do Ženevy na Kolumbijskou univerzitu. Obsahovaly: „Materialismus a morálka“, „Současná situace morální filozofie a úkoly institutu pro sociální výzkum“, „K problému pravdy“, „Egoismus a hnutí za svobodu“, „Historie a psychologie“, „ Nový koncept ideologie “,„ Poznámky k filozofické antropologii “a„ Diskuse o racionalismu v současné filozofii “. Obsahuje také „Současná situace sociální filozofie a úkoly pro institut sociálního výzkumu“, „Egoismus a hnutí za svobodu“ a „Počátky buržoazní filozofie historie“. Eseje v rámci „Mezi filozofií a sociální vědou“ byly Horkheimerovými pokusy „odebrat jedince z masové kultury, což je funkce filozofie z komodifikace všeho“. Horkheimer byl extrémně investován do jednotlivce. V jednom ze svých spisů uvádí: „Když hovoříme o jednotlivci jako o historické entitě, nemyslíme tím jen časoprostor a smyslovou existenci konkrétního člena lidské rasy, ale navíc jeho povědomí o jeho vlastní individualita jako vědomá lidská bytost, včetně uznání jeho vlastní identity. “ Horkheimer byl silně věřící v jednotlivce, kteří si uvědomovali sebe a své vědomí jako lidské bytosti. To je pro Horkheimera důležité, protože pro zaměstnance si je vědom toho, že jednotlivci ztrácejí svou identitu ve výrobcích, což ovlivňuje sílu, kterou nad sebou může mít jedinec.

„Současná situace sociální filozofie a úkoly Institutu sociálního výzkumu“ byly nejen zahrnuty do tohoto svazku, ale byly také použity jako Horkheimerova inaugurační řeč jako ředitel frankfurtské školy. V tomto projevu uvedl ekonomické skupiny do bojů a výzev skutečného života. Horkheimer často odkazoval na lidský boj a použil tento příklad ve své řeči, protože to bylo téma, kterému dobře rozuměl.

„Hnutí egoismu a svobody“ a „Počátky buržoazní filozofie historie“ jsou nejdelší z esejů. První je hodnocení Machiavelliho, Hobbese a Vica; druhý hovoří o buržoazní kontrole. V Počátcích buržoazní filozofie historie Horkheimer vysvětlil, „co se naučil od buržoazního vzestupu k moci a co z buržoazie si myslel, že stojí za to zachovat.

Svazek také pohlíží na jednotlivce jako na „problémové centrum filozofie“. Horkheimer vyjádřil, že „neexistuje žádný vzorec, který by definoval vztah mezi jednotlivci, společností a přírodou po celou dobu“. Abychom dále porozuměli problému jednotlivce, zahrnoval Horkheimer dvě případové studie na jednotlivce: jednu na Montaigne a jednu na sobě.

Eclipse of Reason

Horkheimerova kniha Eclipse of Reason , která začala v roce 1941 a vyšla v roce 1947, je rozdělena do pěti částí: Prostředky a konce, Konfliktní všeléky, Vzpoura přírody, Vzestup a úpadek jednotlivce a O pojetí filozofie. Eclipse rozumu se zaměřuje na pojetí rozumu v historii západní filozofie , kterou lze podpořit pouze v prostředí volného, kritického myšlení a zároveň spojovat pozitivistické a instrumentální důvod se vzestupem fašismu. Rozlišuje mezi objektivním , subjektivním a instrumentálním rozumem a uvádí, že jsme se přesunuli z prvního přes střed a do druhého (ačkoli subjektivní a instrumentální rozum jsou úzce propojeny). Objektivní rozum se zabývá univerzálními pravdami, které diktují, že akce je správná nebo špatná. Je to konkrétní koncept a síla ve světě, která vyžaduje specifické způsoby chování. Objektivní schopnost rozumu se zaměřuje spíše na cíle než na prostředky. Subjektivní rozum je abstraktní koncept rozumu a zaměřuje se především na prostředky. Konkrétně rozumná povaha účelu akce není relevantní-cíle slouží pouze účelu subjektu (obecně sebezdokonalování nebo zachování). Být „rozumný“ v tomto kontextu znamená být vhodný pro konkrétní účel, být „dobrý pro něco jiného“. Tento aspekt rozumu je univerzálně konformní a snadno poskytuje ideologii . V instrumentálním rozumu je jediným kritériem rozumu jeho provozní hodnota nebo účelnost, a tím se idea pravdy stává závislou na pouhé subjektivní preferenci (odtud vztah se subjektivním rozumem). Protože subjektivní/instrumentální rozum vládne, stanou se ideály společnosti, například demokratické ideály , závislými na „zájmech“ lidí, místo aby byly závislé na objektivních pravdách. Horkheimer ve svém příspěvku uvádí: „Sociální moc je dnes více než kdy jindy zprostředkována mocí nad věcmi. Čím intenzivnější je individuální zájem o moc nad věcmi, tím více věcí mu bude dominovat, tím více mu budou chybět jakékoli skutečné individuální rysy a více se jeho mysl promění v automatizaci formalizovaného rozumu. " Horkheimer nicméně připouští, že objektivní rozum má své kořeny v Reason („ Logos “ v řečtině) předmětu. Dochází k závěru: „Pokud pod osvícením a intelektuálním pokrokem rozumíme osvobození člověka od pověrčivé víry ve zlé síly, v démony a víly, ve slepý osud - zkrátka emancipace od strachu - pak vypovězení toho, čemu se v současnosti říká rozum, je největší služba, kterou můžeme poskytnout. “

V roce 1941 Horkheimer nastínil, jak nacisté dokázali, aby jejich agenda vypadala „rozumně“, ale také vydal varování před možností, že by se podobná událost mohla opakovat. Horkheimer věřil, že nemoci moderní společnosti jsou způsobeny nepochopením rozumu: pokud lidé použijí skutečný důvod ke kritice svých společností, budou schopni vyřešit problémy, které mohou mít.

Navzdory výslovně běžným odkazům na „subjektivní“ rozum v knize, jeho časté propojení s relativismem by mohlo být známkou toho, že „subjektivním důvodem“ Horkheimer také znamená „relativistický rozum“.

Dialektika osvícení

Max Horkheimer a Theodor Adorno spolupracovali na vydání Dialektiky osvícení , která byla původně vydána v roce 1944. Inspirace pro toto dílo přišla, když Horkheimer a Adorno museli uprchnout z Německa, kvůli Hitlerovi, a jít do New Yorku. Odešli do Ameriky a „vstřebali populární kulturu“; v domnění, že to byla forma totality. Hlavní argument Dialektiky osvícení měl nicméně sloužit jako rozsáhlá kritika „sebezničení osvícení“. Práce kritizovala populární kulturu jako „produkt kulturního průmyslu, jehož cílem bylo omráčit masy nekonečnými hromadně vyráběnými kopiemi stejné věci“ (Lemert). Spolu s tím měli Horkheimer a Adorno několik argumentů; Jedním z nich je, že tyto sériově vyráběné výrobky se mění pouze v průběhu času. Horkheimer a Adorno uvedli, že tyto výrobky byly tak standardizované, aby pomohly spotřebitelům porozumět a ocenit výrobky s malou pozorností, která jim byla věnována. Vyjádřili: „výsledkem je neustálá reprodukce stejné věci“ (Adorno a Horkheimer, 1993 [1944]). Vysvětlují však také, jak je mezi těmito produkty podporována pseudoindividualita, aby se spotřebitelé stále více vraceli. Tvrdí, že malé rozdíly ve výrobcích ve stejné oblasti jsou přijatelné.

Podobné vzorce, které se nacházejí v obsahu populární kultury (filmy, populární písně a rozhlas), mají stejné ústřední poselství; „vše je spojeno s„ nutností poslušnosti mas vůči sociální hierarchii zavedené ve vyspělých kapitalistických společnostech “. Tyto produkty oslovují masy a podporují shodu se spotřebiteli. Na oplátku zůstává kapitalismus u moci, zatímco kupující nadále konzumují z průmyslu. To je nebezpečné, protože přesvědčení spotřebitelů o tom, že technologické síly osvobozují, se začíná zvyšovat. Na podporu svého tvrzení, Horkheimer a Adorno, “navrhl protijed: nejen přemýšlet o vztazích věcí , ale také jako okamžitý druhý krok, přemýšlení prostřednictvím toho myšlení, sebereflexe. “Jinými slovy, technologie postrádá sebereflexivitu. Horkheimer a Adorno nicméně věřili, že umění je výjimkou, protože je to„ otevřený systém bez pevných pravidel. "; nemohlo to tedy být předmětem tohoto odvětví."

Kritika

Perry Anderson vidí Horkheimerův pokus učinit z institutu čistě akademický „symptom symptomů univerzálnějšího procesu, vznik„ západního marxismu “odtrženého od dělnického hnutí a ovládaný akademickými filozofy a„ produktem porážky ““ kvůli izolace ruské revoluce. Rolf Wiggershaus, autor frankfurtské školy, věřil, že Horkheimerovi chybí odvážná teoretická konstrukce vytvořená těmi, jako jsou Marx a Lukács, a že jeho hlavním argumentem bylo, že ti, kdo žijí v bídě, mají právo na materiální egoismus. Alex Callinicos ve své knize „Sociální teorie“ tvrdí, že dialektika osvícení nenabízí žádný systematický popis pojmu racionality, ale spíše do určité míry neústupně vyznává objektivní rozum. Charles Lemert ve své knize Sociální teorie pojednává o tom , že Horkheimer a Adorno při psaní dialektiky osvícení postrádají dostatečné sympatie ke kulturní situaci průměrného pracujícího člověka, nespravedlivé kritizovat vkus obyčejných lidí a že populární kultura ve skutečnosti neposiluje sociální konformitu. a stabilizovat kapitalismus, jak si myslí frankfurtská škola.

Ingar Solty v článku z časopisu Jacobin z února 2020 uvádí, že práce Horkheimera, Adorna a frankfurtské školy jako celku je poznamenána „obrovskými historickými porážkami, které utrpělo meziválečné socialistické hnutí“. Poznamenává: „Horkheimer a Adorno se tak stali stále pesimističtějšími, pokud jde o schopnost dělnické třídy svrhnout kapitalismus ... Horkheimer neprováděl empirický výzkum kapitalismu a jeho krizí ... hierarchický charakter mezinárodní dělby práce, organizace internacionalizace kapitalismu v systému národních států, původ imperialismu a meziimperiální rivalita, nebo něco podobného ... Pro Horkheimera byla dělnická třída revolučním tématem pouze abstraktně ... [to] bylo v podstatě prázdný zástupný symbol subjektu, který by svrhl ekonomický a sociální systém, který považovali za špatný. Pokud by nesplnil svá očekávání, mohl by být snadno nahrazen jiným předmětem revoluce - nebo závěrem, že neexistuje východisko ( kapitalismu). "

Solty kontextualizuje Horkheimerův (a implicitně i frankfurtskou školu) „návrat od‚ revolučního optimismu ‘k‚ revolučnímu pesimismu ‘“ tím, že si všímá „[m] jakýchkoli poválečných radikálních levičáků a antikapitalistů, zejména těch, kteří nejsou organizováni ve skutečných dělnických zemích“. strany, byli zklamaní revolucionáři. Německý spisovatel Alfred Andersch , který měl blízko k KPD před rokem 1933 a poté se stáhl do „vnitřní emigrace“, nazývané západoněmecké poválečné, zanechalo „levici bez domova“. Zdálo se, že zrada dělnických tříd pokračuje i po roce 1945. Po krátkém socialistickém obrození, studené válce a internacionalizaci New Deal jako keynesiánského sociálního státu se zdálo, že zcela absorbuje to, co zbylo z revolučního ducha dělnické třídy. přivedlo mnoho zklamaných levičáků ke kultuře a ideologii jako úrovním analýz, které by mohly vysvětlit toto selhání dělnické třídy. “ Solty identifikuje Horkheimerovu (a implicitně i frankfurtskou školu) práci jako důležitý vliv na práci Michela Foucaulta : „Horkheimer i Foucault nakonec zvažovali pouze obranu zbývajících prvků svobody a identifikaci„ mikro-sil “nadvlády možnost, ale změny v makro-mocenských strukturách byly mimo dosah. Jinými slovy, zrodila se levice, která již nebyla orientována na „proti-hegemonii“ (podle Antonia Gramsciho ), jako způsob budování směrem k moci, ale spíše „anti-hegemonie“ (Horkheimer, Foucault atd.), jak to vyjádřil John Sanbonmatsu ve své kritice postmodernismu.

Vybraná díla

  • Autorita a rodina (1936)
  • Tradiční a kritická teorie (1937)
  • Dialektika osvícení (1947) -s Theodorem Adornem ISBN  978-0-8264-0093-2
  • Eclipse of Reason (1947) (orig. 1941 „The End of Reason“ Studies in Philosophy and Social Sciences Vol. IX) ISBN  978-1-4437-3041-9
  • Egoismus a hnutí za svobodu
  • Touha po úplně jiném
  • Kritika instrumentálního důvodu (1967) ISBN  978-0-8264-0088-8
  • Kritická teorie: Vybrané eseje (1972) ISBN  978-0-8264-0083-3
  • Dawn & Decline (1978) ISBN  978-0-8164-9329-6
  • Jeho sebraná díla byla vydána v němčině jako Max Horkheimer : Gesammelte Schriften (1985–1996). 19 svazků, editovali Alfred Schmidt a Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Frankfurt nad Mohanem.

Články

  • „Sociální funkce filozofie“ , in Studies in Philosophy and Social Science , sv. 8, č. 3, New York, 1939.
  • „Autoritativní stát“. 15 (jaro 1973). New York: Telos Press.

Poznámky

Další čtení

  • Abromeit, Johne. Max Horkheimer a základy frankfurtské školy. Cambridge (UK): Cambridge University Press, 2011.
  • Jayi, Martine. Dialektická představivost: Historie frankfurtské školy a Institutu sociálního výzkumu, 1923–1950. Druhé vydání. Berkeley: University of California Press, 1996.
  • Schirmacher, Wolfgang . Německá filozofie 20. století: Frankfurtská škola. New York: Continuum, 2000.
  • Wiggershaus, Rolf. Frankfurtská škola: její historie, teorie a politický význam. Boston: MIT Press, 1995.

externí odkazy