Mazhabi Sikh - Mazhabi Sikh
| Část série na |
| Sikhismus |
|---|
 |
| Mazhabi Sikh | |
|---|---|
| Náboženství | Sikhismus |
| Jazyky | Punjabi |
| Zalidněné státy | Paňdžáb , Rádžasthán , Haryana |
Mazhabi Sikh (také známý jako Mazbhabi, Mazbhi, Majhabhi nebo Majabhi) je komunita ze severní Indie, zejména z regionu Paňdžáb, kteří následují sikhismus . Slovo Mazhabi je odvozeno z perského výrazu mazhab ( Mazhab znamená náboženství nebo sekta) a lze jej přeložit jako věřící . Žijí hlavně v indickém Paňdžábu , Rádžasthánu a Harijaně .
Definice Mazhabi je dnes poněkud rozmazaná kvůli vlivu valmikismu . Mazhabis jsou nejlépe známý pro vojenskou službu v Sikh Khalsa armády , britské indické armády a post-nezávislost indické armádě .
Původy
Když byl Guru Tegh Bahadur , devátý sikhský guru , umučen Mughaly v Dillí, příslušník nižší kasty získal zpět své rozřezané tělo z muslimského davu a přinesl ho zpět svému synovi Guru Gobind Singhovi. Jeho jméno bylo Bhai Jaita Ji. jejich činu přiznal na nedotknutelné do Khalsa (Sikh víry), což je název Mazhabi ( „věrný“).
Divize
V dnešní komunitě Mazhabi si jedna skupina říká Ranghreta a tvrdí si o vyšším postavení z toho důvodu, že jedním z jejich předků byl Bhai Jaita Ranghreta , který nesl hlavu Tegh Bahadura z Dillí do Guru Gobind Singha v Anandpur Sahib Když viděl tento akt statečnosti a odříkání Guru Gobind Singh pronesl „Ranghreta Guru ka beta“, což znamená, že Ranghreta je synem Gurua.
Definice Mazhabi je dnes poněkud rozmazaná kvůli vlivu valmikismu. Zatímco sikhismus je teoreticky rovnostářskou vírou, která si nevšímá kasty, pohlaví a dalších sociálních demarkací, Fenech a Singh poznamenávají, že „mezi tím, co se učí, a tím, co se skutečně zavádí do praxe, často existuje jistá míra pokrytectví“. Mazhabis jsou diskriminováni sikhové, jejichž původ spočívá ve vyšších kastách a mnoho Chuhras se obrátilo k valmikismu, ale stále je označováno jako Mazhabi. Zatímco mladí Valmikisové , kteří Valmikiho přijímají jako svého gurua, stále častěji nesouhlasí s tím , aby byli označováni jako Sikh, jejich starší se o to méně starají . Minimálně jedna z jejich organizací, Valmiki-Mazhabi Sikh Morcha, spojuje podmínky.
Mazhabisové, kteří konvertovali od sikhismu ke křesťanství pod vlivem křesťanských misionářů v pozdějších letech Britů Raj, jsou někdy označováni jako Christian Mazhabi Sikhs. Někteří také vyznávají hinduismus, ale říkají si Mazhabi, stejně jako malý počet lidí, kteří se řídí zásadami buddhismu .
Vojenská služba
Před britskou radou
Mazhabisové byli přijati do armády Ranjit Singh, ale jako samostatné společnosti připojené k pravidelným praporům, nikoli jako součást integrované síly. Tato situace mu byla vynucena, protože sikhové s vysokou kastou odmítli jakékoli bližší spojení. Sloužili jako průkopníci , operovali hlavně jako pracovní sbor, který pracoval na stavbě silnic, mostů a kanálů. Nebyli však pouhými dělníky, protože se očekávalo, že jejich pěchotní schopnosti jim umožní bránit se v případě útoku.
Britové Raj
Mazhabisové, o nichž historik Stephen Cohen říká, že „měli silné kastovní tradice násilí a agresivity a byli Brity zařazeni mezi zločinecké kasty“, ztratili vojenské zaměstnání po porážce sikhů v anglosikských válkách . Někteří nakonec našli uplatnění jako průkopníci v armádě Gulaba Singha , Maharadži z Džammú a Kašmíru . V roce 1857, Britové se k nim obrátil o pomoc během indického povstání , očividně proti povstalecké sepoys na Bengálsko armády . První Pioneer Sikh Regiment brzy zjistil, že pomáhá prolomit obklíčení Dillí , druhý pluk byl vychován v roce 1858 a třetí následoval brzy poté. Toto vojenské zaměstnání přispělo k postupnému zlepšování jejich sociálního postavení a v roce 1911 byla jejich oficiální klasifikace v Gujranwale a Lyallpur povznesena na klasifikaci „zemědělské kasty“ britskými úřady. Britský vojenský klasifikační systém, který hodnotil rekruty podle jejich kasty, nadále tvrdil, že jako průkopníci se nejlépe hodí Mazhabis, zatímco například Jat Sikhs by měl být pěchotou.
V roce 1898 bylo vypočítáno, že v armádě bylo 2 452 mazhabí spolu s 28 146 Jat Sikhy a 9 000 dalšími Sikhy. Během první světové války byly pluky s jedním praporem Mazhábských sikhských průkopníků- 23. , 32. a 34. Pionýrský pluk-rozšířeny o tři prapory. Tyto jednotky sloužily v Egyptě, Evropě, Mezopotámii a Palestině a dobře si vedly. 1/34. Sikhští průkopníci získali titul „královský“.
Pluky Sikh Pioneer, které byly prakticky jediným vojenským zaměstnavatelem Mazhabisů, byly rozpuštěny v prosinci 1932. Příčinou byly zejména pokroky v technice budování silnic a potřeba šetřit. Většina jejich rekrutů byla propuštěna z armády, což byl jediný způsob, jak se mohli ve společnosti prosadit. Mazhabi Sikh četa se nahradit Rajputs jako indické čety Welch pluku v roce 1933.
Mazhabi Sikhové, společně s Ramdasií, byli přijati do sikhského pluku lehké pěchoty (SLI) po svém vzniku v roce 1941. Navzdory neochotě mezi některými tvůrci politik museli Britové v průběhu Druhá světová válka. To bylo nutné kvůli potřebě většího počtu rekrutů, než by mohly poskytnout ty komunity, na které se obvykle spoléhaly, jako jsou Jat Sikhové, Dograsové a Punjabi Musalmanové . Navíc nedisciplinovanost mezi Jat Sikhy způsobená jejich obavami ohledně poválečného rozdělení Indie byla dalším důvodem, proč dávat přednost náboru nových tříd. Zatímco nábor z předválečných bojových tříd byl stále vynikající, z nově uznávaných tříd, jako jsou Mazhabis a Ramdasias, se stal významným. Mazhabi byli dokonce přijati do jednotek, jako jsou 13. pušky Frontier Force , které by je dříve neuvažovaly.
Po nezávislosti Indie
Když se Indie v roce 1947 osamostatnila, z britské indické armády se stala indická armáda. To, stejně jako jeho předchůdce, ve velké části náboru spoléhá na teorii bojových ras, a proto je v jeho řadách hrubě nepřiměřený počet sikhů. Mazhabi Sikhové a Ramdasiové pokračovali ve své službě u SLI v nové armádě. SLI sloužila téměř ve všech konfliktech po roce 1947 zahrnujících Indii, včetně válek s Pákistánem v letech 1947 , 1965 a 1971 , policejní akce v Hyderabadu z roku 1948 a čínské agrese v roce 1962 . Sloužil také na Srí Lance , kde k udržení míru přispěl 1., 7., 13. a 14. prapor.
Vojáci Mazhabi Sikh mají pověst své věrnosti a spolehlivosti. Během operace Modrá hvězda v roce 1984, kdy indická armáda vstoupila do Zlatého chrámu , vojáci Jat Sikh vypukli ve vzpouře proti svým důstojníkům v sikhském pluku a pluku Paňdžábu. Vzpour se zúčastnilo celkem 2 000 sikhského personálu. V nejsenzačnějším případě 1400 převážně Jat Sikhové dezertovali poté, co zabili svého velitele a ozbrojili se. Značný počet z nich byli také noví rekruti, kteří byli snadno podněcováni k vzpouře a někteří byli nuceni v místě zbraně zúčastnit se vzpour. Navzdory tomu měli indičtí armádní důstojníci pravdu, když novinářům vyjádřili důvěru, že mazhabští sikhové sikhské lehké pěchoty nevzbouří.
V Paňdžábu sikhští ozbrojenci zintenzivnili své útoky na vymáhání práva i na civilisty, včetně menšinových skupin. Paňdžáb teď dosáhl stav nouze a generálního ředitele policie , Kanwar Pal Singh Gill , reagoval tím, že zvýší Mazhabi sikhové jako „zvláštní policistů“. Tato taktika byla navržena jak pro ochranu komunity, tak pro otupení jakýchkoli pobídek pro Mazhabis, aby se připojili k ozbrojencům, ačkoli ve skutečnosti byli Mazhabis často obětí útoků těchto lidí. Jejich loajalita byla vůči vládě a nebyla nikdy zpochybňována. Většinou nezaměstnaní lidé dostali od státu zbraně a doslova dostali povolení zabíjet. Gill obdržel těžkou kritiku za brutalitu a bezohlednost své taktiky, ale sikhští ozbrojenci byli neutralizováni. Velký počet těchto zvláštních policistů byl údajně použit během voleb v únoru 1992. Na sikhských teroristech byla vyhlášena sezóna otevřených dveří a policie dokázala použít jakékoli prostředky, které považovala za nezbytné k dosažení vítězství. Velitelé militantních majorů Sikhu byli terčem útoku a mnozí nepřežili.
Sociální status
Diskriminace v sikhské komunitě
Většina z nich žije v oddělených klastrech na vesnicích. Jak se 19. století chýlilo ke konci, nedotknutelným osobám, jako jsou Mazhabové, byl jejich spoluobčany stále odepřen rovný přístup do gurdwary (míst uctívání) a v prvních letech 20. století se členové Arya Samaj snažili toho využít v jejich pokusech vrátit tyto skupiny k hinduismu. Navzdory rovnostářským zásadám sikhismu je hnutí Singh Sabha také považovalo za méněcenné, přestože bylo původně založeno v roce 1873 částečně s cílem vymýtit nedotknutelnost.
Britský systém Rajova přidělování půdy v Paňdžábu také fungoval proti Mazhabis. Když byla půda v nových koloniích kanálů zpřístupněna ke kultivaci, Raj ji přidělil lidem na základě rozsahu stávajících pozemků, což znamenalo, že dominantní komunity vlastnické půdy, jako jsou Jatsové, získaly většinu ze 4 000 000 akrů (1 600 000 ha), které byly k dispozici v letech 1885 až 1940, zatímco vyvrhelové byli zcela vyloučeni.
Během četných diskusí, konferencí a návrhů, které předcházely indické nezávislosti, se Mazhabisté snažili získat autonomní oblast v rámci rozděleného Paňdžábu, který navrhovali nazvat „Mazbhistan“. Toto byl jeden z mnoha případů, které odrážely nedostatečnou soudržnost mezi vyznavači sikhismu v té době.
Mnoho Jat Sikhů se nadále dívá na Mazhabisty dolů a ostatní komunity Dalitů, Ramdasia a Ravidasia , jsou také považovány za osoby s nižším statusem . Vnitřní rozdělení mezi Jat Sikh a Mazhabi stále široce sleduje ekonomické rozlišení mezi farmářem a bezzemkem. Diskriminace v sikhských komunitách Paňdžábu definuje spíše vlastnictví půdy než důraz Varny na profesní status a Ronki Ram poznamenává, že samotná povaha nedotknutelnosti v Paňdžábu se liší od zbytku Indie, protože „souvisí spíše s předsudky než znečištění". Mnoho Mazhabi je stále vykořisťováno v zaměstnání s nízkým statusem, jsou často nuceni žít v méně žádaných oblastech vesnic, nemohou využívat gurdwary navštěvované sikhy s vyšší kastou a musí používat speciální kremační důvody.
Politika
Výsledek voleb do výboru Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) v prosinci 1954 favorizoval Punjabi Suba , hnutí ovládané Jat Sikhem . Akali Dal, nábožensko-politická strana založená v roce 1920 a ovládaná Jat Sikhsem, získala všech 111 mandátů, o které se utkala, a Khalsa Dal-nová strana vytvořená s vládní podporou-dokázala vyhrát pouze tři ze 132, ve kterých předložila kandidát. Kampaň viděla Aryu Samaj a Jana Sangha , kteří byli oba proti Punjabi Suba a věřili v rovnost, zdůrazňující strach ze sikhské nadvlády. Povzbuzovali hinduistické Punjabis ke lži tím, že prohlašovali, že hindština je jejich prvním jazykem, i když to ve skutečnosti bylo téměř vždy Punjabi . Tento pokus způsobit rozdělení podél náboženských linií měl tichou podporu vlády a jeho dopad se v průběhu let odrážel. V roce 2005 56 vyloučených zaměstnanců SGPC opustilo sikhismus a tvrdilo, že byli diskriminováni, protože byli Mazhabis.
Podle zprávy zveřejněné v The Tribune dne 16. března 1966, mluvčí Federace mazhabských sikhů uvedl, že „sikhští kastové byli sikhskými pronajímateli zredukováni na pozici pouhých nevolníků, kteří by v případě Paňdžábu doslova rozdrtili mazhabské sikhy Suba byla zformována. " Federace nabídla podporu Arya Samaj a Jan Sangh v opozici vůči Punjabi Suba.
Ačkoli sikhští vůdci uznávají přínos Mazhabisů a Ravidasias pro komunitu a pokusili se je zahrnout do svých organizací, v neposlední řadě kvůli velikosti jejich populace, obě skupiny se stále cítí odcizeny kvůli diskriminaci sikhů vyšších kast, zejména Jats. Z tohoto důvodu se obrátili k politickým stranám, jako je strana Bahujan Samaj, spíše než k udržování minulých asociací se sikhskou politikou prostřednictvím Shiromani Akali Dal (SAD) a SGPC.
Moderní konverze
V roce 2014 SAD i Indický národní kongres (INC) vyjádřily svůj nesouhlas s tím, aby byli křesťané Mazhabi přeměněni na víru Sikhů při obřadu pořádaném Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Parkash Singh Badal , tehdejší hlavní ministr Paňdžábu a starší SAD, řekl, že takové konverze jsou „nešťastné a proti základním principům sikhismu, protože sikhští guruové obětovali své životy, když se bránili konverzi“, zatímco Amarinder Singh z INC zvažoval krok Hindutvy -centrický RSS bude „vynucená konverze“. RSS informovalo, že nesponzoruje přechod k hinduismu, ale spíše k sikhismu a že SGPC laxně zastavila příliv chudých sikhských rodin přecházejících na křesťanství. Kolega RSS, Ram Gopal, tvrdil, že v předchozím roce před komentováním sporu bylo již převedeno 2 470 lidí a že SGPC původně tuto myšlenku podpořilo. Rovněž došlo k protestům křesťanů, kteří tvrdili, že tyto převody byly pokusem RSS vrazit klín mezi jejich náboženství a sikhismus, kde dříve existoval harmonický vztah.
Rezervace
Indická vláda uznává Mazhabi Sikh jako naplánované kasty jako součást jejich oficiálního kladně akčního programu.
Demografie
V Govindgharu bylo ve snaze dosáhnout Indie během rozdělení Indie a Pákistánu v roce 1947 shromážděno asi 30 000 až 40 000 sihabhských sikhů. ocitli uprostřed násilí poháněného náboženskými rozdíly.
V roce 2011 bylo v indickém státě Paňdžáb 2 633 921 Mazhabisů, z nichž 2 562 761 se prohlásilo za sikhské, 71 000 jako hinduistické a 160 jako buddhistické. Celková populace plánovaného kasty státu byla 8 860 179. V té době bylo v Rádžasthánu 158 698 Mazhabí, zahrnujících 11 582 hinduistů, 147 108 108 sikhů a 8 buddhistů. 141 681 žilo v Haryaně (11 485 hinduistů, 130 162 sikhů a 34 buddhistů), 460 bydlelo v Himachal Pradesh, 3166 v Chandigarhu, 2829 v Dillí NCT, 6038 v Uttarakhandu a 14192 v Uttarpradéši.