Medangské království - Medang Kingdom

Království Medang
716–1016
Království Medang během období střední Jávy a východní Jávy
Království Medang během období střední Jávy a východní Jávy
Hlavní město Mamratipura
Poh Pitu
Tamwlang
Watugaluh
Společné jazyky Starý jávský , sanskrt
Náboženství
Hinduismus , buddhismus , animismus
Vláda Monarchie
Mahárádži  
• 716–746
Sanjaya
• 985–1016
Dharmawangsa
Dějiny  
•  Sanjaya nastupuje na trůn (Sanjayawarsa)
716
•  Porážka Dharmawangsy Wurawari a Srivijaya
1016
Měna Masa a Tahil (původní zlaté a stříbrné mince)
Předchází
Uspěl
Kalingga
Sundské království
Kahuripan

Medang Kingdom ( indonéská výslovnost:  [mdaŋ] ) nebo Mataram Británie ( výslovnost indonéština:  [mətaram] ) byl jávský Hind - buddhistické království, které vzkvétalo mezi 8. a 11. století. Sídlo mělo ve střední Javě a později ve východní Jávě . Království , které založil král Sanjaya , ovládala dynastie Sailendra .

Během většiny své historie se zdá, že království silně spoléhalo na zemědělství, zejména na rozsáhlé pěstování rýže , a později také těžilo z námořního obchodu. Podle zahraničních zdrojů a archeologických nálezů se zdá, že království bylo dobře osídlené a docela prosperující. Království vyvinulo komplexní společnost, mělo dobře rozvinutou kulturu a dosáhlo určitého stupně propracovanosti a vytříbené civilizace.

V období od konce 8. století do poloviny 9. století se v království rozkvetlo klasické jávské umění a architektura, což se odráželo v rychlém růstu stavby chrámů . Nožičky tečkované krajinu svého srdce v Mataram ( Kedu a Kewu Plain ). Nejpozoruhodnější z chrámů postavených v Medang Mataramu jsou Kalasan , Sewu , Borobudur a Prambanan , všechny docela blízko k dnešnímu městu Yogyakarta . Na svém vrcholu se království stalo dominantní říší - nejen na Jávě, ale také na Sumatře , Bali , jižním Thajsku , indonéských královstvích na Filipínách a Khmerů v Kambodži .

Později se dynastie rozdělila na dvě království identifikovaná náboženským patronátem - buddhistickou a šivaistickou dynastii. Následovala občanská válka. Výsledkem bylo, že říše Medang byla rozdělena na dvě mocná království; Shivaist dynastie z Medang království v Javě vedená Rakai Pikatan a buddhistické dynastie of Srivijaya království v Sumatra vedená Balaputradewa . Nepřátelství mezi nimi skončilo až v roce 1016, kdy klan Sailendra se sídlem v Srivijaya podnítil vzpouru Wurawariho, vazala království Medang, a vyplenil hlavní město Watugaluh na východní Jávě. Srivijaya povstal a stal se nespornou hegemonickou říší v regionu. Šivaistická dynastie přežila, v roce 1019 získala zpět východní Jávu a poté založila království Kahuripan vedené Airlanggou , synem Udayany z Bali.

Historiografie

Litografie ruin Tjandi Sewoe poblíž Prambananu, kolem roku 1859

Na počátku 19. století upoutal pozornost některých historiků a učenců v koloniálním světě objev mnoha ruin velkých památek - například Borobudur , Sewu a Prambanan - které dominovaly krajině plání Kedu a Kewu v Yogyakartě a Střední Jávě. Nizozemská východní Indie . To podnítilo archeologické studie k odhalení historie této starověké civilizace.

Historie oblasti Mataram jako hlavního města centrálního jávského království Medang je také součástí historického Yawadvipa nebo Bhumijava (země Java ) a klasické jávské civilizace. Tyto Indiáni souhrnně nazývají je jako Yawadvipa se Khmer na ně odkazovat jako Chvea se čínský povolal jako Shepo , Chopo nebo Chao-wa , Arabové nazývají je jako Jawi , Jawah nebo Zabag a Srivijayan na ně odkazovat jako Bhumijava . Domorodí Jávané nejčastěji označují své země a zemi jednoduše jako Jawi (Java), zatímco název jejich nagara (země) často vychází z jejich kapitálu. Jediný zahraniční zdroj uvádějící Mdaη byl nalezen z filipínského nápisu s datem 822 saka (900).

Borobudur , největší jediná buddhistická stavba na světě, jedna z památek postavených na Sailendran na Medang království.

V Javě neexistují žádné ucelené písemné záznamy kromě čísel prasasti (nápisů) napsaných na kamenech nebo měděných deskách. Tyto nápisy nejčastěji zaznamenávaly politické a náboženské činy vládců. Nejčastějším tématem uvedeným v nápisech je zřízení Simy (zdaněné pěstitelské půdy rýže uznávané královským ediktem) a někdy je určitá část nebo celá daň vybraná z této půdy Sima určena k financování stavby a údržby náboženské budovy . Nicméně některé místní legendy a historické záznamy, napsané na lontaru - nejčastěji pocházející z pozdější doby - mohou také poskytnout data a zdroj k rekonstrukci historické události.

Nativní jávská mytologie a víry složené z éry Mataram Sultanate (kolem 17. století), ale pravděpodobně pocházející z dřívějšího období, zmínily polomytologické království jménem Medang Kamulan , což v jávském jazyce znamená „království původu Medanga “. Království je zmíněno v mýtu Dewi Sri a také Aji Saka . Toto je pravděpodobně pozůstatek nejasné domorodé jávské kolektivní paměti existence starověkého království zvaného „Medang“.

Současné znalosti historické jávské civilizace jsou tedy primárně odvozeny z:

  • Archeologické vykopávky , rekonstrukce a zkoumání starověkých staveb, zejména candi (chrámů), a také objevy starověkých relikvií, například pokladu Wonoboyo .
  • Kamenné nápisy , nejběžnější jsou ty, které zmiňují založení a financování chrámů, které podávají zprávy o politických a náboženských činech králů nebo uvádějí jejich rodokmen; Nejpozoruhodnější jsou charta Canggal , Kalasan , Shivagrha a Balitung .
  • Basreliéfy v sérii chrámových zdí s vyobrazením života v paláci, vesnici, chrámu, lodi, tržnici a také každodenním životě obyvatel. Nejpozoruhodnější jsou basreliéfy nalezené na chrámu Borobudur a Prambanan.
  • Nativní rukopisy zmiňující příběhy králů, jejich činy a vykořisťování, které se nějakým způsobem propojují s účty uvedenými v kamenných nápisech. Pozoruhodným příkladem je Carita Parahyangan .
  • Zprávy a kroniky zahraničních diplomatů, obchodníků a cestovatelů, převážně z čínských, indických a arabských zdrojů.

Etymologie

Prambanan chrám sloučenina původně sestával ze stovek chrámů, postavený a rozšířený v období od vlády Pikatan a Balitung

Zpočátku bylo království identifikováno pouze díky své poloze Yawadvipa ( ostrov Java ), jak je uvedeno v nápisu Canggal (732). Nápis zmínil Rakai Mataram Sang Ratu Sanjaya (King Sanjaya, the Rakai (lord) of Mataram). Dřívější historici, jako Soekmono , identifikovali toto království jako Mataram , historický zeměpisný název pro identifikaci planiny jižně od hory Merapi v centrální Jávě, zhruba odpovídá modernímu Muntilan (kde se nachází chrám Canggal na kopci Gunung Wukir ), Yogyakarta , Sleman a Bantul Regency . To je založeno na místech, kde byl objeven velký počet candi v Prambanan Plain a okolí . Etymologie názvu „Mataram“ pochází ze sanskrtského výrazu pro „matku“.

Jméno Medang se objevuje později ve východojávských nápisech, jako je nápis Anjukladang (937) a Minto Stone (982), nápis Paradah a některé nápisy objevené v Surabaji. Jako výsledek, historici sklon k identifikaci období Eastern Java (929-1016) tohoto království jako Medang jej odlišují svým dřívějším období Central Java z Mataram (732-929). Zkoumáním fráze v nápisu Anjukladang uvádějící: „Kita prasiddha mangrakpa kadatwan rahyang ta i Mdaŋ i Bhûmi Matarâm“ naznačuje, že název Mdaŋ (čti: Mdang nebo Medang) byl již použit dříve v období střední Jávy. Fráze „Mdaŋ i Bhûmi Matarâm“ doslovně znamená „Medang v zemi Mataram“, což znamená, že název království je Medang s hlavním městem v Mataramu. Etymologie názvu „Medang“ může být odvozena od místního názvu stromu „medang“ z tvrdého dřeva, který odkazuje na stromy rodu Phoebe . Jiný etymologický přístup však naznačuje, že by mohl pocházet ze starého jávského výrazu „medang“, což znamená „elegantně se objevit“. Mohlo by to souviset s jávským termínem „medaile“, což znamená „chodit ven“, a sundanským výrazem „midang“, který označuje oblékání a vystupování ladně na veřejnosti.

Plaosanův chrám

Soud se několikrát přestěhoval po Mataramu (vláda Sanjaya) do Mamrati nebo Amrati (vláda Rakai Pikatana), Poh Pitu (vláda Balitung), opět do Bhumi Mataram (vláda Dyah Wawa), Tamwlang (vláda Sindok), Watugaluh (vláda Sindok) a poslední Wwatan (vláda Dharmawangsa Teguha).

Jméno „Mataram“ se znovu objevilo později ve 14. století jako jedna z provincií Majapahit . Později v 16. století se objevil islámský sultanát Mataram nacházející se ve stejné oblasti v blízkosti Yogyakarty. V důsledku toho dřívější historik také pojmenoval toto království jako hinduistický Mataram nebo starověký Mataram, aby se odlišil pozdějším islámským sultanátem Mataram.

Toto historické jávské království Mataramu by nemělo být zaměňováno s městem Mataram ležícím na ostrově Lombok , v současné době hlavním městem provincie Západní Nusa Tenggara . Ten byl ve skutečnosti královským hlavním městem Cakranegara, pobočky balijských šlechticů Karangasem, kteří kolonizovali Lombok na počátku 19. století. Lombokské město Mataram bylo skutečně pojmenováno podle historického regionu Mataram na Jávě, protože je běžnou praxí, že Balijci pojmenovávají své osady podle svého jávského dědictví Majapahit.

Dějiny

Formování a růst

Canggalský nápis (732), vytvořil král Sanjaya.

Nejstarší popis království Medang Mataram je v nápisu Canggal , datovaném 732, objeveném v areálu chrámu Gunung Wukir ve vesnici Canggal, jihozápadně od města Magelang . Tento nápis, napsaný v sanskrtu pomocí skriptu Pallava , vypráví o vztyčení lingga (symbol Šivy ) na kopci v oblasti Kunjarakunja, který se nachází na vznešeném ostrově Yawadwipa (Java), který byl požehnán hojností rýže a zlato. Zřízení lingga bylo pod řádem Rakai Mataram Sang Ratu Sanjaya (King Sanjaya Rakai (lord) of Mataram). Tento nápis říká, že Yawadwipovi vládl král Sanna , jehož dlouhá vláda byla poznamenána moudrostí a ctností. Poté, co Sanna zemřela, království upadlo do nejednoty. Na trůn nastoupil Sanjaya , syn Sannahy (sestry Sanny). Dobyl oblasti kolem svého království a jeho moudrá vláda požehnala jeho zemi mírem a prosperitou pro všechny jeho poddané.

Vypadalo to, že se Sanjaya dostala k moci c. 717 CE; to byl počáteční rok Sanjaya kroniky použité v nápisu krále Daksy mnohem později na počátku 10. století. Podle nápisu Canggal založila Sanjaya nové království v jižní centrální Jávě. A přesto se zdá, že jde o pokračování dřívějšího řádu, kterému vládl král Sanna, Sanjayaův strýc. Tato dřívější politika je spojena s dřívějšími chrámovými strukturami na plošině Dieng v severní části střední Jávy, což je nejstarší dochovaná stavba ve střední Jávě. Dřívější království spojené jako předchůdce království Medang je Kalingga , které se nachází někde na severním pobřeží střední Jávy.

Příběh Sanny a Sanjaya jsou také popsány v Carita Parahyangan , knize z pozdější doby, která byla vytvořena kolem konce 16. století a popisuje hlavně historii Pasundanu ( Sundského království ). V této knize je však Sanjaya popisován spíše jako syn Sanny než jeho synovec. Rovněž uvádí, že Sanna byl poražený Purbasora , král Galuh a ustoupil na Mount Merapi . Aby pomstil porážku svého otce, Sanjaya zaútočil na Galuha a zabil Purbasoru a jeho rodinu. Poté, Sanjaya kultivoval Sanna království a vládl Západní Jáva , Střední Jáva, Východní Jáva a Bali . On také bojoval s Malayu a Keling (proti jejich králi, Sang Srivijaya). Přestože se zdá, že rukopis je zromantizován, vágní a neposkytuje určité podrobnosti o období, přesto téměř přesný název a téma příběhu s historickým kanggalským nápisem jako by potvrdil, že rukopis byl založen na historické události nebo z ní byl inspirován.

Zlatý věk

Centrální jávský zlatý a stříbrný obraz mahájánské buddhistické bohyně Tary z 9. století

Období mezi vládou krále Panangkarana králi Balitungovi (rozpětí mezi 760 a 910), které zhruba trvalo 150 let, znamenalo apogeum jávské klasické civilizace. Toto období bylo svědkem rozkvětu jávského umění a architektury, protože byla postavena řada majestátních chrámů a památek a ovládala panorama Kedu a Kewu Plain . Nejpozoruhodnější z těchto chrámů jsou Sewu , Borobudur a chrám Prambanan . Tyto Sailendras jsou známé jako žhavý stavitele chrámu.

Král Sanjaya byl šivaistou, a přesto byl jeho nástupcem Panangkaran mahájánový buddhista. Tento posun víry, od Shivaist Sanjaya k buddhistickému Panangkaranu, vyvolal mezi učenci problematické otázky; ať už existovaly dvě konkurenční královské rodiny, které dominovaly politickým krajinám ve střední Jávě, že každá z nich je patronkou buď šivaistického hinduismu, nebo mahájánového buddhismu. Nebo nedávno navrhovaná teorie, že existovala pouze jedna dynastie - Sailendras - a došlo pouze k posunu nebo rozdělení královské záštity ve prospěch hinduismu nebo buddhismu.

Velký stavitel

Stavba chrámu Kalasan byla zmíněna v nápisu Kalasan pod záštitou krále Panangkaran .

Panangkaran (r. 760–780) byl nadšený vývojář, zasloužil se o nejméně pět velkých chrámových projektů, které byly provedeny a zahájeny za jeho vlády. Podle nápisu Kalasan , datovaného 778 a napsaného skriptem Pranagari v sanskrtu, byl chrám Kalasan postaven z vůle Guru Sang Raja Sailendravamçatilaka (učitel ornamentu rodiny Sailendra ), který přesvědčil Panangkaran (Sanjaya nástupce) ke konstrukci svatá budova pro bohyni ( boddhisattvadevi ) Tara a postavit viharu ( klášter ) pro buddhistické mnichy z říše Sailendra. Panangkaran také udělil vesnici Kalaça do sanghy (buddhistické klášterní komunity). Chrám spojený s tímto nápisem je chrám Kalasan, který obsahoval obraz Tary, a nedaleký chrám Sari, který pravděpodobně fungoval jako klášter.

Panangkaran byl také zodpovědný za stavbu Abhayagiri Vihara, připojeného k dnešnímu Ratu Boko . Tato sloučenina na kopci ve skutečnosti nebyla náboženskou strukturou; Skládá se ze série bran, hradeb, opevněných zdí, suchých příkopů, zděných ohrazení, teras a stavebních základen. Tento web zobrazuje atributy okupačního nebo sídelního místa, ačkoli jeho přesné funkce nejsou známy. To vedlo k domněnce, že tato sloučenina pravděpodobně sloužila jako palác . Zpočátku to bylo pravděpodobně zamýšleno jako odlehlý buddhistický klášter na kopci, jak je uvedeno v nápisu Abhayagiri Vihara. Později se však zdá být přeměněn na opevněný palác nebo citadelu, což svědčí ve zbytku obranných struktur.

Stavba Manjusrigrha chrámu bylo zmíněno v Manjusrigrha nápisu pod záštitou krále Panangkaran a dokončena v průběhu Dharanindra vlády.

Král Panangkaran pravděpodobně také zodpovědný za koncepci a položil základ pro stavbu velkého chrámu Manjusrigrha , jak je uvedeno v nápisu Manjusrigrha z roku 792. Král však nikdy neviděl dokončení tohoto velkého chrámového komplexu, protože skončil v roce 792, dlouhý po jeho smrti pravděpodobně kolem roku 780. Tento mohutný chrámový komplex s celkem 249 strukturami byl největší ve své době a pravděpodobně sloužil jako oficiální státní chrám, který prováděl důležité vznešené náboženské obřady.

Velký dobyvatel

Stavba chrámu Mendut byla zahájena a dokončena za vlády krále Indry (r. 780–800), udatného krále dynastie Shailendra.

Existují zprávy, že námořní jávští nájezdníci napadli Tran-nam v roce 767, Champa v roce 774 a Champa znovu v roce 787. Nástupcem Panangkaranu byl Dharanindra (r. 780–800) nebo běžně známý jako král Indra. Byl zmíněn v nápisu Kelurak (datováno 782) v jeho oficiálním vládním jménu Sri Sanggrama Dhananjaya. V tomto nápisu byl oslavován jako Wairiwarawiramardana nebo „zabiják odvážných nepřátel“. Podobný název byl také nalezen v nápisu Ligor B objeveném v Malajském poloostrově v jižním Thajsku; Sarwwarimadawimathana , což naznačuje, že jde o stejnou osobu. Zdá se, že Dharanindra je udatná a válečná postava, protože se vydal na vojenskou námořní výpravu do zámoří a přinesl Sailendrasovu kontrolu nad Ligorem na Malajském poloostrově.

Zdá se, že král Indra pokračuje v tradici stavitele svého předchůdce. Dál stavbu Manjusrigrha chrámu ( Sewu komplex), a v závislosti na Karangtengah nápisu (datováno 824), která dohlíží na výstavbu Venuvana chrámu, připojený k Mendut nebo pravděpodobně Ngawen chrámu. Byl také pravděpodobně zodpovědný za koncepci a zahájení stavby chrámu Borobudur a Pawon .

Dharanindra vystupuje jako Maharaja ze Srivijaya . Povaha Sailendrasových blízkých vztahů se sousední Srivijayanskou říší založenou na Sumatře je dosti nejistá a komplikovaná. Zdá se, že v dřívějších dobách rodina Sailendra patřila do sféry vlivu Srivijayan mandaly . A na pozdější dobu se Sailendrasův monarcha zvedl a stal se hlavou Srivijayanské mandaly. Posun, který na oplátku způsobil, že se Sailendras stal vládcem Srivijaya, byl nejasný. Bylo to vedeno vojenským tažením Dharanindry proti Srivijayovi na Sumatře, nebo bylo pravděpodobněji vytvořeno těsnou aliancí a příbuzenskými vztahy mezi domem Sailendry a Maharadží ze Srivijaya.

Laguna Copperplate Nápis (cca 900 nl) z oblasti Laguna de Bay v Luzon, Filipíny. Nápis se odvolává na „náčelníka“ ( pamegata ) „Mdanga“ jako na jednu z autorit při vymáhání dluhu „náčelníka a velitele“ ( pamegat senapati ) „ Tundunu “.

Na základě nápisu Ligor , měděného nápisu Laguna a nápisu Pucangan dosahoval vliv a znalosti království Medang až na Bali , jižní Thajsko , indonéská království na Filipínách a Khmer v Kambodži .

Vládce pacifisty

Dharanindrovým nástupcem byl Samaragrawira (r. 800–819), uvedený v nápisu Nalanda (datováno 860) jako otec Balaputradewy a syn Śailendravamsatilaka (ozdoba Śailendra rodiny) se stylizovaným jménem Śrīviravairimathana (zabiják nepřátelského hrdiny), které odkazují na Dharanindru. Na rozdíl od svého předchůdce, expanzivního válečného Dharanindra, se Samaragrawira zdá být pacifistou, užívající si mírové prosperity vnitřní Jávy v Kedu Plain a má větší zájem o dokončení projektu Borobudur. Učinil khmerské princ Džajavarman jako guvernér Indrapura v deltě Mekongu podle pravidla Sailendran. Toto rozhodnutí se ukázalo jako omyl, protože Jayavarman se později vzbouřil, přesunul své hlavní město dále do vnitrozemí na sever od Tonle Sap k Mahendraparvata , přerušil spojení a vyhlásil kambodžskou nezávislost na Javě v roce 802. Samaragrawira byla zmíněna jako král Jávy, který si vzal Taru, dceru z Dharmasetu . Byl uveden jako jeho další jméno Rakai Warak v nápisu Mantyasih .

Dřívější historici, jako NJ Krom a Coedes, mají tendenci přirovnávat Samaragrawiru a Samaratungga ke stejné osobě. Pozdější historici, jako například Slamet Muljana, dávají na roveň Samaratungga a Rakai Garung, zmíněné v nápisu Mantyasih jako pátý monarcha království Mataram. Což znamená, že Samaratungga byl nástupcem Samaragrawiry.

Mohutná kamenná stúpa-mandala z Borobuduru byla dokončena v roce 825 za vlády krále Samaratungga.

Samaratungga (r. 819–838) se zasloužila o dokončení mohutné kamenné mandaly , velkého pomníku Borobudura (dokončena v roce 825). Zdá se, že Samaratungga, stejně jako Samaragrawira, je hluboce ovlivněna mírumilovnými buddhistickými vírami Mahayany a snaží se stát pacifistou a dobrotivým vládcem. Jeho nástupcem byla princezna Pramodhawardhani, která zasnoubila Shivaite Rakai Pikatan , syna vlivného Rakai Patapana, pronajímatele ve střední Jávě. Politický tah, který se jeví jako snaha zajistit mír a vládu Sailendranu na Jávě smířením mahájánského buddhisty se šivaistickými hinduisty.

Vláda šivaisty Rakai Pikatana (r. 838–850) a jeho manželky buddhistické královny Pramodhawardhani znamenala návrat laskavosti soudu Medang Mataram šivaistickému hinduistovi, namísto buddhismu Mahayana, který dával přednost předchozímu králi Samaratungga. To je evidentní při stavbě velkého chrámového komplexu Shivagrha v hlavním městě Mataramu , který se nachází jen několik set metrů jižně od chrámového komplexu Manjusrigrha . Zdá se však, že mezináboženské vztahy během Pikatanovy vlády podporují toleranci v duchu usmíření. Jejich vláda připsána na výstavbu a rozšíření nejméně dvou z perwara chrám a stupa v Plaosan komplexu, který se nachází na východ od Sewu (Manjusrigrha) chrámu. Plaosanský chrám s dvojitými hlavními chrámy je pravděpodobně postaven a pochází z dřívějšího období, pravděpodobně započatého Panangkaranem, Samaragrawirou nebo Samaratunggou, ale dokončeno za vlády Pikatana-Pramodhawardhaniho.

Předěl

Ratu Boko , opevněný kopec, pravděpodobně označovaný v nápisu Shivagrha jako místo bitvy.

Balaputra však oponoval pravidlo Pikatan a Pramodhawardhani. Vztahy mezi Balaputrou a Pramodhawardhanim jsou některými historiky interpretovány odlišně. Starší teorie podle Bosche a De Casparise tvrdí, že Balaputra byl syn Samaratungga, což znamená, že byl mladším bratrem Pramodhawardhaniho. Pozdější historici jako Muljana na druhé straně tvrdili, že Balaputra byl syn Samaragrawiry a mladší bratr Samaratungga, což znamená, že byl strýcem Pramodhawardhani.

Není známo, zda byl Balaputra vyloučen ze střední Jávy kvůli sporu o nástupnictví s Pikatanem, nebo už vládl v Suvarnadvipa (Sumatra). Ať tak či onak, zdá se, že Balaputra nakonec vládl sumaterské větvi dynastie Sailendra a trůnil v hlavním městě Srivijayan Palembang . Historici tvrdili, že to bylo proto, že Balaputrova matka - Tara, manželka královny krále Samaragrawiry, byla princezna Srivijaya, což z Balaputry udělalo dědice srivijayanského trůnu. Balaputra Maharaja ze Srivijaya později uvedl svůj nárok jako právoplatný dědic dynastie Sailendra z Javy, jak bylo vyhlášeno v nápisu Nalanda ze dne 860.

Nápis Shivagrha z roku 778 Saka (856 n. L. ), Jeden z historických pramenů pocházejících z království Medang Mataram.

Shivagrha nápis (datováno 856) zmínil o válce náročné Pikatan panování, nápis však nezmínil, kdo je nepřítel, který zpochybnil autoritu Pikatan je. Dřívější historici naznačují, že to bylo Balaputradewa, kdo se postavil proti Pikatanovi, ale později historici naznačují, že to byl další nepřítel, argumentovaný do té doby Balaputra již vládl v Srivijaya. Nápis Shivagrha pouze zmínil, že k bitvě došlo v pevnosti na kopci chráněném masivními kamennými zdmi. Tento pevnostní kopec je identifikován s archeologickým nalezištěm Ratu Boko . Nejstarší děti Pikatana a Pramodhawardhaniho byly Rakai Gurunwangi Dyah Saladu. Vzpouru nakonec úspěšně porazil nejmladší syn Pikatana - udatný Dyah Lokapala, známý také jako Rakai Kayuwangi . Jako odměnu za jeho hrdinský čin a statečnost lidé a mnoho státních poradců Pikatana naléhali, aby místo Gurunwangiho byl Lokapala jmenován korunním princem. Gurunwangiho ztráta přízně po sobě - ​​přesto, že je nejstarším sourozencem, vyvolala mezi učenci otázku. Dříve se předpokládalo, že jméno Rakai Gurunwangi Dyah Saladu odkazuje na ženskou postavu (princeznu), i když je pravděpodobnější, že Gurunwangi byl princ.

Zdá se, že se této revoltě podařilo na určitou dobu převzít kapitál v Mataramu. Poté, co Pikatan porazil uchvatitele, zjistil, že toto krveprolití učinilo kapitál v Mataramu nepříznivým, a tak přesunul karaton (dvůr) do Mamrati nebo Amrati nacházející se někde v Kedu Plain (údolí řeky Progo), severozápadně od Mataramu.

Později se Pikatan rozhodl abdikovat na svůj trůn ve prospěch svého nejmladšího syna Dyaha Lokapala (r. 850–890). Rakai Pikatan odešel do důchodu, zřekl se světských záležitostí a stal se poustevníkem jménem Sang Prabhu Jatiningrat. Tato událost byla také označena posvěceným obřadem obrazu Šivy v hlavním chrámu Prambanan . Boechari naznačuje, že nepřítelem, který napadal Pikatana, byl Rakai Walaing pu Kumbhayoni, mocný šivaistický pronajímatel a také větev vládnoucí dynastie, jak tvrdil jako potomek krále, který vládl Javě.

Krátký mír

Ijo , hinduistický chrám z 10. století, který se nachází na kopci Ijo jihovýchodně od Prambananu

Králové Medang Mataram po Pikatanovi ; z Lokapaly, Watuhumalang (r. 890–898) a Balitung jsou patrony Shivaist Hindu, „po úpadku moci buddhistických Sailendras ve střední Jávě“. Zdá se, že jejich vláda si užívala relativního klidu. Velká chrámová sloučenina Shivagrha se neustále rozšiřuje a doplňuje se stovkami chrámů perwara (doplňkových) obklopujících hlavní tři prasady (věž) hinduistických bohů Trimurti . Pravděpodobně za jejich vlády jsou v této oblasti postaveny některé hinduistické chrámy, například chrám Sambisari , Barong , Ijo , Kedulan , Kimpulan , Kadisoka , Gebang a Merak . Zvláště chrámy Barong a Ijo jsou zajímavé, protože jsou postaveny na kopci a mají jiné uspořádání než předchozí chrámy. Chrámy Sewu a Prambanan jsou uspořádány v soustředném uspořádání mandaly. Chrámy Barong a Ijo jsou však uspořádány úplně jiným způsobem; hlavní chrám je umístěn dále vzadu na sloučenině na nejvýše položeném terénu, zatímco perwarské doplňkové chrámy jsou postaveny před hlavním chrámem na dolním podlaží, dispozice odpovídá nerovnoměrné topografii lokality. Tento styl uspořádání chrámu je s největší pravděpodobností předchůdcem a bude pokračovat i v pozdější architektuře východního Jávy.

Král Pikatan, Lokapala (Rakai Kayuwangi) a Watuhumalang vládli ze svého dvora v Mamrati nebo Amrati, jsou známí jako „králové Amrati“. Přesná poloha Mamrati není známa, byla navržena někde v Kedu Plain (moderní Magelang a Temanggung regencies ), která se nachází severně od Mataramu podél údolí řeky Progo . Bylo navrženo, že Amrati by mohl být umístěn v blízkosti umístění nápisu Wanua Tengah III, ve vesnici Kedunglo, vesnice Kaloran , v Temanggung Regency .

Bitevní scéna zobrazená na basreliéfu v Prambananu.

Poté, co několik generací chybělo, se název „Mataram“ znovu objevil v jávském nápisu za vlády Balitung, což pravděpodobně znamená převod kapitálu. Král Balitung přesunul svůj kapitál z Amrati do Poh Pitu a přejmenoval Poh Pitu na Yawapura. Přesná poloha tohoto hlavního města je opět neznámá, pravděpodobně se také nachází v Kedu Plain. Je však vysoce možné, že se Poh Pitu nacházelo kolem nápisu Poh (905) v osadě Dumpoh, vesnici Potrobangsan , okres North Magelang ve městě Magelang . Balitung produktivně vydal několik nápisů, mimo jiné nápis Telahap (ze dne 11. září 899), nápis Watukura (27. července 902), Telang (11. ledna 904), Poh (17. července 905), Kubu-Kubu (17. října 905), Mantyasih (11. dubna 907) a Rukam (907).

Naše současná znalost jmen králů, které vládnou království Medang Mataram, je do značné míry vděčná nápisu Mantyasih (datováno 907), vydanému králem Balitungem (r. 898–910) - který obsahuje genealogii a vládnoucí pořadí králů Medang Mataram a hledá předka až ke králi Sanjayovi. Tento nápis je také známý jako „charta Balitung“. Motivace Balitungova ediktu vyvolala u historiků různé domněnky - jako by Balitung dychtivě hledal legitimitu své vlády tím, že uvedl svou rodovou linii. Je vysoce možné, že měl vztah ke královské rodině a sdílel společné předky. Navrhl tedy, aby se oženil s dcerou předchozího krále, což z něj učinilo královského zetě i dědice.

Chrám Bubrah

Nápis Watukura (902) je nejstarším nápisem v jávském státnictví, který zmiňoval pozici Rakryana Kanuruhana (předsedy vlády), zatímco pozici Rakryana Mapatiha - což je v éře Balitungu ekvivalent korunního prince , zastával Mpu Daksa. Vztah mezi Balitungem a jeho nástupcem Dakshou je dosti problematický, protože historici uváděli, že Daksha byl synem předchozího krále (Watuhumalang), zatímco dvůr držel Balitung, který je pravděpodobně Dakhsovým švagrem. Nápis Telang ze dne 11. ledna 904 odhalil vývoj přístavního komplexu Paparahuan, který vedl Rakai Welar Mpu Sudarsana, který se nachází na břehu řeky Bengawan Solo . Vybudováním přístavu a trajektového přechodu ve splavném Bengawan Solo by to mohlo znamenat rostoucí zájem o námořní obchod, a tak se soudní zájem přesunul na východ.

Nápis Kubu-Kubu (17. října 905) odhalil, že vesnici Kubu-kubu získali Rakryan Hujung Dyah Mangarak a Rakryan Matuha Dyah Majawuntan jako uznání jejich udatnosti při dobývání Bantanu. Místní název Bantan je nejasný, může odpovídat nalezišti Banten Girang z 10. století v dnešní provincii Banten na západní Jávě, nebo by mohlo jít o jiné místo. Zatímco jiní historici spekulovali, že Bantan by mohl být alternativní název pro Bali . Ve staré jávštině výraz Bantan znamená oběť, která se často používá zaměnitelně s Bali, což znamená obětování .

Sajiwan buddhistický chrám, spojený s Nini Haji Rakryan Sanjiwana nebo Sri Kahulunnan

Nápis Mantyasih (11. dubna 907) odhalil dary udělené pěti mladým Patihům (úředníkům) za jejich službu při udržování míru během Balitungovy svatby. Také v roce 907, v nápisu Rukam, Balitung nabízí, že daně Sima vybírané z vesnice Rukam budou přiděleny na stavbu a údržbu chrámu zasvěceného jeho babičce Nini Haji Rakryan Sanjiwana. Zde zmíněný chrám je buddhistický chrám Sajiwan , který se nachází nedaleko jižně od Prambananu, byl pravděpodobně postaven na konci vlády Rakai Kayuwangi (krále Lokapaly) a dokončen za Balitungovy vlády. Chrám je zasvěcen Nini Haji Rakryan Sanjiwana, spojený se Sri Kahulunnanem, dalším jménem královny Pramodhawardhani . Tento chrám byl pravděpodobně zádušním chrámem zasvěceným jako pedharmaan (zasvěcení) zesnulé matce královny.

Soupeření mezi Balitungem a Dakshou bylo pravděpodobně výsledkem předchozí soutěže o nástupnictví mezi Rakaiem Gurunwangim a Rakaiem Kayuwangim (král Lokapala) - oba jsou potomky Rakaie Pikatana. Během vlády svého švagra-Balitung, Mpu Daksa zastával pozici Rakai Hino, podle nápisu Taji Gunung (ze dne 21. prosince 910), který hovořil o rozdělení oblasti Taji Gunung mezi ním a Rakaiem Gurunwangim. Zdá se, že Rakai Gurunwangi se spojil se svým synovcem Dakshou. Historik Boechari si je jistý, že vláda Balitungu skončila v důsledku vzpoury Mpu Dakshy. Podle nápisu Taji Gunung (910) byl Daksha stále jako Rakai Hino, zatímco ve stéle Timbangana Wungkala (913) již vystoupil na trůn jako král. Ačkoli se království také těšilo relativnímu míru a prosperitě, po králi Balitungovi se zdá, že stavba velkých chrámů je omezena jak kvalitou, tak kvantitou.

Daksha vládl nad středem a východními částmi Javy. Z Poh Pitu vládl také král Daksha (r. 910–919) a jeho nástupce král Tulodong (r. 919–924). Další panovník, král Wawa (r. 924–929) vrátil kapitál zpět z Poh Pitu do Mataramu. Sanggurah nápis (ze dne 2 srpna 928) -found v Malang oblasti ve Východní Jáva je zvláště zajímavá, protože se zmínil o skutku Sri Maharaja Rakai Pangkaja Dyah Wawa Sri Wijayalokanamottungga (Král Wawa), který udělil status Sima do země va kolem pramene řeky Brantas v dnešní oblasti Batu a Malang. To znamená, že za vlády Wawa se království rozšířilo na východ založením osad (země Sima) podél řeky Bengawan Solo a Brantas .

Černá práce a zámořské invaze

Loď Borobudur, loď , kterou jávští používali k plavbě až do Ghany .

Arabský účet Ajayeb al-Hind z 10. století (Zázraky Indie) podává zprávu o invazi do Afriky lidmi zvanými Wakwak nebo Waqwaq , pravděpodobně Malajci z Srivijaya nebo Javané z Medangského království, v letech 945-946 n. L. Přijeli na pobřeží Tanganiky a Mosambiku s 1000 čluny a pokusili se dobýt citadelu Qanbaloh, ale nakonec neuspěli. Důvodem útoku je to, že na tomto místě bylo zboží vhodné pro jejich zemi a pro Čínu, jako je slonovina, želví mušle, panterové kůže a ambra , a také proto, že chtěli černé otrokyně od bantuských lidí ( arabsky jim říkali Zeng nebo Zenj) Jenggi od Javanese), kteří byli silní a byli dobrými otroky. Podle nápisu Waharu IV (931 n. L.) A nápisu Garaman (1053 n. L.) Zažilo království Medang a království Kahuripan (1 000–1049 n. L.) V éře Airlangga (1 000–1049 n. L.) Jávu dlouhou prosperitu, takže potřebovalo mnoho pracovních sil, zejména přinést úrodu, obaly a odeslat je do přístavů. Černá práce byla dovezena z Jenggi ( Zanzibar ), Pujut ( Austrálie ) a Bondan ( Papua ). Podle Naerssena dorazili na Javu obchodováním (koupili obchodníci) nebo byli zajati během války a poté dělali otroky.

Pohybující se na východ

Tyčící se sopka Merapi s výhledem na věž Prambanan prasad. Bylo navrženo, že sopečná erupce Merapi zdevastovala hlavní město Mataramu a donutila je přesídlit na východ.

Kolem roku 929 byl střed království přesunut z centrální Javy na východní Javu Mpu Sindokem , který založil dynastii Isyana . Přesná příčina přesunu je stále nejistá. Historici navrhli různé možné příčiny; od přírodních katastrof, vypuknutí epidemie, politiky a boje o moc až po náboženské nebo ekonomické motivy.

Podle van Bemmelenovy teorie, kterou podporoval prof. Boechari, tento krok pravděpodobně způsobila silná erupce sopky Mount Merapi . Historici naznačují, že nějaký čas během panování krále Wawa Mataram (924-929), Merapi vybuchla sopka a zdevastovala kapitál královský v Mataram. Historická mohutná erupce sopky je známá jako Pralaya Mataram (debakl Mataramu ). Důkazy pro tuto erupci lze vidět v několika chrámech, které byly prakticky pohřbeny pod laparskými a sopečnými odpadky Merapiho, jako jsou chrámy Sambisari , Morangan, Kedulan, Kadisoka a Kimpulan .

Chrám Sambisari pohřben pět metrů pod sopečným odpadem hory Merapi .

Archeolog Agus Aris Munandar navrhl hypotézu, že tento krok byl způsoben náboženskými motivy. Zmiňuje, že neustávající erupce hory Merapi způsobily pohyb království. Poukázal na to, že ve starověkých jávských vírách byl Merapi považován za Mahameru pro lidi ve starověkém Mataramu . Podle hinduistického učení vrchol Mahameru symbolizuje střed vesmíru, posvátnou říši, kde žijí bohové. Vzhledem k tomu, že jejich Mahameru na Střední Jávě nadále vybuchovalo, rozhodli se přestěhovat, ale stále hledali jiného Mahameru. Protože Východní Jáva byla stále součástí území Mataramu, je možné, že někteří lidé informovali království Střední Jáva, že na východě je další Mahameru. Naznačuje, že novou posvátnou horou byla hora Penanggungan na východní Jávě, která připomíná Mahameru.

Další hypotéza navržená NJ Kromem říká, že zánik byl způsoben epidemickým výbuchem, který nutil lidi hledat nové místo k životu. Na druhé straně B. Schrieke říká, že tento krok byl způsoben ekonomickými důvody; dynamický rozmach stavby chrámů v době sailendranských králů způsobil rolníkovi obrovskou ekonomickou zátěž. Lidé trpěli, protože byli králi donuceni stavět velké chrámy, místo aby pracovali na svých farmách. Pomalu se přesunuli na východ, aby se vyhnuli královým rozkazům.

Hinduistický chrám Barong , postavený na velkých terasách.

Jako příčina přesunu je také navržen boj o moc. Coedes navrhl, že přesun na východní Jávu byl pravděpodobně reakcí na buddhistické Sailendry . Tato teorie je v souladu s teorií navrženou JG de Casparisem, která naznačuje, že přesun hlavního města na východ měl zabránit invazi Srivijaya ze Sumatry.

Bylo to však s největší pravděpodobností motivováno ekonomickými důvody. De Casparis poté svou teorii rozšiřuje s tím, že umístění království ve střední Jávě bylo méně dostupné než ve východní Jávě. Brantas údolí řeky byla považována za strategickou polohu, protože řeka poskytuje snadný přístup k dosažení přístavů na severním pobřeží Východní Jáva a Java moře , strategické pro řízení obchodních cest námořního do východních částí souostroví, je obzvláště důležité pro regulaci z Maluku koření obchodu. To je v kontrastu s Mataramovou plání Kedu a Kewu, která je relativně izolovaná od severního pobřeží střední Jávy. Navzdory své plodnosti, ideální pro rýžové zemědělské království, je Mataramská planina docela izolovaná, její severní hranice jsou chráněny přírodní bariérou sopky Merapi, Merbabu, Sumbing, Sundoro, Dieng a Ungaran. Ideální pro dovnitř vypadající zemědělskou politiku, ale nedostačující k rozvoji námořního obchodního království.

Badut chrám poblíž Malang , Východní Jáva circa 8. století

Nedávné studie naznačují, že přesun na východ nebyl náhlou událostí. Během období Mataramu ve Střední Jávě se království s největší pravděpodobností již rozšířilo na východ a založilo osady podél řeky Brantas ve Východní Jávě. Bylo pravděpodobnější, že tento krok byl prováděn postupně po dlouhou dobu. Příčina přesunu byla také motivována několika faktory; ať už přírodní, ekonomické nebo politické. Nápis Sanggurah nebo populárně známý jako „ Minto Stone “, datovaný do roku 982 - nalezený v Malangu , Východní Jáva na počátku 19. století - zmiňuje jméno jávského krále Sri Maharaja Rakai Pangkaja Dyah Wawa Sri Wijayalokanamottungga (král Wawa Wijayaloka), který pak vládl oblasti Malang. To naznačuje, že i za vlády krále Wawy již oblast Malang na Východní Jávě patří do říše Medangského království. Nápis obsahuje prvky o přesunu moci, které následně proběhlo na východní Jávu.

Bez ohledu na skutečné důvody přesunu politického centra ze střední na východní Jávu znamenala tato událost hluboký konec jedné éry. Činnost stavby chrámů se od dob krále Balitunga skutečně zmenšila, co do rozsahu, kvality i kvantity, a přesto období východní Jávy v království Medang nezanechává žádné hmatatelné stopy po jakékoli chrámové struktuře srovnatelné s těmi z předchozí střední jávské éry Sailendry. Zdá se, že království již nemá záměr a prostředky pustit se do velkého stavebního projektu.

Založení východní země

Nápis Anjukladang (937), vydaný králem Sindokem během jeho konsolidace moci ve Východní Jávě.

Podle nápisu Turyan (datováno 929) Sindok přesunul hlavní město do Tamwlangu a později jej znovu přesunul do Watugaluhu. Historici identifikovat tyto názvy s oblastí Tambelang a Megaluh blízko moderní Jombang , Východní Jáva. Ačkoli Sindok zavádí novou dynastii, dynastii Isyana pojmenovanou po jeho dceři, zdá se, že Sindok je úzce spjat s královským domem Medang Mataram, takže na něj lze pohlížet jako na pokračování dlouhé řady rodokmenů jávských králů táhnoucí se od krále Sanjaya . Za jeho vlády vytvořil Sindok poměrně mnoho nápisů, většina z nich souvisí se zřízením zemí Sima ; tyto nápisy jsou mimo jiné; Linggasutan (929), Gulung-Gulung (929), Cunggrang (929), Jru-Jru (930), Waharu (931), Sumbut (931), Wulig (935) a Anjukladang (937). Většina z těchto nápisů zmiňovala vznik zemí Sima nebo Swatantra . To znamená, že se zdá, že Sindok upevňuje svou autoritu nad východní Jávou, protože sbírky vesnic jsou prohlášeny za země Sima , což znamená, že osady vyvinuly pěstování mokré rýže a mohou být zdaněny a přísahat věrnost jako součást Sindokova království.

Anjukladang nápis pochází z roku 937, a to zejména, je zajímavé, protože to uvedl Sima status se uděluje obce Anjukladang a chrám je postaven na uznání jejich služby v odpuzující napadající síly z Malayu. Zde zmíněný chrám je pravděpodobně Candi Lor z cihel, který je nyní v troskách a nachází se ve vesnici Candirejo v Nganjuk Regency . Zmínka o invazních malajských silách odkazuje na starý název Sumaterského malajského království, což pravděpodobně místo toho znamená Srivijaya . To znamená, že vztahy mezi východojávským královstvím Medang a Srivijayou se velmi zhoršily až do stavu nepřátelství.

Expanze na Bali

Bodhisattva Manjushri z jeskyně Goa Gajah na Bali prokázal vliv jávského umění Medang Mataram Sailendran.

Sindok byl následován jeho dcerou Isyana Tunggawijaya . Podle nápisu Gedangan (datováno 950) se královna Isyana provdala za Sri Lokapala, šlechtice z Bali . Později se jí to podařilo jejím synem Makutawangsa Wardhana c. 985. Podle nápisu Pucangan (datováno 1041) má král Makutawangsa Wardhana dceru jménem Mahendradatta , Makutawangsa Wardhana byl nahrazen jeho synem Dharmawangsa Tguh c. 990s.

Pozdější král Dharmawangsa přesunul hlavní město opět do Wwatanu, identifikovaného jako oblast Wotan poblíž moderního Madiunu . Sestra Dharmawangsy, Mahendradatta, byla později zasnoubena s balijským králem Udayanou Warmadewou . Tato zpráva naznačila, že Bali bylo nějakým způsobem absorbováno do sféry vlivu mandaly Království Medang, pravděpodobně jako vazal. Ve vývoji literatury také král Dharmawangsa v roce 996 nařídil překlad Mahábháraty do staré Jávy .

Kolaps

V pozdní 10. století, soupeření mezi Sumatran Srivijaya a Javanese Mataram stal se více nepřátelský. Nepřátelství bylo pravděpodobně způsobeno snahou Srivijayanů získat Sailendru zpět na Jávu, protože Balaputra a jeho potomstvo - nová dynastie Srivijaya maharajas -  patřili k Sailendra dynastii, nebo Medangovými snahami napadnout Srivijaya dominanci jako regionální mocnosti. Dříve byl nápis Anjukladang z roku 937 zmíněn o infiltračním útoku z Malajska, který se týká útoku Srivijayanů.

Válka proti Srivijaya

Starověké jávské plavidlo vyobrazené v Borobuduru. V roce 990 král Dharmawangsa zahájil námořní útok proti Srivijaya na Sumatře, nepřátelství mezi dvěma královstvími vedlo ke zhroucení království Medang.

V roce 990 zahájila Dharmawangsa námořní invazi proti Srivijaya ve snaze zajmout Palembang . Zprávy o jávské invazi do Srivijaya byly zaznamenány v čínských účtech z období Song. V roce 988 byl vyslanec ze San-fo-qi (Srivijaya) poslán k čínskému soudu v Guangzhou. Poté, co pobýval asi dva roky v Číně, se vyslanec dozvěděl, že na jeho zemi zaútočila She-po (Java), takže se nemohl vrátit domů. V roce 992 vyslanec z She-po (Java) dorazil k čínskému soudu a vysvětlil, že jejich země se zapojila do nepřetržité války se Srivijayou. V roce 999 vyslal Srivijayanský vyslanec z Číny na Champu ve snaze vrátit se domů, ale nedostal žádné zprávy o stavu své země. Srivijayanský vyslanec poté odplul zpět do Číny a apeloval na čínského císaře na ochranu Číny před jávskými útočníky.

Invaze Dharmawangsy vedla maharadžu ze Srivijaya, Sri Cudamani Warmadewu, aby hledal ochranu před Čínou. Srivijayan Maharaja, Sri Cudamani Warmadewa byl schopný a bystrý vládce se šikovnými diplomatickými schopnostmi. Uprostřed krize, kterou přinesla jávská invaze, si zajistil čínskou politickou podporu uklidněním čínského císaře. V roce 1003 zaznamenal historický záznam Song, že vyslanec San-fo-qi vyslaný králem Sri Cudamani Warmadewou informoval, že v jejich zemi byl postaven buddhistický chrám, aby se modlili za dlouhý život čínského císaře, a proto požádal císaře dát jméno a zvon pro tento chrám, který byl postaven na jeho počest. Radovaný čínský císař pojmenoval chrám Ch'eng-t'en-wan-shou („deset tisíc let přijímání požehnání z nebe, což je Čína) a okamžitě byl odlit zvon a odeslán do Srivijaya, aby byl instalován v chrámu. .

Po 16 letech války, v roce 1006, se Srivijaya podařilo odrazit útočníky Medangu a osvobodil Palembang. Tento útok otevřel oči Srivijayan Maharaja, jak nebezpečné může být království Medang, a plánoval zničit svou novou jávskou nemesis.

Mahapralaya

Buddhistická bronzová postava zobrazující Boddhisattva Padmapani, 10. století pochází z pozdního období království Medang

V odvetu, v letech 1016–1017, pomohly síly Srivijaya Hadži (králi) Wurawarimu ke vzpouře. Zahájil invazi z Lwaramu, zaútočil a zničil palác Medang a zabil Dharmawangsu a většinu královské rodiny. Wurawari byl vazalský řád nacházející se v dnešní oblasti Banyumas jižně od Karang Kobaru. Lwaram je připojen k moderní vesnici Ngloram v regionu Cepu , Blora , Střední Jáva. K tomuto náhlému a neočekávanému útoku došlo během svatebního obřadu Dharmawangsiny dcery, což způsobilo, že soud nebyl připraven a šokován.

Tato pohroma byla zaznamenána na jávský účet jako pralaya (debakl), smrt království Mataram. Smrtí Dharmawangsy a pádem hlavního města se pod vojenským tlakem Srivijaya království nakonec zhroutilo a upadlo v chaos. S absencí nejvyššího vládce Medangu se válečníci v regionálních provinciích a osadách ve střední a východní Javě vzbouřili a vymanili se z centrální vlády Medangu a vytvořili si vlastní občanské řády sloužící místním dynastiím. V zemi řádily nájezdy a loupeže. Několik let po zániku království došlo k dalším nepokojům a násilí.

Airlangga , syn krále Udayany Warmadewy z Bali a královny Mahendradatty , také synovec zabitého krále Dharmawangsy, dokázal uniknout zkáze a odešel do exilu v lese Vanagiri ve vnitřní střední Jávě. Později shromáždil lidovou podporu, znovu spojil zbytky království Medang a znovu založil království (včetně Bali) pod názvem Království Kahuripan v roce 1019. Království Kahuripan lze považovat za nástupnický stát Medang, a z tohoto Království bylo známé jako Kahuripan , jehož hlavní město se nacházelo poblíž ústí řeky Brantas, někde kolem moderního Surabaja, Sidoarjo nebo Pasuruan na východní Jávě.

Dynastie

Teorie dvojí dynastie

Plaosanské chrámy dvojčat

Bosch ve své knize „Srivijaya, de Sailendravamsa en de Sanjayavamsa“ (1952) navrhl, že předkem sanjajské dynastie byl král Sanjaya a ve střední Jávě vládly dvě dynastie; buddhistická Sailendra a šivaistická dynastie Sanjaya. Nápis také uvádí, že Sanjaya byl horlivým stoupencem Shaivismu . Od svého založení na počátku 8. století až do roku 928 vládla království dynastie Sanjaya. Prvním králem byl Sanjaya, který vládl v oblasti Mataram v blízkosti moderní Yogyakarty a Prambananu a zanechal písemné záznamy na nápisu Canggal. Kolem poloviny 8. století se však ve střední Jávě objevila dynastie Sailendra a zpochybnila nadvládu Sanjaya v regionu.

Převládající historická interpretace tvrdí, že dynastie Sailendra koexistovala vedle dynastie Sanjaya ve střední Jávě a velká část období byla charakterizována mírumilovnou spoluprací. Sailendra, se svými silnými spojeními se Srivijaya , dokázal získat kontrolu nad centrální Jávou a stát se vládci Rakai (místních jávských pánů), včetně Sanjayas, čímž se Sanjaya králové Mataram stali jejich vazaly . Málo je známo o království kvůli dominanci Sailendry, který během tohoto období postavil Borobudur , buddhistickou památku. Samaratungga , monarcha Sailendry , se pokusil zajistit pozici Sailendra na Jávě a upevnil spojenectví se Sanjayas uspořádáním sňatku své dcery Pramodhawardhani s Pikatanem .

Přibližně v polovině 9. století se vztahy mezi Sanjayou a Sailendrou zhoršily. V roce 852 vládce Sanjaya, Pikatan, porazil Balaputru , potomky panovníka Sailendry Samaratungu a princeznu Taru. Tím byla přítomnost Sailendry v Javě ukončena; Balaputra ustoupil do hlavního města Srivijayan na Sumatře , kde se stal prvořadým vládcem. Vítězství Pikatana bylo zaznamenáno v nápisu Shivagrha z roku 856, který vytvořil Rakai Kayuwangi, Pikatanův nástupce.

Teorie jediné dynastie

Scéna jávského dvora je znázorněna na reliéfu Borobudur

Proti této dvojí teorii dynastií Sailendra -Sanjaya navržené Boschem a De Casparisem se však někteří indonéští historici v pozdějším období postavili proti. Alternativní teorie, kterou navrhl Poerbatjaraka , naznačuje, že existovalo pouze jedno království a jedna dynastie, království zvané Medang, s hlavním městem v oblasti Mataram (tedy název království: „Medang i Bhumi Mataram“ ) a vládnoucí dynastie být Sailendrou .

Tato teorie je podporována s výkladem Boechari na Sojomerto nápisem a studium Poerbatjaraka na Carita Parahyangan rukopisu, Poerbatjaraka si myslí, že Sanjaya a všechny jeho potomků patří do čeledi Sailendra, který zpočátku byl Shivaist Hindu. Nicméně podle nápisu Raja Sankhara (nyní chybí); Syn Sanjaya, Panangkaran, konvertoval k buddhismu Mahāyāna. A kvůli této konverzi se pozdější série králů Sailendra, kteří vládli Medangu, stali také buddhisty Mahāyāny a dávali buddhismu královskou záštitu na Jávě až do konce Samaratungga vlády. Shivaistští hinduisté získali královskou záštitu za vlády Pikatana, která trvala až do konce království Medang. Za vlády králů Pikatana a Balitunga byl v blízkosti Yogyakarty postaven a rozšířen královský chrám hinduistického Trimurti z Prambananu .

Vláda a ekonomika

Složitá stratifikovaná starověká jávská společnost se svým vytříbeným estetickým vkusem v umění a kultuře je doložena různými scénami v narativních basreliéfy vytesaných do různých chrámů pocházejících z éry Medangu.

Hlavní město

Prambanan prāsāda (věže) při pohledu z kopce Ratu Boko , oblast v Prambanan Plain byla místem hlavního města Mataram.

Během tohoto období nebyl společný koncept města , jak jej známe v Evropě, na Středním východě nebo v Číně, jako městského koncentračního centra politiky, administrativy, náboženských a ekonomických aktivit, ve starověké Jávě ještě zcela zaveden. Řádný rozvoj měst jako město se konala později v 13. století Majapahit ‚s Trowulan .

Hlavní město samo o sobě je více pravděpodobné, že se vztahují k paláci , obezděné sloučeniny zvané pura v sanskrtu, nebo v místním jávského jako karaton nebo kadatwan , to je místo, kde král a jeho rodinní příslušníci mají bydliště a vládnout jeho dvůr. Samotný palác je spíše sbírkou pavilonů ve stylu pendopo obklopených zdmi. Tyto pavilony a haly jsou vyrobeny z organických dřevěných a doškových materiálů, takže se po staletí rozpadaly a zůstaly po nich jen kamenné zdi, brány, terasy a podstavce. Příklad tohoto typu světských budov lze nalézt ve sloučenině Ratu Boko . Jávské městské centrum v tomto období neuznávalo opevněné město, jak se nacházelo u čínských nebo indických protějšků, jedinou obezděnou, dobře střeženou a chráněnou sloučeninou byl královský palác a chrámový komplex. Nagara nebo samotný kapitál činí více ze sbírky hustě obydlených vesnic kolem pura (Královský palác).

Střediska náboženské činnosti, která odkazují na místo, kde stály chrámy, nemusela nutně znamenat také administrativní nebo ekonomické centrum. Podle nápisů byl počtům pozemků přidělen status Sima s tím, že část nebo celý jeho výnos z daně z rýže byl přidělen na financování stavby a údržby chrámu. Nicméně, to je docela možné, že Prambanan Plain s vysokou koncentrací chrámů se nachází jen několik set metrů od každého opačném případě vzniknou Sambisari , Kalasan , Sari , Sewu , Lumbung , Prambanan , Plaosan , Sajiwan , Banyunibo , Ratuboko , Barong a Ijo temples- může být poloha hlavního města Mataramu. Jiní experti tvrdili, že oblast Prambanan byla skutečně náboženským centrem království, ale nebyla správním centrem, přičemž jako možné politické centrum království navrhovala jiná místa v Muntilanu .

Většinu času byl dvůr království Medang umístěn v Mataramu, pravděpodobně někde v Muntilanu nebo Prambananské nížině poblíž moderní Yogyakarty . Za vlády Rakaie Pikatana byl však dvůr přesunut do Mamrati. Později, za vlády Balitungů, se dvůr znovu přesunul, tentokrát do Poh Pitu. Na rozdíl od Mataramu, historici nebyli schopni určit možná umístění Mamrati a Poh Pitu, ačkoli většina historiků souhlasí s tím, že oba byli umístěni v Kedu Plain , někde kolem moderních Magelang nebo Temanggung regencies . Pozdější expert naznačuje, že oblast v Secangu, v horním údolí řeky Progo v severní Magelang Regency - s relativně vysokou hustotou chrámů - byla možná sekundárním politickým centrem království. V pozdějším období východní Javy byla zmíněna další centra; jako je Tamwlang a Watugaluh (poblíž Jombang), také Wwatan (u Madiun ).

Správa

Basreliéf z 8. století Borobudur zobrazuje scénu na královském dvoře.

Během tohoto období administrativní úroveň jávského občanského řádu sestávala pouze ze dvou úrovní; Úroveň ústřední vlády se soustředila na královský dvůr a úroveň Wanua nebo vesnice měla podobu osad roztroušených po celém království. Palác, kde sídlil král, byl zmiňován jako kadatwan nebo karaton , dvůr byl centrem správy království. Wanua nebo vesnice je více pravděpodobné, že se tvar „ostrov“ naplněné pouzder a sadů v centru rozsáhlých rýžových polí , tato vesnice layout stále lze nalézt v moderní jávské Desa .

Obrázek Boddhisattvy na chrámu Plaosan.

Král byl považován za nejvyššího vládce nebo chakravartina , kde leží nejvyšší moc a autorita. Vládl nagara nebo kadatwan, což znamená království, ze svého puri (paláce nebo zděného komplexu). Pod králem existují státní úředníci, kteří slouží k předávání královských zákonů a příkazů. Používají titul Rakai nebo Samget . Rakais rozhodl správní jednotku zvanou watak , která vznikla z kolekce několika vesnicích či wanua . Rakai lze považovat za regionálního pronajímatele nebo pozemkovou šlechtu , která vládne velké sbírce vesnic. Rakais přenášet králův rozkaz k Rama nebo vůdce vesnice, která vládne svou vlastní doménu s názvem karaman nebo watak . Vzhledem k tomu, že se království zvětšovalo a komplikovalo, vstupuje do 10. století za vlády Balitungů a přidává se řada státních úředníků, kteří přidávají úrovně hierarchie.

Většina nápisů pocházejících z období Medang Mataram souvisí se zřízením zemí sima . To znamená formování a expanzi jávských zemědělských vesnic v regionu během tohoto období. Buď otevřením lesa, nebo přeměnou ladangu (pěstování suché rýže) na sawah (pěstování mokré rýže). Sima je orná mokré rýže zemědělské půdy s rýží přebytky dostupné pro zdanění, a oficiálně uznávaných přes královským dekretem. Většině těchto zemí sima v jejich říši vládne regionální rakai nebo samget ( vyloděná šlechta). Získáním prestižního statusu sima od krále měla regionální jednotka watak vyšší prestiž ve srovnání s osadami, které nejsou sima , ale zároveň to znamená uznat nadvládu království nad jejich zemí a přísahat věrnost králi. Rakaiové, kteří vládnou zemi, mají královské povolení vybírat daně, přesto by některé části těchto daní měly být pravidelně vypláceny královskému soudu (ústřední vládě v hlavním městě). V některých případech některé z těchto nápisů sima uváděly, že se tato půda sima stala zemí bez daní, výměnou za to, že přebytky sklizně rýže shromážděné z této země jsou použity na stavbu nebo údržbu náboženské budovy. To znamená, že rakai, kteří tradičně vládli této zemi, již nemají právo vybírat daň nebo alespoň snižovat své daňové příjmy.

Kromě administrativní a vojensko-obranné funkce je král a královská rodina známá také jako patron umění a náboženské zbožnosti. Král, královská rodina a představitelé království měli pravomoc zahájit veřejné projekty, jako jsou zavlažovací práce nebo stavba chrámu. Královské umění a náboženskou záštitu lze vidět při sponzorování staveb chrámů. Království po sobě zanechalo několik chrámů a památek. Nejpozoruhodnější z nich jsou Borobudur, Prambanan, Sewu a chrámový komplex Plaosan .

Ekonomika

Basreliéf v 8. století Borobudur zobrazující rýžové zemědělství ve starověké Javě

Obyčejní lidé z Medangu se většinou živili zemědělstvím, zejména jako pěstitelé rýže , ale někteří se možná věnovali jiným profesím, například lovec, obchodník, řemeslník, zbrojař, námořník, voják, tanečník, hudebník, prodejce jídla nebo pití atd. Bohatá zobrazení každodenního života v Javě 9. století lze vidět na mnoha chrámových basreliéfy. Pěstování rýže se stalo základem pro ekonomiku království, kde se vesnice v celé říši spoléhaly na svůj roční výnos rýže při placení daní soudu. Využívání úrodné vulkanické půdy ve střední Jávě a intenzivní pěstování mokré rýže ( sawah ) umožnilo výrazně růst populace, což přispělo k dostupnosti pracovních sil a pracovních sil pro veřejné projekty státu. Některým vesnicím a zemím byl přidělen status země sima udělované královským ediktem napsaným v nápisech. Výnosy rýže ze zemí sima byly obvykle přidělovány na údržbu určitých náboženských budov.

Nejstarší důkazy o měnové systém v Javě - jávské zlaté mas nebo tahil ingoty, circa 9. století

Ekonomická aktivita také nebyla soustředěna pouze na jediné tržiště v hlavním městě. Je velmi pravděpodobné, že se tržiště denně střídalo do týdne mezi zúčastněnými vesnicemi v jávském systému zvaném pasaran . Tento systém lze stále nalézt ve venkovských jávských vesnicích, než se většina z nich změní na trvalé tržiště, jak se dnes běžně vyskytuje. Ekonomické obchodní praktiky na těchto trzích se s největší pravděpodobností provádějí v barteru a také za použití peněz, protože během tohoto období byla jávská ekonomika částečně zpeněžena.

Basreliéfy z chrámů tohoto období, zejména z Borobuduru a Prambananu, popisují povolání a kariéry jiné než zemědělské pronásledování; jako jsou vojáci, vládní úředníci, soudní zaměstnanci, masážní terapeuti, cestující hudebníci a taneční soubor, prodejci jídla a pití, logistický kurýr, námořníci, obchodníci, dokonce i kriminálníci a lupiči jsou zobrazováni v každodenním životě Javy 9. století. Tato povolání vyžadují ekonomický systém, který zaměstnává měnu . Wonoboyo Poklad , zlaté artefakty objevené v roce 1990, odhalil zlaté mince ve tvaru podobném semen kukuřice, což naznačuje, že 9. století jávský ekonomika je částečně vyjádřit v penězích. Na povrchu zlatých mincí s vyrytým písmem „ta“ , krátká forma „ocasu“ nebo „tahil“ jednotky měny ve starověké Javě.

Kultura a společnost

Společnost

Šlechtic v doprovodu svého doprovodu a služebnictva, reliéf Borobudur.
Buddhistický poustevník meditace v samotě u lesa, Borobudur basreliéf

Složitou a rozvrstvenou společnost starověkých jávských lidí a jejich společenského řádu lze vidět prostřednictvím studií o bohatém zobrazení basreliéfů z tohoto období a studií nápisů. Království vyvinulo komplexní společnost; které se vyznačovaly heterogenitou jejich společnosti, nerovností sociální stratifikace a formováním národní správní instituce v jejich království. Starověcí Javané uznávali hinduistické catur varny nebo kastovní sociální třídy; Brahmana (kněží), Kshatriya (králové, válečníci a šlechtici), Vaishya (obchodníci a řemeslníci) a Shudra (služebníci a otroci). Přesto se systém sociální stratifikace ve starověké Javě mírně liší od systému Indie, protože je méně rigidní.

Pigeaud rozděluje starověkou jávskou společnost na čtyři třídy: vládnoucí třídu, náboženskou autoritu, prosté občany a otroky. Zatímco de Casparis navrhuje; ačkoli starověká jávská společnost uznávala kastovní rozdíly, jejich pravidla a implementace byly ve srovnání s kastovním systémem v Indii méně rigidní. De Casparis je rozděluje do tří skupin:

  1. Prostí občané, kteří tvořili většinu populace království.
  2. Král se svou královskou rodinou, včetně těch šlechticů, pronajímatelů a příslušníků elitní vládnoucí třídy, která závisí na královském dvoře a jeho dynastii. Lze je běžně nazývat „lidé paláce/soudu“.
  3. Náboženské osobnosti a náboženské autority. Třída kněží; brahmanů a mnichů, zahrnuje nižší služebníky používané v chrámových komplexech a klášterech.

Na základě studia stylů a typů oblečení a šperků, které nosí lidé vyobrazení na basreliéfy z chrámu-zejména reliéfy Borobudur-lze starověkou jávskou společnost zhruba rozdělit na:

  1. Šlechtici , král a královské rodiny, pronajímatelé, šlechtici a ti, kteří měli vztah k vládnoucím elitám. Nosili luxusní oděv z dlouhých oděvů omotaných kolem boků ke kotníku, pasu a šerpy buď nosili kolem boků jako sampur , nebo nosili kolem těla visící od levého ramene ke kyčli. Ozdobené složitými zlatými šperky, jako jsou jamang (ozdoby na čelo), makuta (koruna), náušnice, kelat bahu ( náramek ), náhrdelník, upavita (ozdoba těla se zlatými řetězy na hrudi), náramky, prsteny, náramek ke kotníku. Bohové a božstva také zobrazováni podobným způsobem jako šlechtici, ačkoli oni jsou popisováni jak mít prabhamandala (božské svatozář ) kolem jejich hlavy.
  2. Královští služebníci nebo nižší šlechtici , to jsou královi služebníci, doprovody nebo královští služebníci. Obsadili pozice jako dayang-dayang (královské průvodkyně ), strážní nebo státní úředníci. Kolem boků ke kotníku nosili dlouhý hadřík a také šperky a ozdoby, jako náušnice, náhrdelníky a náramky, i když ne tak úplné a luxusní jako ty, které nosil král a šlechtici.
  3. Kněží , bráhmani , buddhističtí mniši nebo náboženské osobnosti zaměstnaní v chrámech nebo klášterech. Obvykle nosili roucha nebo pláště zvané sinhel . Buddhističtí mniši byli obvykle zobrazováni jako holohlaví muži v rouchu s otevřeným pravým ramenem, zatímco bráhmani byli obvykle zobrazováni jako vousatí muži s turbany .
  4. Obyčejní lidé, většina lidí, většinou byli popisováni jako vesničané. Kolem boků měli jednoduchý oděv, spodní konec byl někdy svázán vzhůru, aby vytvořil krátkou bederní roušku . Obvykle neměli žádné šperky ani ozdoby, ale někteří měli několik jednoduchých ozdob, včetně náhrdelníků nebo náramků nebo lana noseného jako opasek.

Náboženství

Socha Buddhy Dhyani Vairocana , Avalokitesvara a Vajrapani uvnitř Mendut chrámu

Hinduismus a buddhismus jsou dvě náboženství, která dodržují vládci a lidé v království. Nicméně náboženské praktiky obyčejných lidí byly pravděpodobně stále smíchány s původním šamanismem a domorodými předdharmickými vírami. Od počátku svého vzniku se zdálo, že králové Medang Mataram upřednostňují šivaistický hinduismus, jako je stavba linga v hinduistickém chrámu Gunung Wukir, jak je uvedeno v nápisu Canggal králem Sanjayou. Během panangkaranské nadvlády však Mahayana buddhismus začal kvést a získávat soudní přízeň. Kalasan , Sari , Sewu , Mendut , pawon a nádherné Borobudur chrámy svědčit buddhistickou renesanci v centrální Jávě. Soudní patronát nad buddhismem sahal od panangkaranské vlády po samaratungga . Během vlády Pikatana začal šivaistický hinduismus znovu získávat přízeň soudu, což se projevilo stavbou velkého Shivagrha (Prambanan).

Shiva socha v hlavní komnatě Prambanan .

Království uznalo náboženskou autoritu třídy kněží, bráhmanů . Buddhismus byl také dobře zastoupen prostřednictvím buddhistické mnišské komunity sanghy , která se skládá z buddhistických mnichů žijících ve viharách, jako jsou Sari a Plaosan, a získávají záštitu soudu. Tyto hinduistické a buddhistické náboženské autority vedly v chrámech státní a regionální náboženské rituály a obřady. Vládnoucí třída královské rodiny kshatriya se také oddávala spiritualismu. Zdá se, že se nějaký panovník ponořil do spiritualismu a náboženství. Například se zdá, že král Panangkaran je hluboce ovlivněn mahájánovým buddhismem, a dokonce se v pozdějších dobách snaží stát poustevníkem. Počet dalších králů, jako Samaragrawira a Samaratungga, byl také hluboce ovlivněn buddhismem a snažil se stát se dobrotivými vůdci. Rakai Pikatan také abdikoval a vzdal se světských záležitostí během svých starých časů a stal se rishi poustevníkem jménem Sang Prabhu Jatiningrat.

V období mezi vládou krále Panangkarana a vládou krále Balitunga (konec 8. století až počátek 10. století) došlo v království k prudké stavbě chrámu. To bylo pravděpodobně motivováno buď náboženskou horlivostí, obrovským bohatstvím a zdroji království, nebo sociálně-politickými důvody. Někteří historici, jako například Munoz, naznačují, že tyto zapálené stavby chrámů byly ve skutečnosti nábožensko-politickým nástrojem ke kontrole regionálních rakaiských pronajímatelů, aby se jim zabránilo ve vzpouře proti králi. Během této doby každému z regionálních wataků vládnou vlastníci Rakai, kteří pečují o vlastní dynastii. Jmenováním Rakais' Sima pozemky na financování výstavby a údržby z Candi církevní stavby, Maharaja zbavují Rakais' schopnost shromažďovat velkou sumu daně, které mohou být potenciálně zneužity k financování nějakou armádu, která by mohla vzrostl napadnout autoritu Mahārāje . Rakaiové mohli ochotně nebo neochotně plnit královu vůli, protože odmítnutí stavby náboženské stavby by mohlo poškodit jejich pověst a vrhnout je nejen jako nepřítele krále, ale také jako nepřítele bohů nebo Buddhy.

Umění a architektura

Na Wonoboyo Hoard zobrazuje nesmírné bohatství a umělecký počin království Medang.

Kromě zkoumání basreliéfů vytesaných na stěnách chrámu se studium starověké jávské společnosti provádí také prostřednictvím archeologických památek. The Wonoboyo hromadit zlaté artefakty svědčí o bohatství, umění a kultury, stejně jako estetické dosažení Medang království. Artefakty ukazují složité umělecké dílo a technické mistrovství starověkého jávského zlatníka . Poklad byl podle odhadů datován za vlády krále Balitunga. Poklad byl identifikován jako patřící šlechtici nebo členovi královské rodiny.

Nejstarší chrám v jižní centrální oblasti Jávy Mataram byl chrám hinduistického šivaisty Gunung Wukir , spojený s nápisem Canggal (732 n. L. ) Postaveným králem Sanjayou . Téměř o 50 let později byl v oblasti Prambanan postaven nejstarší buddhistický chrám, buddhistický chrám Kalasan , spojený s nápisem Kalasan (778 n . L. ) A králem Panangkaranem . Od této doby království vidělo bujné stavby chrámů, jako Sari , Manjusrigrha , Lumbung , Ngawen , Mendut , Pawon a dosáhly vrcholu ve stavbě Borobuduru , mohutné kamenné mandaly , která měla podobu horského chrámu ozdobeného stúpami, které dokončily C. 825 n. L.

Velkolepý hinduistický chrám z 9. století Prambanan , Yogyakarta , byl hlavní hinduistickou památkou v království Medang.

Monumentální hinduistický chrám Prambanan v blízkosti Yogyakarty - původně postavený za vlády krále Pikatana (838–850) a postupně se rozšiřující za vlády Lokapaly (850–890) do Balitungu (899–911) - je pokuta příklad starověkého umění a architektury Medang Mataram. V nápisu Shivagrha byl také uveden popis velkého chrámového komplexu určeného pro lorda Šivu a veřejný projekt na posunutí toku řeky poblíž chrámu (řeka Opak), která by vedla přímo podél západní stěny chrámové sloučeniny . Velký chrámový komplex byl zasvěcen Trimurti , třem nejvyšším bohům v hinduistickém panteonu (Shiva, Brahma, Vishnu). Byl to největší hinduistický chrám, jaký kdy byl v Indonésii postaven , což je důkazem obrovského bohatství a kulturního úspěchu království.

Další hinduistické chrámy pocházející z éry Medang Mataram Kingdom jsou: Sambisari , Gebang , Barong, Ijo a Morangan. Ačkoli Shivaist získal přízeň, buddhista zůstává pod královskou záštitou. Sewu chrám zasvěcený k Maňdžušrí podle Kelurak nápisu byl pravděpodobně původně postaven Panangkaran, ale později se rozšířil a dokončena v průběhu Rakai Pikatan je pravidlo, kterého se provdala do buddhistického princezna Pramodhawardhani , dcera Samaratungga. Většina jejich poddaných si zachovala své staré náboženství; Zdálo se, že šivaisté a buddhisté spolu existují v harmonii. Buddhistický chrám Plaosan , Banyunibo a Sajiwan byla postavena za vlády krále a královny Pikatan Pramodhawardhani, pravděpodobně v duchu náboženské usmíření Po nástupu spory mezi Pikatan-Pramodhawardhani proti Balaputra .

Literatura

Basreliéf v Prambananu zobrazující scénu převzatou z Ramayany . Překlad indického eposu do jávského Kakawin Ramayana se odehrál během království Medang Mataram.

Od 9. do poloviny 10. století bylo království Medang svědkem rozkvětu umění, kultury a literatury, zejména prostřednictvím překladu hinduisticko-buddhistických posvátných textů a přenosu a adaptace hinduisticko-buddhistických myšlenek do starojávského textu a vizuálních basreliéfů vykreslování. Basreliéf vytesaný na obou stranách schodiště chrámu Mendut a také například na základně chrámu Sojiwan vypráví oblíbené buddhistické příběhy Jataka , příběhy, které vypovídají o dřívějších životech Buddhy, v lidské i zvířecí podobě. Borobudur basreliéf zejména obsahuje nejúplnější vykreslování buddhistických posvátných textů. Pohybovala od Karmavibhanga (zákon karmy ), Lalitavistara (Příběh Buddhy), příběhu Manohara , Jataka a Jatakamala, Avadana (sbírka ctnostných skutků) a Gandavyuha ( Sudhana je pátrání po konečné pravdy).

Basreliéfní vyprávění o hinduistickém eposu Ramayana a také bylo vytesáno na zdi chrámů Shiva a Brahma chrámu Prambanan, zatímco příběhy Krishny převzaté z Bhagavata Purana byly vytesány do chrámu Vishnu. Během tohoto období byla napsána Kakawin Ramayana , stará jávská podoba . Tato Kakawin Ramayana, také nazývaná Yogesvara Ramayana , je připisována písaři Yogesvara c. 9. století n. l., který byl zaměstnán u soudu v Medangu ve střední Jávě. Má 2774 slok v manipravalovém stylu, směsici sanskrtu a archaické jávské prózy . Nejvlivnější verzí Ramayany je Ravanavadham z Bhatti , populárně známý jako Bhattikavya . Jávský Ramayana se výrazně liší od původního hinduisty.

Vztahy s regionálními mocnostmi

Království Medang mělo mimořádně intenzivní vztahy s regionálním hegemonem Srivijaya ze Sumatry. V dřívějším období byly vztahy blízké a intimní, protože sailendranští králové Javy vytvořili spojenectví s Maharadžou ze Srivijaya a zdá se, že oba královské domy byly sloučeny. V pozdějším období se však vztahy zhoršily na válku, protože Dharmawangsa zahájil neúspěšný pokus o zajetí Palembangu a následovala dobře připravená odveta Srivijaya. Zdá se, že království Medang na své východní hranici podrobilo sousední Bali a vtáhlo ostrov do své sféry vlivu.

Srovnání vlevo: Borobudur z Javy (825) a vpravo: Bakong z Kambodže (881), oba chrámy měly podobný základní design stupňovité pyramidy a podobnou metodu corbella , což naznačuje, že mezi starověkou Jávou a Kambodžou existovalo spojení technického a kulturního vlivu .

Khmerské umění a architektura během formativní rané angkorské éry také věřila, že je ovlivněna jávským uměním a architekturou; nápadná podobnost chrámu Bakong v Kambodži s Borobudurem silně naznačuje, že Bakong byl inspirován Borobudurovým designem. Mezi Kambujou a Javou muselo dojít k výměně cestovatelů, ne -li k poslání . Přenos do Kambodže nejen nápadů, ale také technických a architektonických detailů, včetně obloukových bran metodou corbelling.

Kaladi nápis (c. 909 CE), zmínil Kmir ( Khmerové z khmerské říše ) společně s Campa ( Champa ) a RMAN ( Mon ) jako cizinci z pevninské jihovýchodní Asie, které často přišli do Javy do obchodu. Nápis naznačuje, že mezi královstvími v jihovýchodní Asii a Jávě byla vytvořena námořní obchodní síť.

Název království Medang byl uveden v Laguna Copperplate Inscription of the Philippines ' Tondo , datováno 822 saka (c. 900 CE), objeveném v Lumban, Laguna , Filipíny . Objev nápisů, napsaných skriptem Kawi v řadě staré malajštiny, obsahujících četná přejatá slova ze sanskrtu a několik prvků malajské slovní zásoby, jejichž původ je mezi starojávanštinou a staroalogalštinou nejednoznačný , naznačuje, že lidé nebo úředníci Medangu Království se pustilo do mezi ostrovního obchodu a zahraničních vztahů v regionech tak vzdálených jako Filipíny a že existovala spojení mezi starověkými královstvími v Indonésii a na Filipínách.

Dědictví

Národní obřad Vesak v Borobuduru, hinduisticko-buddhistické chrámy pocházející z království Mataram, jsou zvláště důležité pro pouť a obřad pro indonéské buddhisty a hinduisty .

Oslava jako zlatý věk starověké indonéské civilizace - přesněji klasické jávské civilizace - éra království Medang i Bhumi Mataram zanechala v indonéské kultuře a historii věčnou stopu a odkaz ; jejich památky . Zvláště velkolepý a velkolepý Borobudur a Prambanan se staly zdrojem národní hrdosti, a to nejen pro místní Javany, ale také pro celé Indonésany . Pravděpodobně je to stejným způsobem, jakým byli Khméři v Kambodži hrdí na své angkoriánské dědictví. Tyto památky se dnes staly hlavní atrakcí národa ; Borobudur je nejnavštěvovanější turistickou atrakcí v Indonésii.

Nikdy předtím - a znovu -, že Indonésie viděla tak energickou vášeň pro rozvoj a stavbu chrámů, které prokazují takové technologické mistrovství, řízení práce a zdrojů, estetiku a zdokonalování umění, také architektonické úspěchy, jiné než v této době. Období mezi koncem 8. století a koncem 9. století, mezi vládou Panangkaranu a Balitungu, zanechalo řadu působivých náboženských památek; mimo jiné jsou Manjusrigrha , Bhumisambharabudhara a Shivagrha .

Javanese Ramayana baletu vystoupí v Prambanan open air stage. Éra království Mataram zanechala v jávské kultuře hluboký dopad .

Medang Mataram éra je oslavována jako klasické období jávské civilizace; během tohoto období jávská kultura, umění a architektura kvetla a dále se rozvíjela, upevňovala a mísila své původní prvky s dharmickými vlivy. Začleněním hinduisticko-buddhistického referenčního rámce a prvků do jejich kultury, umění a architektury a sanskritizací jejich jazyka, Javanese formuluje svůj vlastní hinduisticko-buddhistický jávský styl a rozvíjí důmyslnou civilizaci. Tento jávský styl saailendranského umění, ať už v sochařství nebo architektuře, na oplátku ovlivnil regionální umění, zejména umění Srivijayan na Sumatře a Malajském poloostrově v jižním Thajsku.

Během tohoto období se také množství dharmických písem, ať už hinduistických nebo buddhistických, dostalo z Indie do jávské kultury . Do jávské verze byly přijaty například příběhy buddhistických Jataků a Lalitavistara , také hinduistických eposů Ramayana a Mahabharata . Tyto příběhy a eposy by dále formovaly jávskou kulturu a scénické umění, jako jsou jávské tance a umění wayang .

Seznam vládců

Vládce království Medang.

Střední období Javy

Období vlády Osobní jméno Rakai (jávský název) Abhiseka (stylizované) jméno Uvedeno v nápisu Rok
732–760 Sanjaya Mataram - Canggal
732
760–780 Pancapana Panangkaran Dharmatungga? Kalasan 778
780–800 Dharanindra Panunggalan Sanggramadhananjaya

-

Kelurak

Ligor B

782

c 787

800–819 Samaragrawira Warak - Nalanda c 860
819–838 Samaratungga Garung - Pengging

Karangtengah

819

824

838–850 Jatiningrat Pikatan - Shivagrha

Tulang air
Argapura

856

850
863

850–890 Lokapala Kayuwangi


Gurun Wangi
Sajanotsawatungga



Shivagrha

Wuatan Tija Wanua
Tengah
Munggu Antan

856

880
863
887

890–898 Dewendra Limus

Watuhumalang

- Poh Dulur

Kewikuan Panunggalan

890

896

898–910 Balitung Watukura Sri Iswara Kesawottawatungga Mantyasih 907
910–919 Daksa Hino Sri Maharaja Daksottama Bahubajra Pratipaksaksaya Uttunggawijaya Taji Gunung 910
919–924 Tulodong Layang Sajanasanata Nuraga Tunggadewa Lintakan 919
924–929 Wawa Sumba

Pangkaja

Sri Wijayaloka Namottungga Sanggurah 982

Období východní Jávy

Období vlády Osobní jméno Rakai (jávský název) Abhiseka (stylizované) jméno Uvedeno v nápisu Rok
929–947 Sindok Hino Sri Maharaja Isyana Wikramadharmottunggadewa Turyan

Anjukladang

929

937

947–985 - - Sri Isyana Tunggawijaya ( královna vládnoucí ) Gedangan

Pucangan

950

1041

985–990 - - Sri Makutawangsa Wardhana Pucangan 1041
990–1016 Wijayamreta Wardhana - Sri Maharaja Isyana Dharmawangsa Teguh Anantawikramottunggadewa Pucangan 1041

Viz také

Reference

Bibliografie

  • Soekmono, R, Drs., Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 , 2. vyd. Penerbit Kanisius, Yogyakarta, 1973, 5. dotisk vydání v roce 1988.
  • Triastanti, Ani. Mezinárodní spolupráce Masa Jawa Kuno; Data teradapu Tinjauan Tertulis Abad X-XII . Esej Fakulty kulturních studií. Gadjah Mada University of Yogyakarta, 2007.

Citace