Medusa - Medusa
Medúza | |
---|---|
Osobní informace | |
Rodiče | Phorcys a Ceto |
Sourozenci | Hesperides , Sthenno , Euryale , The Graea , Thoosa , Scylla a Ladon |
Děti | Pegasus a Chrysaor |
řecká mytologie |
---|
Božstva |
Hrdinové a hrdinství |
Příbuzný |
Portál starověkého Řecka Portál mýtů |
V řeckém bájesloví , Medusa ( / m ɪ dj U z ə , - s ə / ; starořečtina : Μέδουσα "opatrovník, protectress"), také nazývaný Gorgo , byl jeden ze tří obrovského Gorgons , obecně popsány jako okřídlené lidské ženy s živými jedovatí hadi místo vlasů. Ti, kteří se jí dívali do očí, se změnili v kámen . Většina zdrojů ji popisuje jako dceru Phorcysa a Ceta , ačkoli autor Hyginus z ní dělá dceru Gorgona a Ceta.
Medúzu sťal řecký hrdina Perseus , který poté použil její hlavu, která si zachovala schopnost proměňovat diváky v kámen, jako zbraň, dokud ji nedal bohyni Athéně, aby ji umístila na její štít . V klasickém starověku se obraz hlavy Medúzy objevil v zařízení odvracejícím zlo známém jako Gorgoneion .
Podle Hesioda a Aischyla žila a zemřela na Sarpedonu, někde poblíž Cisthene . Prozaik z 2. století před naším letopočtem Dionysios Skytobrachion ji umístil někam do Libye , kde Herodotus řekl, že Berberové vytvořili svůj mýtus jako součást svého náboženství .
Klasická mytologie
Tyto tři Gorgon sestry-Medusa, sthenó a euryale -were všechny potomky dávných mořských božstev Phorcys (nebo „Phorkys“) a jeho sestra Ceto (nebo „Keto“), chthonic monstry z archaického světa. Jejich genealogie je sdílena s dalšími sestrami se graie , jako v Aeschylus ‚s Prometheus Bound , což klade i tria sester daleko‚na Kisthene v hrozném pláni‘:
Blízko nich byly jejich tři sestry, Gorgony, okřídlené
s hady za vlasy - nenávist smrtelného člověka -
Zatímco starořečtí malíři váz a reliéfní řezbáři si představovali Medúzu a její sestry jako monstrózní formu, sochaři a malíři váz 5. století ji začali považovat za krásnou i děsivou. V ódě napsané v roce 490 př. N. L. Pindar již hovoří o „medúze se světlou tváří“.
V pozdní verzi mýtu o Meduse, od římského básníka Ovidia ( Metamorphoses 4.794–803), byla Medusa původně krásná dívka, ale když s ní měl Poseidon sex v chrámu Minervy (tj. Athény ), Athena Medusa potrestala přeměnou jejích krásných vlasů na hrozné hady.
Ve většině verzí příběhu ji sťal hrdina Perseus , kterého poslal král Polydectes ze Seriphusu, aby jí přinesl hlavu, protože Polydectes si chtěl vzít Perseovu matku. Bohové si toho byli dobře vědomi a Perseus dostal pomoc. Získal zrcadlový štít z Athena , sandály se zlatými křídly od Hermes , meč z Hephaestus a Hades je kormidla neviditelnosti . Protože Medusa byla jediná ze tří Gorgon, která byla smrtelná, Perseus ji dokázal zabít při pohledu na odraz od zrcadlového štítu, který dostal od Athény. Během té doby byla Medusa těhotná Poseidonem . Když jí Perseus sťal hlavu , vyskočili z jejího těla Pegasus , okřídlený kůň, a Chrysaor , obr ovládající zlatý meč.
Jane Ellen Harrison tvrdí, že „její potence začíná pouze tehdy, když je její hlava odříznuta a ta energie spočívá v hlavě; je to zkrátka maska s tělem později připojeným ... základem Gorgoneion je předmět cultus , špatně pochopená rituální maska. " V Odyssey xi Homer konkrétně nezmiňuje Gorgon Medusa:
Aby se můj had neopovážil po
hrůzostrašné Persefoně , měl by seslat hroznou hlavu příšerné příšery.
Harrisonův překlad říká, že „Gorgon byl vytvořen z teroru, nikoli z Gorgonu“.
Podle Ovidia v severozápadní Africe letěl Perseus kolem Titan Atlasu , který stál a držel oblohu vysoko, a přeměnil Atlas v kámen, když se ho Atlas pokusil napadnout. Podobným způsobem jsou korály z Rudého moře prý byly vytvořeny z Medusa krev, která vytekla do mořských řas, když Perseus byla stanovena zastavování hlavu vedle břehu během svého krátkého pobytu v Etiopii , kde se zachránil a oženil se svou budoucí ženou, krásné princezna Andromeda , která byla v té době nejkrásnější ženou na světě. Kromě toho prý z rozlitých kapek její krve vyrostly jedovaté zmije Sahary , v Argonautica 4.1515, Ovidiovy Metamorphoses 4.770 a Lucan's Pharsalia 9.820. Krev Medúzy také zplodila Amphisbaenu (rohatého draka podobného tvora s ocasem s hadí hlavou).
Perseus poté odletěl do Seriphosu, kde byla jeho matka nucena vstoupit do manželství s králem Polydectesem, kterého hlava proměnila v kámen. Potom Perseus dal Gorgonovu hlavu Athéně, která ji položila na svůj štít, Aegis .
Některé klasické odkazy odkazují na tři gorgony; Harrison usoudil, že ztrojnásobení Medúzy na trojici sester je druhotným rysem mýtu:
Trojitá forma není primitivní, je to pouze příklad obecné tendence ... což z každé bohyně ženy činí trojici, což nám dalo Horae , Charity , Semnai a řadu dalších trojitých skupin. Okamžitě je zřejmé, že Gorgoni ve skutečnosti nejsou tři, ale jeden + dva. Tyto dvě unlain sestry jsou pouhé přívěsky kvůli zvyku; skutečný Gorgon je Medusa.
Moderní interpretace
Historický
Několik raných učenců klasiky interpretovalo mýtus o Meduse jako kvazihistorický-„na základě nebo rekonstruovaný z události, zvyku, stylu atd. V minulosti“ nebo „sublimovanou“ vzpomínku na skutečnou invazi.
Podle Josepha Campbella :
Legenda o Perseovi, který sťal Medúzu, konkrétně znamená, že „Hellenové obsadili hlavní svatyně bohyně“ a „svlékli její kněžky jejich gorgonské masky“, přičemž posledně jmenované jsou apotropaické tváře, které se nosí, aby vyděsily profánní.
To znamená, že na počátku třináctého století před naším letopočtem došlo ke skutečnému historickému zlomu, druh sociologického traumatu, které bylo zaznamenáno v tomto mýtu, stejně jako to, co Freud označuje latentní obsah neurózy, je registrováno v zjevném obsahu sen: registrovaný, ale skrytý, registrovaný v nevědomí, přesto neznámý nebo mylně vyložený vědomou myslí.
Psychoanalýza
V roce 1940 byl posmrtně vydán „Das Medusenhaupt (Medusina hlava )“ od Sigmunda Freuda . Ve Freudově interpretaci: „Dekapitovat = kastrovat. Teror z Medúzy je tedy hrůzou z kastrace, která je spojena s pohledem na něco. S četnými analýzami jsme se seznámili s touto příležitostí: nastává, když chlapec, který má dosud nebyl ochoten uvěřit hrozbě kastrace, spatří ženské genitálie, pravděpodobně dospělé, obklopené vlasy, a v podstatě ty jeho matky. “ V této perspektivě je „úchvatně krásná“ Medúza (viz výše) matkou pamatovanou v nevině; než na toto téma dojde mýtická pravda o kastraci. Klasická Medusa je naopak oidipalským/libidinózním symptomem. Pohled na zakázanou matku (takříkajíc v genitálech pokrytých vlasy) strhává téma v nedovolené touze a mrazí ho v hrůze z Otcovy odplaty. Nejsou zaznamenány žádné případy, kdy by Medusa proměnila ženu v kámen.
Archetypální literární kritika stále považuje psychoanalýzu za užitečnou. Beth Seeligová se rozhodla interpretovat Medusin trest jako důsledek znásilnění, a nikoli jako běžný výklad dobrovolného souhlasu v Athénině chrámu, jako důsledek nevyřešených konfliktů bohyně s jejím vlastním otcem Zeusem .
Feminismus
Ve 20. století feministky přehodnotily vzhled Medúzy v literatuře a v moderní kultuře, včetně použití Medúzy jako loga módní společností Versace . Samotný název „Medusa“ je často používán způsoby, které nejsou přímo spojeny s mytologickou postavou, ale naznačují schopnosti gorgona nebo konotují zlomyslnost; navzdory svému původu jako kráska, jméno v běžném používání „začalo znamenat monstrum“. Kniha Female Rage: Unlocking its Secrets, Claiming its Power od Mary Valentis a Anne Devane poznamenává, že „Když jsme se zeptali žen, jak na ně vypadá ženský vztek, vždy nám přišla na mysl Medusa, hadí příšera mýtu. ... V jednom rozhovoru za druhým nám bylo řečeno, že Medusa je „nejděsivější žena na světě“ ... [ačkoli] žádná z žen, s nimiž jsme vedli rozhovor, si nepamatuje podrobnosti o mýtu. “
Medusinu vizáž od té doby přijalo mnoho žen jako symbol ženského vzteku; jednou z prvních publikací, které tuto myšlenku vyjádřily, byl feministický časopis Women: A Journal of Liberation v jejich vydání číslo jedna, svazek šest pro rok 1978. Na obálce byl vyobrazen obrázek Gorgon Medusa od Froggi Luptona, který redakce na vnitřní straně obálky vysvětleno „může to být mapa, která nás provede našimi hrůzami, hloubkou hněvu až ke zdrojům naší moci jako žen“.
V čísle tři, podzim 1986, pro časopis Woman of Power, se objevil článek Gorgons: A Face for Contemporary Women Rage , napsaný Emily Erwin Culpepper, která napsala, že „Tvář Amazonské gorgony je zosobněním ženské zuřivosti. Obrázek Gorgona/Medúzy byla rychle přijata velkým počtem feministek, které ji uznávají jako jednu tvář našeho vlastního vzteku. “ Griselda Pollock analyzuje přechod od hororismu k soucitu na postavě Medúzy prostřednictvím filozofie Adriany Cavarero a umění Brachy Ettingerové a maticové teorie.
Sbírka lesbických příběhů a básní Elany Dykewomonové z roku 1976 Budou mě znát podle mých zubů obsahuje na obálce kresbu Gorgona. Jejím cílem bylo působit jako strážce ženské síly a držet knihu výhradně v rukou žen. Stephen Wilk, autor knihy Medusa: Solving the Mystery of the Gorgon , zpochybnil trvalé postavení Medúzy mezi feministickým hnutím. Věří, že jedním z důvodů její dlouhověkosti může být její role ochránkyně, hrůzostrašná a rozzuřená. „Jen Gorgon má divoký, hrozivý vzhled, aby sloužil jako okamžitě rozpoznaný symbol vzteku a ochránce ženských tajemství,“ napsal Wilk.
I v současné popkultuře se Medusa stala do značné míry synonymem ženského vzteku. Prostřednictvím mnoha svých iterací Medusa tlačí zpět proti příběhu, který se snaží postavit samce Perseuse do jeho středu, bezúhonného a hrdinského. Autorka Sibylle Baumbachová označila Medusa za „multimodální obraz opilosti, zkamenění a lákavé přitažlivosti“, přičemž jako důvod její dlouhověkosti uvedla její svůdnou současnou reprezentaci a také její rozměrnost.
Atlantikská esej Elizabeth Johnstonové z listopadu 2016 nazvala Medúzu původní „Nasty Woman“. Johnston dále říká, že jelikož Medusa byla během prezidentských voleb 2016 opakovaně srovnávána s Clintonovou, dokazuje své zásluhy jako ikona a nalézá relevanci i v moderní politice. „Medusa od té doby pronásleduje západní představivost a zhmotňuje se, kdykoli se mužská autorita cítí ohrožena ženskou agenturou,“ píše Johnston. Kromě toho je Medusin příběh, jak tvrdí Johnston, příběhem znásilnění. Příběh obviňování obětí , který podle ní v současném americkém kontextu zní až příliš dobře.
Medusa je široce známá jako monstrózní stvoření s hady ve vlasech, jejichž pohled mění muže v kámen. Objektivem teologie, filmu, umění a feministické literatury mapujeme se svými studenty, jak se její význam v čase a napříč kulturami posunul. Přitom rozplétáme známé narativní vlákno: V západní kultuře byly silné ženy historicky představovány jako hrozby vyžadující dobytí a kontrolu mužů a sama Medúza je již dlouhou dobu průkopníkem těch, kteří se snaží démonizovat ženskou autoritu.
Elizabeth Johnstonová
Příběh Medúzy byl také v současném umění interpretován jako klasický případ obviňování obětí znásilnění bohyní Athénou. Současná figurální umělkyně Judy Takács, inspirovaná hnutím #metoo , vrací krásu Medúzy spolu s hashtagem stigmata v jejím portrétu #Me (dusa).
Feministická teoretička Hélène Cixousová se skvěle prosadila v mýtu ve své eseji „Smích Medúzy“. Tvrdí, že převyprávění příběhu z mužů udělalo z Medúzy monstrum, protože se báli ženské touhy. „Laugh of the Medusa“ je do značné míry výzvou ke zbrani a nutí ženy, aby si znovu získaly svou identitu psaním, protože ona odmítá patriarchální společnost západní kultury. Cixous nazývá psaní „aktem, který nejen„ uvědomí “decenzurovaný vztah ženy k její sexualitě, k jejímu ženskému bytí, umožní jí přístup k její přirozené síle; vrátí jí to její dobro, její potěšení, její orgány, její obrovská tělesná území, která byla držena pod pečetí “. Tvrdí, že „musíme zabít falešnou ženu, která brání té živé v dýchání. Vepište dech celé ženy“. Cixous chce zničit fallogocentrický systém a posílit ženská těla a jazyk. „Stačí se podívat na Medúzu přímo, abyste ji viděli,“ píše Cixous. „A není smrtelná. Je krásná a směje se.“
Nihilismus
Medusa se někdy jeví jako představující představy o vědeckém determinismu a nihilismu , zvláště v kontrastu s romantickým idealismem . V této interpretaci Medúzy pokusy vyhnout se pohledu do jejích očí představují vyhýbání se zdánlivě depresivní realitě, že vesmír nemá smysl. Jack London používá Medusa tímto způsobem ve svém románu Vzpoura Elsinore :
Nemohu si nevzpomenout na poznámku De Casserese . Bylo to u vína v Mouquinově. Řekl: „Nejhlubším instinktem v člověku je válčit proti pravdě; tedy proti Skutečnému. Od dětství se vyhýbá skutečnostem. Jeho život je neustálé vyhýbání se. Zázrak, chiméra a zítra ho udržují naživu. Žije na fikci a mýtu. Je to lež, která ho osvobozuje. Pouze zvířata dostávají privilegium zvednout závoj Isis ; lidé se neodváží. Zvíře, vzhůru, nemá žádný smyšlený útěk před Realem, protože nemá představivost. Člověk "vzhůru, je nucen hledat věčný útěk do naděje, víry, bajky, umění, Boha, socialismu, nesmrtelnosti, alkoholu, lásky. Od Medusa-Truth se odvolává na Maya-Lie ."
Jack London , Vzpoura Elsinore
Umění
Medusa byla zobrazena v několika uměleckých dílech, včetně:
- Perseus sťat spící Medúzu , líc terakotové pelike (jar) připisovaný Polygnotosovi (malíř váz) (asi 450 - 440 př. N. L. ), Sbírka Metropolitního muzea umění
- Medusa v pancíř Alexandra Velikého , jak je znázorněno v Alexander mozaika od Pompeje je Faunův dům (c. 200 př.nl)
- Medusa sloupové základy bazilikové cisterny v Konstantinopoli.
- Dále jen „Rondanini Medusa“ , římská kopie Gorgoneion na záštitou města Athena ; později použit jako model pro Gorgonovu hlavu v mramorovém Perseu Antonia Canova s hlavou Medúzy (1798–1801)
- Medusa (olej na plátně) od Leonarda da Vinciho
- Perseus s hlavou Medúzy (bronzová socha) od Benvenuta Celliniho (1554)
- Perseus a Medusa - bronzová socha Huberta Gerharda (c. 1590)
- Medusa (olej na plátně) od Caravaggia (1597)
- Vedoucí Medúzy , Peter Paul Rubens (1618)
- Medusa (mramorová busta) od Gianlorenza Berniniho (1630)
- Medusa je hrán countertenor v Jean-Baptiste Lully a Philippe Quinault s operou , Persée (1682). Zpívá árii „J'ay perdu la Beauté qui me rendit si vaine“ („Ztratila jsem tu krásu, díky které jsem byla tak marná“).
- Perseus Proměnění Phineuse a jeho následovníků na kámen (olej na plátně) od Lucy Giordana (počátek 80. let 16. století).
- Perseus s hlavou Medúzy (mramorová socha) od Antonia Canova (1801)
- Medusa (1854), mramorová socha Harriet Hosmerové , sbírka Detroitského institutu umění
- Medusa (olej na plátně) od Arnolda Böcklina (c. 1878)
- Perseus (bronzová socha) od Salvadora Dalího
- Socha Medúzy od Luciana Garbatiho , která zachycuje její svírání useknuté hlavy Perseuse (2008)
Medusa zůstal společné téma v umění v devatenáctém století, když byl její mýtus převyprávěl v Thomase Bulfinch je mytologie . Edward Burne-Jones ' Perseus Cyklus obrazů a kresba Aubrey Beardsley ustoupila děl dvacátého století Paul Klee , John Singer Sargent , Pablo Picasso , Pierre et Gilles a Auguste Rodin je bronzová socha pekla .
Vlajky a emblémy
Hlava Medúzy je zobrazena na některých regionálních symbolech. Jedním z příkladů je vlajka a znak Sicílie spolu s třínohou trinacrií . Zahrnutí Medusa v centru předpokládá ochranu bohyně Athény , který nosil Gorgon je podobnost k ní Aegis , jak bylo řečeno výše. Dalším příkladem je erb obce Dohalice v České republice .
Obecní znak obce Dohalice , okres Hradec Králové , Česká republika
Slavnostní francouzský vojenský uniformní pás první světové války
Obraz Medúzy v historické karikatuře vlády teroru během francouzské revoluce
Věda
Medusa je oceněna následujícími vědeckými názvy :
- Acanthemblemaria medusa Smith-Vaniz & Palacio 1974
- Apodochondria medusae Ho & Dojiri 1988
- Archimonocelis medusa Curini-Galletti & Cannon 1997
- Atractus medusa Passos a kol. 2009
- Australomedusa Russell 1970
- Boeromedusa Bouillon 1995
- Bothrops medusa Sternfeld 1920
- Caput medusae
- Cardiodectes medusaeus Wilson CB 1908
- Chama oomedusae Matsukuma 1996
- Cirratulus medusa Johnston 1833
- Coronamedusae
- Csiromedusa Gershwin & Zeidler 2010
- Csiromedusa medeopolis Gershwin & Zeidler 2010
- Discomedusa lobata Claus 1877
- Discomedusae
- Eustomias medusa Gibbs , Clarke & Gomon 1983
- Gorgonocephalus caputmedusae L. 1758
- Gyrocotyle medusarum von Linstow 1903 ( taxon surveyirendum )
- Halimedusa Bigelow 1916
- Halimedusa typus Bigelow 1916
- Heteronema medusae Skvortzov 1957
- Hoplopleon medusarum K.H. Barnard 1932
- Hyperia medusarum Müller 1776
- Hyperoche medusarum Krøyer 1838
- Leptogorgia medusa Bayer 1952
- Lilyopsis medusa Metschnikoff & Metschnikoff 1871
- Limnomedusae
- Loimia medusa Savigny v Lamarck 1818
- Loimia medusa angustescutata Willey 1905
- Lulworthia medusa ( Ellis & Everh. ) Cribb & JW Cribb 1955
- Lulworthia medusa var. biscaynia Meyers 1957
- Lulworthia medusa var. medusa ( Ellis & Everh. ) Cribb & JW Cribb 1955
- Magnippe caputmedusae Stock 1978
- Medusa Loureiro 1790
- Medusablennius Springer 1966
- Medusaceratops Ryan , Russell & Hartman 2010
- Medusafissurella McLean & Kilburn 1986
- Medusafissurella chemnitzii G. B. Sowerby I 1835
- Medusafissurella dubia Reeve 1849
- Medusafissurella melvilli G. B. Sowerby III 1882
- Medusafissurella salebrosa Reeve 1850
- Mesacanthoides caputmedusae ( Ditlevsen 1918) Wieser 1959
- Myxaster medusa Fisher 1913
- Narcomedusae
- Ophioplinthus medusa Lyman 1878
- Phallomedusa Golding , Ponder & Byrne 2007
- Phallomedusa austrina Golding , Ponder & Byrne 2007
- Druh Phallomedusa solida Martens 1878
- Phascolion medusae Cutler & Cutler 1980
- Philomedusa
- Philomedusa vogtii Müller 1860
- Polycirrus medusa Grube 1850
- Polycirrus medusa sakhalinensis Buzhinskaja 1988
- Sarcomella medusa Schmidt 1868
- Stauromedusae
- Stellamedusa Raskoff & Matsumoto 2004
- Stellamedusa ventana Raskoff & Matsumoto 2004
- Stygiomedusa Russell 1959
- Stygiomedusa gigantea Browne 1910
- Thylacodes medusae Pilsbry 1891
- Trachymedusae
V populární kultuře
Zdrojový materiál
Zdroje primárního mýtu
Řecký-
- Hesiod, Theogony, 270
- Apollodorus, Knihovna, kniha II, část IV, č. 2-3.
- Aeschylus, Prometheus Bound, 790-801
Římský-
- Ovidius, Metamorfózy iv. 774–785, 790–801
Uvedeno v
Řecký-
- Homer, Illiad, kniha 5, řádek 741; kniha 8, řádek 348; kniha 11, řádek 36
- Homer, Odysea, kniha 11, řádek 635
- Euripides, Ion, linky 1003-1023.
- Apollonius Rhodius, Argonautica, kniha 4, řádek 1515
Římský-
- Publius "Virgil" Maro, Aeneid vi.289
- Lucan, Občanská válka, kniha ix.624–684
- Valerisu Flaccus, Argonautica
Sekundární zdroje
- Garber, Marjorie, Vickers, Nancy, Medusa Reader , Routledge; 1 vydání (26. února 2003), ISBN 978-0-415-90099-7 .
- Grimal, Pierre, Slovník klasické mytologie , Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1 .
- Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on HJ Rose's "Handbook of Greek Mythology" , Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360 . Knihy Google .
- Harrison, Jane Ellen (1903), 3. vyd. 1922. Prolegomena ke studiu řeckého náboženství : „Ker jako Gorgon“
- Londýn, Jack (1914). Vzpoura Elsinore . ISBN 0-935180-40-0.
- Ovidius , Metamorphoses , Brookes More, Boston, Cornhill Publishing Co. 1922. Online verze v digitální knihovně Perseus .
- Ovidius . Metamorphoses , Volume I: Books 1-8 . Přeložil Frank Justus Miller. Přepracoval GP Goold. Klasická knihovna Loeb č. 42. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 1977, první vydání 1916. ISBN 978-0-674-99046-3 . Online verze na Harvard University Press .
- Smith, William ; Slovník řecké a římské biografie a mytologie , Londýn (1873). "Perseus"
- Tripp, Edward, Crowellova příručka klasické mytologie , Thomas Y. Crowell Co; První vydání (červen 1970). ISBN 069022608X .
- Wilk, Stephen R. (2007). Medusa: Řešení záhady Gorgonu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534131-7
- Walker, Barbara G. (1996). Ženská encyklopedie mýtů a tajemství . New Jersey: Castle Books. ISBN 0785807209
- Seelig BJ. Znásilnění Medúzy v chrámu Athéna: aspekty triangulace u dívky. Int J Psychoanal. 2002 srpen; 83 (Pt 4): 895-911. doi: 10,1516/00207570260172975. PMID: 12204171.
Viz také
Poznámky a reference
externí odkazy
- Starověké mince zobrazující Medúzu
- „Medúza v mýtu a literární historii“ - English.uiuc.edu
- Theoi Project, Medousa & the Gorgones Odkazy na Medúzu a její sestry v klasické literatuře a umění