Mirabai - Mirabai
Mirabai | |
|---|---|
.jpg) Obraz Mirabai
| |
| Ostatní jména | |
| Osobní | |
| narozený | C. 1498 |
| Zemřel | C. 1547 (ve věku 48–49) |
| Náboženství | hinduismus |
| Manžel | |
| Známý jako | Básně, Bhakti pro Krišnu |
| Ostatní jména | |
| Část série na |
| Vaishnavismus |
|---|
 |
 Vaishnavism portál
|
Meera , lépe známý jako Mirabai a uctívaný jako Sant Meerabai , byl hinduistický mystický básník ze 16. století a oddaný Krišny . Je oslavovanou svatou Bhakti , zejména v severoindické hinduistické tradici.
Mirabai se narodil do Rajput královské rodiny v Kudki (současný Pali okres of Rajasthan ) a strávil své dětství v Merty . Je zmíněna v Bhaktamalu , což potvrzuje, že byla široce známá a milovaná postava v kultuře hnutí Bhakti kolem roku 1600 n. L.
Většina legendy o Mirabai zmínit její neohrožený nezájem o sociální a rodinné konvence, její oddanost k Krishna, její léčbě Krišnu za manžela a pronásledováni od ní v-práva pro její zbožnost. Byla předmětem mnoha lidových pohádek a hagiografických legend, které jsou nekonzistentní nebo se v detailech velmi liší.
Miliony zbožných hymnů ve vášnivé chvále Kršny jsou v indické tradici přisuzovány Meerabai, ale jen několik stovek je považováno za autentické učenci a nejstarší písemné záznamy naznačují, že kromě dvou hymnů byla většina zapsána pouze v 18. století. Mnoho básní připisovaných Meera pravděpodobně později složili jiní, kteří Meeru obdivovali. Tyto hymny jsou běžně známé jako bhajany a jsou populární po celé Indii.
Hinduistické chrámy, jako například v pevnosti Čittorgarh, jsou zasvěceny paměti Mirabaie. Legendy o Mirabaiho životě, o sporné autenticitě, byly v moderní době předmětem filmů, komiksů a další populární literatury.
Životopis
Autentické záznamy o Meera nejsou k dispozici a vědci se pokusili zjistit Meerinu biografii ze sekundární literatury, která ji zmiňuje, a kde data a jiné momenty. Meera se nechtěně provdala za Bhoj Raje , korunního prince z Mewaru , v roce 1516. Její manžel byl zraněn v jedné z pokračujících válek s Dillí sultanátem v roce 1518 a zemřel na bojová zranění v roce 1521. Její otec i tchán ( Rana Sanga ) zemřel několik dní po jejich porážce v bitvě u Khanwa proti první Mughal císař Babur .
Po smrti svého tchána Rana Sanga se Vikram Singh stal vládcem Mewaru. Podle populární legendy se její tchánové mnohokrát pokusili zavraždit ji, například poslali Meerovi sklenici jedu a řekli jí, že je to nektar, nebo jí místo květin poslali košík s hadem. Podle hagiografických legend ani v jednom případě jí nebylo ublíženo, had se zázračně stal idolem Krišny (nebo podle verze věnecem z květin). V jiné verzi těchto legend je požádán Vikramem Singhem, aby se utopila, což se pokusí, ale zjistí, že plave na vodě. Ještě další legenda uvádí, že třetí Mughalský císař Akbar přijel s Tansenem navštívit Meeru a představil perlový náhrdelník, ale vědci pochybují, že se to někdy stalo, protože Tansen se připojil k Akbarovu dvoru v roce 1562, 15 let poté, co zemřela. Podobně některé příběhy uvádějí, že Guru Ravidas byl jejím guruem (učitelem), ale neexistuje pro to žádný historický důkaz. Některé verze naznačují, že k tomu pravděpodobně došlo. Ostatní nesouhlasí.
Jsou známy tři různé nejstarší záznamy z roku 2014, které zmiňují Meeru, všechny ze 17. století a byly napsány do 150 let od Meerovy smrti, nezmínily nic o jejím dětství ani o okolnostech jejího sňatku s Bhojrajem, ani nezmiňují, že lidé, kteří pronásledovali byli to její tchánové nebo z nějaké královské rodiny Rajputů. Nancy Martin-Kershaw uvádí, že do té míry, do jaké byla Meera zpochybňována a pronásledována, pravděpodobně nebyly příčinou náboženské nebo sociální konvence, spíše pravděpodobnou příčinou byl politický chaos a vojenské konflikty mezi královstvím Rádžput a Mughalskou říší.
Další příběhy uvádějí, že Mira Bai opustil království Mewar a vydal se na poutě. Ve svých posledních letech žila Meera v Dwarce nebo Vrindavanu , kde legendy uvádějí, že zázračně zmizela sloučením s idolou Krišny v roce 1547. Přestože učenci pro nedostatek historických důkazů zpochybňují zázraky, všeobecně se uznává, že Meera zasvětila svůj život Pánu Krišnovi, skládal písně oddanosti, a byl jedním z nejdůležitějších básníků v období hnutí Bhakti.
Poezie
Řada skladeb Meera Bai se v Indii nadále zpívá, většinou jako zbožné písně ( bhajany ), ačkoli téměř všechny mají filozofický význam. Jednou z jejích nejoblíbenějších skladeb zůstává „ Paayoji maine Ram Ratan dhan paayo “ (पायो जी मैंने राम रतन धन पायो।, „Bylo mi dáno bohatství požehnání Pánova jména“). Meera básně jsou lyrické pády (metrické verše) v Rádžasthánském jazyce . Zatímco jsou jí připisovány tisíce veršů, vědci se rozcházejí v názorech na to, kolik z nich ve skutečnosti napsala sama Meera. Z její doby neexistují žádné dochované rukopisy její poezie a nejstarší záznamy se dvěma básněmi, které jí byly připsány, pocházejí z počátku 18. století, více než 150 let poté, co zemřela.
Hindština a Rádžasthánština
Největší sbírka básní, které jí byly připsány, jsou v rukopisech 19. století. Učenci se pokusili prokázat autenticitu na základě básně a Meery, které byly zmíněny v jiných rukopisech, a také podle stylu, lingvistiky a formy. John Stratton Hawley varuje: „Když se hovoří o poezii Mirabaie, pak vždy existuje prvek záhady. (...) vždy musí existovat otázka, zda existuje skutečný vztah mezi básněmi, které citujeme, a historická Mira. "
Krishna je ve svých básních jogínkou a milenkou a ona sama je jogínkou připravenou zaujmout své místo po jeho boku v duchovní manželské blaženosti. Meera styl kombinuje vášnivou náladu, vzdor, touhu, očekávání, radost a extázi spojení, vždy zaměřené na Krišnu.
Můj Temný odešel do cizí země.
Opustil mě, nikdy se nevrátil, nikdy mi neposlal jediné slovo.
Sundal jsem tedy své ozdoby, šperky a ozdoby, ostříhal si vlasy z hlavy.
A oblékl si svaté šaty, všechno na jeho účet, hledal ho ve všech čtyřech směrech.
Mira: pokud nepotká Temného, svého Pána, nechce ani žít.- Mira Bai, Přeložil John Stratton Hawley
Meera hovoří o osobním vztahu s Krišnou jako o svém milenci, pánu a horolezci. ( Sanson Ki Mala Pe Simru Main Pi Ka Naam ) od Meera Bai Ukazuje její oddanost Pánu Krišnovi . Charakteristikou její poezie je úplné odevzdání.
Poté, co jsem se do tebe tak tvrdě zamiloval, kam jdeš?
Až do dne, kdy tě uvidím, žádný odpočinek: můj život, jako ryba omývaná na břehu, mlátí v agónii.
Kvůli tobě ze sebe udělám jogína, vrhnu se k smrti na pilu Kashi.
Pán Mira je chytrý Mountain Lifter a já jsem jeho otrok jeho lotosových nohou.- Mira Bai, Přeložil John Stratton Hawley
Meera je často klasifikován jako severní Sant bhaktis, který mluvil o Pánu Sri Krishnovi.
Sikhská literatura
Prem Ambodh Pothi , text připisovaný Guru Gobind Singhovi a dokončený v roce 1693 n. L. , Zahrnuje poezii Mira Bai jako jednoho ze šestnácti historických světců bhakti důležitých pro sikhismus.
Mirabaiho skladby
- Raag Govind
- Geet Govind
- Vládce Tiky
- Raag Soratha
- Meera Ki Malhar
- Mira Padavali
Vliv
Vědci uznávají, že Meera byl jedním z hlavních básníků svatého hnutí Bhakti, které bylo v těžkém období indické historie plné náboženských konfliktů. Přesto současně zpochybňují, do jaké míry byla Meera kanonickou projekcí sociální představivosti, která následovala, kde se stala symbolem utrpení lidí a touhy po alternativě. Dirk Wiemann, cituje Parita Mukta, uvádí:
Pokud někdo připustí, že někdo velmi podobný legendě Mira [o pronásledování a její oddanosti] existoval jako skutečná sociální bytost, síla jejího přesvědčení narušila brutální feudální vztahy, které v té době existovaly. Mira Bai populární představivosti je tedy silně anachronickou postavou na základě té předvídavé radikální demokracie, která vyhání Meeru z historičnosti, která jí přesto zůstává připisována. Překračuje temné říše minulosti, aby obývala samotné jádro budoucnosti, která je ztělesněna v utrpení lidí, kteří hledají alternativu.
- Dirk Wiemann / Parita Mukta, On Meera
Pokračující vliv Meery byl zčásti jejím poselstvím svobody, jejím odhodláním a právem usilovat o její oddanost božstvu Krishna a její duchovní víry, jak se cítila přitahována navzdory svému pronásledování. Její přitažlivost a vliv v indické kultuře, píše Edwin Bryant, pochází z toho, že se prostřednictvím svých legend a básní vynořila jako osoba „, která se staví za to, co je správné, a trpce trpí tím, že se pevně drží svého přesvědčení, jak mají ostatní muži a ženy. “, přesto to dělá jazykem lásky, se slovy malujícími„ celou škálu emocí, které označují lásku, ať už mezi lidskými bytostmi nebo mezi lidskými a božskými “.
Anglické verze
Aliston a Subramanian publikovali výběry s anglickým překladem v Indii. Schelling a Landes-Levi nabídli v USA antologie. Snell představil paralelní překlady ve své sbírce The Hindi Classical Tradition . Sethi vybrala básně, které Mira složila pravděpodobně poté, co přišla do kontaktu se Saint Ravidasem . a Meera Pakeerah.
Robert Bly a Jane Hirshfield převedli některé bhajany z Meery do angličtiny jako Mirabai: Extatické básně .
Populární kultura
Skladatel John Harbison upravil Blyho překlady pro své písně Mirabai. Existuje dokumentární film Několik věcí, které o ní vím, indického filmového režiséra Anjali Panjabiho.
V Indii byly natočeny dva známé filmy z jejího života, Meera (1945), film v tamilském jazyce s MS Subbulakshmi a Meera z roku 1979 v hindštině od Gulzara . Mezi další indické filmy o ní patří: Meerabai (1921) od Kanjibhai Rathod , Sant Mirabai (1929) od Dhundiraj Govind Phalke , Rajrani Meera / Meerabai (1933) od Debaki Bose , Meerabai (1936) od TC Vadivelu Naickera a A. Narayanana, Sadhvi Meerabai (1937) od Baburao Painter , Bhakta Meera (1938) od YV Rao , Meerabai (1940) od Narasimha Rao Bhimavarapu, Meera (1947) od Ellise Dungana , Matwali Meera (1947) od Baburao Patel , Meerabai (1947) od WZ Ahmeda „ Meerabai (1947) od Nanabhai Bhatt , Girdhar Gopal Ki Mira (1949) od Prafulla Roy, Raj Rani Meera (1956) od GP Pawar, Meera Shyam (1976), Meera Ke Girdhar (1992) od Vijay Deep.
UTV produkovala sérii 52 epizod v roce 1997 na základě jejího života s názvem Mirabai .
Meera , indický televizní seriál z roku 2009 založený na jejím životě, vysílaný na NDTV Imagine .
Román Paroháč od Kirana Nagarkara ji představuje jako jednu z ústředních postav.
Shree Krishna Bhakto Meera , 2021 indický bengálský mytologický televizní seriál založený na jejím životě, se v současné době vysílá na Star Jalsha .
Život Meera Bai byl interpretován jako hudební příběh v Meera — The Lover… , hudebním albu založeném na původních skladbách pro některé známé Meera bhajany, vydaném 11. října 2009.
Meera Mahal v Mertě je muzeum věnované vyprávění příběhu Mirabaie prostřednictvím soch, obrazů, displejů a stinné zahrady.
Adaptace
| Rok | název | Poznámka | Hrál | Kanál |
|---|---|---|---|---|
| 1997 | Mirabai | 52 epizod; Režie: Ved Rahi | Mrinal Kulkarni | Doordarshan |
| 2009 | Meera | Aditi Sajwan | NDTV Představte si |
Viz také
Reference
Další čtení
- Robert Bly a Jane Hirshfield (2004), Mirabai: Extatické básně, Beacon Press, ISBN 978-0807063866
- Chaturvedī, Ācārya Parashurām (a), Mīrāʼnbāī kī padāvalī, (16. vydání)
- Goetz, Hermann, Mira Bai: Její život a doba, Bombay 1966
- Levi, Louise Landesová. Sladké na rtech. Milostné básně Mira Bai. Cool Grove PrBrooklyn NY, 1997,2003,2016
- Mirabai: Liebesnärrin. Die Verse der indischen Dichterin und Mystikerin. Přeložil z Rajasthani do němčiny Shubhra Parashar. Kelkheim, 2006 ( ISBN 3-935727-09-7 )
- Hawley, John Stratton. Bhakti Voices: Mirabai, Surdas a Kabir v jejich a naší době, Oxford 2005.
- Sethi, VK: Mira - Božský milenec; Radha Soami Satsang Beas, Paňdžáb, Indie; 1988
- Bankey Behari (1935). Příběh Mira Bai . Gorakhpur: Gita Press . OCLC 798221814 .
externí odkazy
- Mīrābāī a její příspěvky k hnutí Bhakti , SM Pandey a Norman Zide (1965), History of Religions, sv. 5, č. 1, strany 54–73
- Mirabai v Rádžasthánu , Parita Mukta (1989)
- Feministické a nezápadní perspektivy ve třídě hudební teorie: Studie „Mirabai Songs Johna Harbisona , Amy Carr-Richardson (2002), College Music Symposium, sv. 42, strany 20–36
- Bez Kṛṣṇy neexistuje píseň , David Kinsley (1972), History of Religions, sv. 12, č. 2, strany 149-180
- „Sladkostí jazyka“: Povinnost, osud a oddanost v příbězích orálního života ženy Sādhus v Rádžasthánu , Antoinette E. DeNapoli (2009), Asian Ethnology, sv. 68, č. 1, strany 81–109