Michael Taussig - Michael Taussig
Michael T. Taussig | |
|---|---|
| narozený |
3. dubna 1940 |
| Ocenění |
Cena Berlína (2007) Guggenheimovo společenství (1998) |
| Akademické pozadí | |
| Alma mater |
University of Sydney London School of Economics |
| Akademická práce | |
| Instituce | Columbia University |
| Antropologie |
|---|
 |
Michael T. Taussig (narozen 3. dubna 1940 v Sydney ) je australský antropolog a profesor na Kolumbijské univerzitě . Ačkoli publikoval lékařskou antropologii , je nejlépe známý pro svou angažovanost v Marxově myšlence komoditního fetišismu , zejména pokud jde o dílo Waltera Benjamina .
V roce 1998 mu bylo uděleno Guggenheimovo stipendium a v roce 2007 Berlínská cena Americké akademie v Berlíně .
Časný život
Taussig se narodil v Sydney rodičům německých a česko-židovských předků. Střední vzdělání dokončil v roce 1958 na North Sydney Boys High School a poté získal lékařský titul na University of Sydney a poté dokončil doktorát z antropologie na London School of Economics .
Ďábel a komoditní fetišismus (1980)
Fetišismus ďábla a komodit v Jižní Americe je polemikou o antropologii i analýzou souboru zdánlivě magických přesvědčení, které zastávají venkovští a městští pracovníci v Kolumbii a Bolívii . Jeho polemikou je, že hlavním zájmem antropologie by měla být kritika západní (konkrétně kapitalistické ) kultury. Dále tvrdí, že lidé žijící na periferii světové kapitalistické ekonomiky mají pro kapitalismus kritickou výhodu a formulují své kritiky kapitalismu ve smyslu jejich vlastních kulturních idiomů. Dospívá tedy k závěru, že antropologové by měli studovat národy žijící na periferii světové kapitalistické ekonomiky jako způsob, jak získat kritický vhled do vlastní kultury antropologů. Stručně řečeno, tato polemika posouvá předmět studia antropologů z předmětu jiných kultur na předmět jejich vlastní a přemisťuje dřívější předměty antropologického studia (např. Domorodé obyvatelstvo) za cenné kritické myslitele.
Taussig aplikuje tento přístup na dvě víry, jednu na základě vlastního terénního výzkumu a antropologa June Nash , druhou na základě vlastního výzkumu. Prvním z nich je víra poloproletářských rolníků v Kolumbii (obdobný případ u bolivijských těžařů cínu), že proletariánští řezači cukrové třtiny mohou uzavřít smlouvu s ďáblem, která způsobí, že vydělají spoustu peněz, ale že tyto peníze lze utratit pouze za lehkomyslné spotřební zboží a že řezačka zemře jako brzká mizerná smrt. Taussig naznačuje, že dřívější antropologové mohli tvrdit, že tato víra je pozdržením z předkapitalistické kultury, nebo slouží jako vyrovnávací mechanismus (zajištění toho, že žádný jednotlivec nebude výrazně bohatší než kterýkoli z jeho kolegů). Taussig však tvrdí, že prostřednictvím ďábla rolníci vyjádřili uznání, že kapitalismus je založen na magické víře, že kapitál je produktivní, i když ve skutečnosti kapitalismus plodí chudobu, nemoci a smrt. Druhá víra poskytuje další příklad rolníků představujících jejich vlastní chápání kapitalistického tvrzení, že kapitál je produktivní: víra, že někteří lidé vytvářejí přepínač, jehož výsledkem je pokřtěno peso spíše než dítě. Důsledkem je, že peníze, živé, se vrátí svému původnímu majiteli bez ohledu na to, jak jsou utraceny, a přinese s sebou více peněz.
Šamanismus, kolonialismus a divoký muž: Studie teroru a uzdravení (1987)
Taussigovo klíčové dílo Šamanismus, kolonialismus a divoký muž: Studie teroru a uzdravení zkoumá projekt kolonialismu, jak byl realizován v Jižní Americe. Pracuje na vytvoření prostoru až příliš reálného současného teroru, po kterém následuje proces uzdravování, kterým by se měli řídit samotní čtenáři. V tkaní literatury, účtů z první ruky a své vlastní etnografické práce se Taussig snaží vytvořit „způsob vnímání - způsob vidění skrz způsob mluvení - formování světa prostřednictvím dialogu, který ožívá náhlou transformační silou v úderech Pauzy a vzájemné srovnávání každodenního života ... Je to nepravidelný, chvějící se obraz naděje, tento nápis na okraji oficiální historie “(209). Jako autor pracuje Taussig na převzetí role šamana a přiřazuje čtenáři roli pacienta, aby se mohl vstřebat.
Taussig představil svůj předmět v poznámce svého autora s tím, že účelem jeho textu je zkoumat „politiku politiky epistemického zabití a fikci skutečného, při tvorbě indiánů, v roli mýtu a magie v koloniálním stylu násilí, stejně jako v jeho uzdravení, a ve způsobu, jakým toto uzdravení může mobilizovat teror, aby ho rozvrátil ... prostřednictvím zakopnutí moci ve své vlastní neuspořádanosti. Proto můj subjekt není pravda bytí, ale sociální být pravdou, ne zda jsou fakta skutečná, ale jaká je politika jejich interpretace a reprezentace “(xiii, kurzíva přidána).
Jak je uvedeno výše, autor začíná tuto diskusi nejprve tím, že se podívá na teroristické činy a na tam vytvořený „prostor smrti“. Jeho případem teroru je obchod s kaučukem v oblasti řeky Putumayo v Kolumbii z konce 19. a počátku 20. století. Hodně z těchto teroristických činů pocházelo z doby, kdy se britští gumoví baroni snažili vnutit kapitalistický způsob výroby domorodému „divokému“ obyvatelstvu, které stále žije v ekonomice založené na systému výměny dárků. V očích Britů, kteří násilně tlačili na domorodce, aby vytáhli gumu z kaučukovníků v této oblasti, Indové „nebudou fungovat správně“. Baronova reakce na domorodý odpor spočívala v provedení děsivých teroristických činů na myslích a tělech místního obyvatelstva, které Taussig důkladně dokumentuje poskytováním zpráv z první ruky. V „prostoru smrti“ vytvořeném v oblasti Putumayo také přišla smrt společné paměti a objektivity. Teror vyústil v: „společnost zahalená řádem tak uspořádaným, že její chaos byl mnohem intenzivnější než cokoli, co jí předcházelo - prostor smrti v zemi živých, kde jistá nejistota mučení napájela velkou mašinérii svévolnosti moci "(4).
Mocná síla uzdravení se vyvíjí ze stejného prostoru vytvořeného druhou mocnou silou teroru: „Šamanské uzdravování ... stejně jako kultura teroru vyvíjí svou sílu také z koloniálně generované divočiny epistemického mrazu prostoru smrti“ (127). Ve své sekci o uzdravení Taussig popisuje své etnografické dílo s Josém Garcíou, indickým šamanem Putumayo, během 70. let. Taussiga nutí zejména skutečnost, že mnoho rolnických kolonistů usiluje o uzdravení Josého Garcíi. Poznamenává, že k magii, kterou již měli šamani jako García, „kolonialismus spojil svou vlastní magii, magii primitivismu“ (216). Tady Taussig hovoří o tom, jak šaman dokázal využít „tajemství“ a „divokosti“, které na něj promítla západní „civilizace“ ve své praxi šamana. Dále píše, že toto „skládání podsvětí dobývající společnosti do kultury přemožených [není] jako organická syntéza nebo„ synkretismus “... ale jako zrcadlová komora odrážející vnímání každého proudu jiné “(218). V čem spočívá léčivá síla divočiny? Taussig odpovídá na tuto otázku:
Divokost zpochybňuje jednotu symbolu, transcendentní součtování vázající obraz na to, co představuje. Wildness pries otevírá tuto jednotu a na jejím místě vytváří skluz. ... Divočina je smrtícím významovým prostorem “(219).
Takže to prošlo rozsáhlou koloniální historií, kdy kolonizátoři poskytli kolonizovaným levicovým darem obrazu divokého muže - dar, jehož pravomoci by kolonizátoři byli slepí, kdyby to nebylo na oplátku kolonizoval a spojil v dialogické představě kolonizace obraz, který vytrhává z civilizace svou démonickou moc (467).
Nervový systém (1992)
Publikováno v roce 1992, Nervový systém obsahuje devět esejů. Michael Taussig se vydal na cestu prozkoumat a popsat různé síly, které formují a formují naši současnou společnost. Snaží se prozkoumat proces, kterým komodifikujeme stát, a tak do něj přenášet sílu. Taussig se pokouší ukázat, jak stát využívá síly, jako je násilí nebo kontrola médií, k upevnění své moci nad lidmi. Tvrdí, že žijeme ve stavu nouze, cituje Waltera Benjamina , což není „výjimka, ale pravidlo“. Aby ukázal univerzálnost nervového systému, provede svého čtenáře výšinami Machu Picchu , světem šunků Cuna a bledým světem nemocničního systému v New Yorku.
Mimesis and Alterity (1993)
Mimesis and Alterity se zaměřuje především na způsob, jakým lidé z různých kultur prožívají dvě témata knihy - jak přijdeme nebo přizpůsobíme se přírodě nebo kultuře někoho jiného ( mimézis ), a také to, jak se ztotožníme / distancujeme se od ní ( alterity ). Taussig studuje tento fenomén prostřednictvím etnografických účtů o Cuně a prostřednictvím myšlenek Waltera Benjamina .
Cuna přijala sadu dřevěných figurek pro magický rituál, které vypadají pozoruhodně jako bílí kolonisté, a to až do té míry, že je někdy lze rozpoznat jako postavy z historie, které procházely těmito částmi. Pokud byste se zeptali jednoho z Cuny na figurky, pravděpodobně by popřel veškerou souvislost mezi těmito dvěma, což by vytvořilo epistemické dilema, kde něco, co se může zdát antropologům zjevné, je pro ty, které studují, něco jiného než zřejmé. Další pozoruhodnou zvláštností kultury Cuna, kterou zmiňuje Taussig, je způsob, jakým Cuna ve svých tradičních molech přijala obrazy ze západní popkultury, včetně zkresleného odrazu lahve Jacka Daniela, a také populární ikonický obraz z počátku dvacátého století, The Talking Dog , používaný v reklamě na gramofony. Taussig kritizuje antropologii za to, že redukuje kulturu Cuna na kulturu, ve které se Cuna v minulosti jednoduše setkala s bílými kolonisty, na které zapůsobily jejich velké lodě a exotické technologie, a zaměnila si je za bohy. Pro Taussiga je právě tato redukce druhého sama o sobě podezřelá a prostřednictvím Mimesis and Alterity argumentuje z obou stran a ukazuje, proč právě antropologové přišli k redukci kultury Cuna tímto způsobem a hodnotě této perspektivy na současně s obhajobou nezávislosti živé kultury před antropologickým redukcionismem.
Publikace
- Ďábel a komoditní fetišismus v Jižní Americe , 1980, ISBN 978-0-8078-4106-8 .
- Shamanism, Colonialism, and the Wild Man: A Study in Terror and Healing , 1987, ISBN 978-0-226-79013-8 .
- Nervový systém , 1992, ISBN 978-0-415-90445-2 .
- Mimesis and Alterity: A Special History of the Senses , 1993, ISBN 978-0-415-90687-6 .
- Kouzlo státu , 1997, ISBN 978-0-415-91791-9 .
- Defacement: Public Secrecy and the Labour of the Negative , 1999, ISBN 978-0-8047-3200-0 .
- Zákon v zemi bez práva: Deník Limpiezy v Kolumbii , 2003, ISBN 978-0-226-79014-5 .
- Moje muzeum kokainu , 2004, ISBN 978-0-226-79009-1 . Podívejte se na výňatek .
- Hrob Waltera Benjamina , 2006, ISBN 978-0-226-79004-6 . Podívejte se na výňatek .
- Jakou barvu má posvátnost? , 2009, ISBN 978-0-226-79006-0 . Podívejte se na výňatek .
- Přísahám, že jsem to viděl: Kresby v poznámkových blocích, jmenovitě mé vlastní , 2011, ISBN 978-0-226-78982-8
- Kráska a zvíře , 2012, ISBN 9780226789866
- Kukuřičný vlk , 2015, ISBN 9780226310718
- Mastery of Non-Mastery in the Age of Meltdown , 2020 ISBN 9780226698670