Mimézis - Mimesis

„Mimetické“ přeadresuje tady. Pro mimické svaly viz Obličejové svaly . Pro jiná použití, vidět Mimesis (disambiguation) .
Nesmí být zaměňována s memetiky nebo mimetické teorie .

Mimeze ( / m ɪ m jsem s ɪ s , m ə -, m aɪ -, - ə s / ; Starořečtina : μίμησις , mimeze ) je termín používaný v literární vědy a filozofie, který nese celou řadu významů, včetně napodobování , napodobování , nesmyslná podobnost, vnímavost , reprezentace , mimika , akt vyjádření , akt podobnosti a představení sebe sama .

Původní starogrécký výraz mīmēsis ( μίμησις ) pochází z mīmeisthai ( μιμεῖσθαι , „napodobovat“), který sám pochází z mimos ( μῖμος , „imitátor, herec“). Ve starověkém Řecku byla mīmēsis myšlenkou, která řídila tvorbu uměleckých děl, zejména s korespondencí s fyzickým světem chápaným jako model krásy, pravdy a dobra. Platón kontrastoval s mimézou nebo napodobeninou s diegezou nebo vyprávěním. Po Platónovi se význam mimesis nakonec posunul směrem ke specificky literární funkci ve starověké řecké společnosti.

Jedním z nejznámějších moderních studií mimesis-chápat v literatuře jako forma realismu -je Erich Auerbach ‚s Mimesis: Zastoupení realita v západní literatuře , která se otevírá při srovnání mezi tím, jak svět je zastoupen v Homer ‘ s Odyssey a způsob, jakým se objevuje v Bibli.

Kromě Platóna a Auerbacha mimesis teoretizovali stejně různorodí myslitelé jako Aristoteles , Philip Sidney , Samuel Taylor Coleridge , Adam Smith , Gabriel Tarde , Sigmund Freud , Walter Benjamin , Theodor Adorno , Paul Ricœur , Luce Irigaray , Jacques Derrida , René Girard , Nikolas Kompridis , Philippe Lacoue-Labarthe , Michael Taussig , Merlin Donald a Homi Bhabha .

Klasické definice

Platón

Oba Plato a Aristoteles pila v mimikry reprezentace z přírody , včetně lidské povahy, jak je uvedeno v dramatech období. Platón psal o mimézách v Ion i The Republic (knihy II, III a X). V Ion , on říká, že poezie je umění božského šílenství, nebo inspirace. Vzhledem k tomu, básník je předmětem této božské šílenství místo vlastnit ‚umění‘ nebo ‚poznání‘ ( Techne ) subjektu, básník nemluví pravdu (jak je charakterizován Platónově účet formulářů ). Jak říká Platón, pravda je záležitostí filozofa. Protože kultura v té době nespočívala v osamělém čtení knih, ale v poslechu představení, recitálu řečníků (a básníků) nebo hraní klasických herců tragédie, Platón ve své kritice tvrdil, že divadlo není dostatečné pro předání pravdy. Byl znepokojen tím, že herci nebo řečníci tak byli schopni přesvědčit publikum spíše rétorikou než pravdou.

V knize II Republiky popisuje Platón Sokratův dialog se svými žáky. Sokrates varuje, že bychom neměli vážně považovat poezii za schopnost dosáhnout pravdy a že my, kteří posloucháme poezii, bychom se měli mít na pozoru před jejími svádění, protože básník nemá v naší představě o Bohu místo.

Na základě tohoto v knize X Platón vyprávěl o Sokratově metaforě tří postelí: jedna postel existuje jako myšlenka vytvořená Bohem ( platónský ideál nebo forma); jednu vyrobí tesař, napodobující Boží nápad; a jeden je vyroben umělcem v napodobování tesaře.

Umělcova postel je tedy dvakrát odstraněna z pravdy. Ti, kteří kopírují, se dotýkají pouze malé části věcí, jaké ve skutečnosti jsou, kde se postel může z různých úhlů pohledu jevit odlišně, dívali se šikmo nebo přímo nebo jinak znovu v zrcadle. Takže malíři nebo básníci, i když mohou malovat nebo popisovat tesaře, nebo jakéhokoli jiného tvůrce věcí, nevědí nic o umění tesaře (řemeslníka), ai když jsou lepšími malíři nebo básníky, tím věrněji budou jejich umělecká díla připomínají realitu tesaře, který si připravuje postel, napodobitelé přesto nedosáhnou pravdy (Božího stvoření).

Básníci, počínaje Homerem, zdaleka nezlepšují a nevychovávají lidstvo, nemají znalosti řemeslníků a jsou pouhými imitátory, kteří o nich znovu a znovu kopírují obrazy ctnosti a rapsodise, ale nikdy nedosahují pravdy tak, jak to dělají nadřazení filozofové .

Aristoteles

Podobně jako Platónovy spisy o mimézis, Aristoteles také definoval mimezis jako dokonalost a napodobování přírody. Umění není jen napodobováním, ale také využitím matematických myšlenek a symetrie při hledání dokonalé, nadčasové a kontrastní bytosti se stáním. Příroda je plná změn, rozpadu a cyklů, ale umění může také hledat to, co je věčné a první příčiny přírodních jevů. Aristoteles psal o myšlence čtyř příčin v přírodě. První, formální příčina , je jako plán nebo nesmrtelná myšlenka. Druhou příčinou je hmotná příčina nebo to, z čeho je věc vytvořena. Třetí příčinou je účinná příčina, tj. Proces a agent, kterým je věc vyrobena. Čtvrtá, poslední příčina, je dobro nebo účel a konec věci známé jako telos .

Aristotelova poetika je často označována jako protějšek této platonické koncepce poezie. Poetika je jeho pojednáním o mimezis. Aristoteles nebyl proti literatuře jako takové; uvedl, že lidské bytosti jsou mimetické bytosti, které pociťují nutkání vytvářet texty (umění), které odrážejí a představují realitu.

Aristoteles považoval za důležité, aby mezi uměleckým dílem na jedné straně a životem na straně druhé existovala určitá vzdálenost; čerpáme znalosti a útěchu z tragédií jen proto, že se nám to nestalo. Bez této vzdálenosti by tragédie nemohla vést ke katarzi . Je však stejně důležité, aby text způsobil, že se publikum identifikuje s postavami a událostmi v textu, a pokud k této identifikaci nedojde, nedotýká se nás jako publika. Aristoteles si myslí, že to je přes „simulované reprezentace,“ mimikry, že budeme reagovat na herectví na jevišti, který je dopravním nám to, co postavy cítí, takže můžeme vcítit se s nimi tímto způsobem prostřednictvím mimetické formy dramatické hraní rolí. Úkolem dramatika je vyprodukovat tragický výrok k dosažení této empatie pomocí toho, co se odehrává na jevišti.

Stručně řečeno, katarze lze dosáhnout pouze tehdy, když vidíme něco, co je rozeznatelné a vzdálené. Aristoteles tvrdil, že literatura je zajímavější jako prostředek učení než historie, protože historie pojednává o konkrétních skutečnostech, které se staly a které jsou kontingentní, zatímco literatura, i když někdy vychází z historie, pojednává o událostech, ke kterým mohlo dojít nebo by mělo došlo.

Aristoteles myslel na drama jako na „napodobeninu akce“ a na tragédii jako na „padající z vyššího do nižšího stavu “, a tak byl odstraněn do méně ideální situace za tragičtějších okolností než dříve. Postavil postavy v tragédii jako lepší než průměrný člověk a komediální jako horší.

Michael Davis, překladatel a komentátor Aristotela píše:

Na první pohled se mimeza zdá být stylizací reality, ve které jsou běžné rysy našeho světa zaostřeny určitou nadsázkou, vztah napodobování k objektu, který napodobuje, je něco jako vztah tance k chůzi. Imitace vždy zahrnuje výběr něčeho z kontinua zkušeností, čímž se stanoví hranice toho, co ve skutečnosti nemá začátek ani konec. Mimêsis zahrnuje rámování reality, které oznamuje, že to, co je obsaženo v rámci, není jednoduše skutečné. Čím „napodobenější“ je napodobenina, tím je podvodnější.

Kontrast k diegeze

To bylo také Platón a Aristotelés, který kontrastoval mimesis s diegesis (Řek: διήγησις). Mimesis ukazuje , spíše než vypráví , prostřednictvím přímo představené akce, která je uzákoněna. Diegesis, je však vyprávění o příběhu ze strany vypravěč; autor vypráví nepřímo akci a popisuje, co je v myslích a emocích postav. Vypravěč může mluvit jako konkrétní postava, nebo může být „neviditelným vypravěčem“ nebo dokonce „vševědoucím vypravěčem“, který hovoří shora v podobě komentování akce nebo postav.

V knize III své republiky (c. 373 př. N. L.) Zkoumá Platón styl poezie (tento termín zahrnuje komedii, tragédii , epickou a lyrickou poezii ): tvrdí, že všechny typy vyprávějí události, ale různými prostředky. Rozlišuje mezi vyprávěním nebo hlášením ( diegeze ) a napodobováním nebo znázorněním ( mimeze ). Tragédie a komedie, jak vysvětluje, jsou zcela napodobitelné; dithyramb zcela příběh; a jejich kombinace se nachází v epické poezii . Při reportáži nebo vyprávění „básník mluví ve své vlastní osobě; nikdy nás nepřivede k domněnce, že je někdo jiný;“ při napodobování básník produkuje „asimilaci sebe sama s druhým, buď hlasem nebo gestem“. V dramatických textech básník nikdy nemluví přímo; v narativních textech mluví básník sám za sebe.

Aristoteles ve své Poetice tvrdí, že druhy poezie (tento výraz zahrnuje drama, flétnu a lyrovou hudbu pro Aristotela) lze rozlišovat třemi způsoby: podle média , podle jejich předmětů a podle jejich způsobu či způsobu ( oddíl I); „Protože médium je stejné a objekty stejné, básník může napodobovat vyprávěním - v takovém případě si může vzít jinou osobnost, jak to dělá Homer, nebo mluvit beze změny ve své vlastní osobě - ​​nebo může představit všechny své postavy jako žijící a pohybující se před námi. “

Ačkoli pojímají mimezii zcela odlišným způsobem, její vztah s diegezí je identický v Platónově a Aristotelově formulaci.

V ludologii se mimesis někdy používá k označení vlastní konzistence reprezentovaného světa a dostupnosti racionalizace ve hře pro prvky hry. V této souvislosti má mimézis přidruženou známku: vysoce sebekonzistentní světy, které poskytují vysvětlení jejich hlavolamů, a herní mechaniky mají vyšší stupeň mimézis. Toto použití lze vysledovat zpět k eseji „Zločiny proti mimezii“.

Dionysian imitatio

Hlavní článek: Dionysian imitatio

Dionysian imitatio je vlivná literární metoda napodobování, kterou formuloval řecký autor Dionysius z Halikarnasu v 1. století př. N. L., Který ji pojal jako techniku rétoriky : napodobování, přizpůsobení, přepracování a obohacení zdrojového textu dřívějšího autora.

Dionysiova koncepce znamenala významný odklon od konceptu mimézis formulovaného Aristotelem ve 4. století př. N. L., Který se zabýval pouze „napodobováním přírody“ spíše než „napodobováním jiných autorů“. Latinští řečníci a řečníci přijali literární metodu Dionysiova imitatio a zavrhli Aristotelovu mimezii .

Moderní využití

Samuel Taylor Coleridge

S odkazem na to, jak napodobování , pojetí bylo rozhodující pro Samuel Taylor Coleridge ‚s teorií představivosti . Coleridge začíná své myšlenky na imitaci a poezii od Platóna, Aristotela a Philipa Sidneyho a místo jiných autorů přijímá jejich koncept napodobování přírody. Jeho odklon od dřívějších myslitelů spočívá v argumentaci, že umění neodhaluje jednotu podstaty prostřednictvím své schopnosti dosáhnout stejnosti s přírodou. Coleridge tvrdí:

Skladba básně patří mezi imitativní umění; a tato napodobenina, na rozdíl od kopírování, spočívá buď v interakci STEJNÉHO v celém radikálně JINÉM, nebo v různých v základně radikálně stejné.

Zde se Coleridge staví proti napodobování kopírování, které odkazuje na představu Williama Wordswortha, že poezie by měla duplikovat přírodu zachycením skutečné řeči. Coleridge místo toho tvrdí, že jednota podstaty je odhalena přesně prostřednictvím různých materialit a médií. Napodobování tedy odhaluje stejnost procesů v přírodě.

Erich Auerbach

Jedním z nejznámějších moderních studií mimeze - v literatuře chápaných jako forma realismu - je Mimesis Ericha Auerbacha : Reprezentace reality v západní literatuře , která začíná slavným srovnáním způsobu, jakým je svět v Homérovi reprezentován ‚s Odyssey a jak se zdá, v Bibli. Z těchto dvou klíčových textů - z nichž první je západní a druhý, který napsali různí autoři z Blízkého východu - buduje Auerbach základ pro jednotnou teorii reprezentace, která zahrnuje celou historii západní literatury, včetně v té době psaných modernistických románů. Auerbach zahájil studium.

Luce Irigarayová

Belgická feministka Luce Irigarayová použila tento výraz k popisu formy odporu, kdy ženy nedokonale napodobují stereotypy o sobě, aby tyto stereotypy odhalily a podkopaly.

Michael Taussig

Další informace: Kulturní přivlastnění a přivlastnění (sociologie)

V dokumentu Mimesis and Alterity (1993) antropolog Michael Taussig zkoumá způsob, jakým si lidé z jedné kultury osvojují povahu a kulturu jiné (proces mimeze ) a zároveň se od ní distancují (proces alterity ). Popisuje, jak legendární kmen, „bílí indiáni“ ( lid Guna v Panamě a Kolumbii ), přijal v různých reprezentacích postavy a obrazy připomínající bílé lidi, se kterými se setkali v minulosti (aniž by to uznali).

Taussig však kritizuje antropologii za to, že omezila další kulturu, kulturu Guna, za to, že na ni exotické technologie bílých zapůsobily natolik, že je povýšily na bohy. Pro Taussiga je tento redukcionismus podezřelý a tvrdí to z obou stran ve své Mimesis and Alterity, aby viděl hodnoty v perspektivě antropologů a současně hájil nezávislost živé kultury z pohledu antropologického redukcionismu.

René Girard

Ve věcech skrytých od založení světa (1978) René Girard tvrdí, že lidské chování je založeno na mimezii a že napodobování může způsobit zbytečný konflikt. Girard bere na vědomí produktivní potenciál konkurence: „Právě díky této bezprecedentní schopnosti podporovat konkurenci v mezích, které vždy zůstávají společensky, ne-li jednotlivě, je přijatelné, že máme všechny úžasné úspěchy moderního světa,“ ale uvádí, že konkurence potlačuje pokrok jakmile se to stane samo o sobě: „soupeři jsou vhodnější k zapomenutí na jakékoli předměty, které jsou příčinou soupeření, a místo toho jsou navzájem více fascinováni.“

Viz také

Reference

Klasické zdroje

Citace

Bibliografie

  • Auerbach, Erich . 1953. Mimesis: Reprezentace reality v západní literatuře . Princeton: Princeton UP. ISBN  0-691-11336-X .
  • Coleridge, Samuel T. 1983. Biographia Literaria , sv. 1, editoval J. Engell a WJ Bate. Princeton, NJ: Princeton UP. ISBN  0-691-09874-3 .
  • Davis, Michael. 1999. Poezie filozofie: K Aristotelově poetice . South Bend, IN: St. Augustine P. ISBN  1-890318-62-0 .
  • Elam, Keire. 1980. Sémiotika divadla a dramatu , seriál Nové akcenty. Londýn: Methuen. ISBN  0-416-72060-9 .
  • Gebauer, Gunter a Christoph Wulf. [1992] 1995. Mimesis: Culture — Art — Society , překládal D. Reneau. Berkeley, CA: U of California Press. ISBN  0-520-08459-4 .
  • Girard, René . 2008. Miméza a teorie: Eseje o literatuře a kritice, 1953–2005 , editor R. Doran. Stanford: Stanford University Press. ISBN  978-0-8047-5580-1 .
  • Halliwell, Stephen. 2002. Estetika mimézis. Starověké texty a moderní problémy . Princeton. ISBN  0-691-09258-3 .
  • Kaufmann, Walter . 1992. Tragédie a filozofie . Princeton: Princeton UP. ISBN  0-691-02005-1 .
  • Lacoue-Labarthe, Philippe. 1989. Typografie: Mimesis, Philosophy, Politics, editoval C. Fynsk . Cambridge: Harvard UP. ISBN  9780804732826 .
  • Lawtoo, Nidesh. 2013. Fantom ega: Modernismus a mimetické nevědomí. East Lansing: Michigan State UP. ISBN  9781611860962 .
  • Miller, Gregg Daniel. 2011. Mimesis and Reason: Habermas's Political Philosophy . Albany, NY: SUNY Press. ISBN  978-1-4384-3740-8
  • Pfister, Manfred. [1977] 1988. Teorie a analýza dramatu , přeložil J. Halliday, seriál Evropská studia v anglické literatuře. Cambridige: Cambridge UP. ISBN  0-521-42383-X .
  • Potolsky, Matthew. 2006. Mimesis. London: Routledge. ISBN  0415700302 .
  • Prang, Christoph. 2010. "Semiomimesis: Vliv sémiotiky na tvorbu literárních textů. Peter Bichsel Ein Tisch ist ein Tisch a Joseph Roth Hotel Savoy." Semiotica (182): 375–96.
  • Sen, RK 1966. Estetický požitek: jeho pozadí ve filozofii a medicíně . Kalkata: Univerzita v Kalkatě.
  • —— 2001. Mimesis . Kalkata: Syamaprasad College.
  • Sörbom, Göran. 1966. Mimesis a umění . Uppsala.
  • Snow, Kim, Hugh Crethar, Patricia Robey a John Carlson. 2005. „Teorie rodinné terapie (1. část).“ Jak je uvedeno v „Recenze rodinné terapie: Příprava na komplexní licenční zkoušku.“ 2005. Lawrence Erlbaum Associates. ISBN  0-8058-4312-4 .
  • Tatarkiewicz, Władysław . 1980. Historie šesti myšlenek: Esej o estetice , překládal C. Kasparek . Haag: Martinus Nijhoff. ISBN  90-247-2233-0 .
  • Taussig, Michael . 1993. Mimeza a alterace: zvláštní dějiny smyslů . London: Routledge. ISBN  0-415-90686-5 .
  • Tsitsiridis, Stavros. 2005. "Mimesis and Understanding. Interpretation of Aristotle's 'Poetics' 4.1448b4-19." Classical Quarterly (55): 435–46.

externí odkazy