Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood
Caliph of the Messiah
Amir al-Mu'minin
Promised Son
Mirza Mahmood Ahmad1924.jpg
Panování 14. března 1914 - 7. listopadu 1965
Předchůdce Hakeem Noor-ud-Din
Nástupce Mirza Nasir Ahmad
narozený ( 1889-01-12 )12. ledna 1889
Qadian , Paňdžáb , Britská Indie
Zemřel 07.11.1965 (1965-11-07)(ve věku 76)
Rabwah , Paňdžáb , Pákistán
Pohřbení
Bahishti Maqbara, Rabwah , Pákistán
Manželé
Problém 23
Jména
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
مرزا بشیر الدین محمود احمد
Otec Mirza Ghulam Ahmad
Matka Nusrat Jahan Begum
Náboženství Ahmadiyya Islam
Podpis Mirza Basheer-ud-Din Mahmood podpis
webová stránka Nadace Fadl-I-'Umar

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( Urdu : مرزا بشیر الدین محمود احمد ) (12. ledna 1889-7. listopadu 1965), byl druhým kalifem ( arabsky : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul masīh al-thā ) celosvětová muslimská komunita Ahmadiyya a nejstarší syn Mirzy Ghulama Ahmada z jeho druhé manželky Nusrat Jahan Begum . Byl zvolen jako druhý nástupce Mirzy Ghulama Ahmada dne 14. března 1914 ve věku 25 let, den po smrti jeho předchůdce Hakima Nur-ud-Dina .

Volba Mahmooda Ahmada za druhého chalífu znamenala odtržení uvnitř hnutí, ve kterém se strana zdržela přislíbení věrnosti k němu kvůli určitým rozdílům ohledně nástupnictví a teologie; a možná kvůli střetu osobností . Více než půl století vedl muslimskou komunitu Ahmadiyya a je známý tím, že zavádí prakticky celou organizační strukturu Společenství (včetně pěti pomocných organizací ), zlepšuje jeho správu, formálně zakládá Majlis al-Shura (poradní rada), konsoliduje a formalizace systému finančních příspěvků Společenství a nasměrování rozsáhlé misijní činnosti mimo indický subkontinent . On je také známý pro jeho Tafsir-e-Kabir , deset objemu exegeze z Koránu . Proslulý řečník , Mahmood Ahmad byl také aktivní politickou osobností zejména v Indii před nezávislostí . Byl také jedním ze zakládajících členů a prvním prezidentem All India Kašmírského výboru zřízeného za účelem vytvoření občanských práv kašmírských muslimů . Po rozdělení Indie a vytvoření Pákistánu v roce 1947 pečlivě dohlížel na bezpečnou migraci Ahmadis z Qadian do nově nalezeného státu, nakonec vybudoval město na traktu vyprahlé a hornaté půdy koupené Společenstvím v roce 1948, která se nyní stala její nové sídlo a dostalo jméno Rabwah . 26 svazková kompilace jeho děl s názvem Anwārul Uloom obsahuje více než 800 spisů a přednášek (kromě mnoha tisíc kázání). Mahmood Ahmad je muslimskou komunitou Ahmadiyya považován za Musleh Ma'ood ( Slíbený reformátor) a „Zaslíbený syn“, kterého mu Ghulam Ahmad předpověděl, že mu Bůh propůjčí.

Raný život

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood se narodil Ghulam Ahmad a Nusrat Jahan Begum dne 12. ledna 1889 v Qadian , ve stejném roce, ve kterém Ghulam Ahmad založil hnutí Ahmadiyya přijetím věrnosti od svých žáků. Kvůli chronické nemoci nebyl Mahmood Ahmad schopen navštěvovat střední školu . Během svého mládí zůstal aktivním členem ve službách Hnutí založením časopisu s názvem Tash'heezul Az'haan a doprovázel svého otce na mnoha svých cestách. Dne 26. května 1908 zemřel Ghulam Ahmad v Láhauru, když bylo Mahmoodovi Ahmadovi 19 let. Na druhý den dne 27. května 1908, dal slíbenou věrnost Hakeem Noor-ud-Din , který byl vybrán jako nástupce Ghulama Ahmada. Po smrti svého otce Mahmood Ahmad pokračoval ve studiu Koránu , Sahih Bukhari , Masnavi a nějaké medicíny pod vedením Noor-ud-Din, s nímž si vytvořil blízké přátelství. Noor-ud-Din se nakonec stane jedním z hlavních vlivů v Mahmoodově životě. Začal také psát články pro různá periodika pro komunitu a často se zapojoval do teologických debat s různými učenci komunity. Mahmood Ahmad navštívil Egypt a Arábii v září 1912, během kterého provedl hadždskou pouť. Po svém návratu do Qadian v červnu 1913 založil noviny s názvem Al-Fazl . V rámci Společenství noviny slouží jako prostředek pro morální výchovu jejích členů, islámské vzdělávání a uchování historie Společenství.

Kalifát

Dne 13. března 1914, Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din zemřel krátce po 14:00 v Qadian, Indie. Následující den byla v Noorově mešitě po modlitbě Asr nahlas přečtena závěť Noor-ud-Din, která byla svěřena Muhammadovi Ali Khanovi, významnému členovi komunity . Když členové komunity téměř nečetli vůli Noor-ud-Din, cítili, že Mahmood Ahmad nejlépe splňuje kritéria nástupce, kterého závěť popsala, a začal volat po Mahmoodovi Ahmadovi, aby přijal jejich Bai'at (přísahu věrnosti). Nebyl připraven, obrátil se k Maulvi Syed Sarwar Shahovi a řekl: „Maulvi Sahib, toto břemeno na mě náhle a neočekávaně spadlo a nemohu si ani vzpomenout na vzorec Bai'at. Poučíš mě o tom laskavě?“. Vzal Bai'at přítomných a zopakoval slova po Sawar Shahovi. Po složení přísahy přednesl tichou modlitbu a pronesl krátký projev. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad byl zvolen jako Khalifatul Masih II dne 14. března 1914. Pod jeho vedením došlo k dalšímu rozvoji rozsahu misijních činností a zřízení Madrasa Ahmadiyya až na úroveň univerzity. Během svého působení založil 46 zahraničních misí a založil Anjuman Tehrik-e-Jadīd , který shromažďoval finanční prostředky od členů muslimské komunity Ahmadiyya na školení misionářů a nechal je vyslat do různých zemí. Mahmood Ahmad také nechal postavit mešity na většině míst, kde byly zavedeny mise. Vydávání časopisů a periodik bylo také zahájeno v různých jazycích. Začal také překlad Koránu do angličtiny podrobným komentářem ve prospěch anglicky mluvících národů.

Rozdělit

Brzy po smrti Hakima Nur-ud-Dina v roce 1914 se vyvinuly již existující ideologické a administrativní rozdíly mezi Mahmoodem Ahmadem a dalšími prominentními osobnostmi Ahmadi. Výsledkem je, že frakce vedená Maulanou Muhammadem Aliem se postavila proti jeho nástupnictví a zdržela se přislíbení věrnosti k němu, nakonec opustila Qadian a přestěhovala se do Láhauru , což vedlo ke skutečnému odtržení a vzniku hnutí Lahore Ahmadiyya . Ačkoli byl střet osobností mezi disidenty a Mahmoodem Ahmadem předpokládán kvůli jeho relativnímu mládí, nezkušenosti a špatnému akademickému zázemí, Muhammad Ali a rozdíly jeho příznivců s ním se soustředily hlavně na povahu proroctví Ghulama Ahmada - a následně na status muslimů, kteří ho nepřijali - stejně jako formu, kterou by vedení mělo v rámci hnutí mít, viz. relativní autorita kalifa a Anjumana (výkonná rada).

O proroctví

Ahmadis všeobecně souhlasí s vírou, že Ghulam Ahmad byl jak slíbeným Mahdim, tak Mesiášem předpověděným Mohamedem, aby se objevil v konečných časech, a že jeho prorocké vlastnosti nebyly ani nezávislé, ani oddělitelné od Mohamedova prorockého poslání. Muhammad Ali se však domníval, že typ proroctví, který popsal Ghulam Ahmad ve vztahu k sobě samému, z něj neudělal proroka v technickém smyslu slova, jak se používá v islámské terminologii, nepředstavuje nic jiného než svatost a že islámští mystici předcházející Ghulam Ahmadovi měl podobně popsané zkušenosti s proroctvími v islámu i ve vztahu k Mohamedovi. V souladu s tím, na rozdíl od většinové islámské víry, která očekává fyzický návrat Ježíše, Lahore Ahmadiyya potvrzují absolutní zastavení proroctví a věří, že po Mohamedovi se nemůže objevit žádný prorok, ani minulost jako Ježíš, ani nový.

Naproti tomu Mahmood Ahmad předpokládal, že mesiášské tvrzení a role Ghulama Ahmada jsou kvalitativně odlišné od tvrzení svatých, které mu předcházely v islámu, a že jeho prorocký status, i když zcela podřízený Mohamedovi, je pouhým odrazem jeho vlastního proroctví a nic legislativně neupravuje. nový, stále z něj technicky dělal proroka bez ohledu na typ proroctví nebo přídavná jména přidaná k tomu, aby to způsobilo. Muslimská komunita Ahmadiyya se tedy domnívá, že proroctví nadané v důsledku dokonalé poslušnosti a sebeúcty oddaností Mohamedovi je po něm teologicky možné, ačkoli potvrzuje, že se v Ghulamu Ahmadovi objevil pouze jeden takový slibovaný údaj o konečných časech v souladu s biblickými proroctvími. Takový prorocký stav, i když není nezávislý, je nicméně technicky považován za proroctví, jelikož zahrnuje jednotlivce, který má znalosti o skrytém, předpovídá budoucí události a Alláh ho nazývá prorokem.

Na ostatní muslimy

Úzce propojený bod sváru obklopil status muslimů, kteří nepřijali tvrzení Ghulama Ahmada. Muhammad Ali a jeho příznivci, odmítající nevybíravá prohlášení o nedůvěře ( Kufr ), která se jich týkala, rozlišovali mezi těmi, kdo byli v kontroverzi neutrální, a těmi, kteří aktivně odmítli a oponovali Ghulam Ahmadovi, nebo jej prohlásili za nevěřícího. První nemohli být v žádném smyslu označováni jako nevěřící ( kafíři ), zatímco ti druzí se provinili pouze odmítnutím konkrétního přikázání islámské víry - jmenovitě toho, které se vztahuje k víře ve slíbeného Mesiáše - což by z nich udělalo fasiqun (ti, kteří se odchýlili od správnou cestou) v rozdílu k nevíře v základní prvek víry, který by je vyloučil z muslimské komunity ( Umma ). Muhammad Ali zavrhl myšlenku prohlásit celou muslimskou komunitu za nevěřící, což je termín, který podle něj nemůže bez rozdílu platit pro non-Ahmadi muslimy, z čehož obvinil Mahmooda Ahmada.

Potvrzení jiné typologie nevěry, tj. Té, která existuje mimo islám, na rozdíl od toho, co z něj neznamená vyloučení, ačkoli Mahmood Ahmad zastával názor, že muslimové, kteří nepřijali Ghulama Ahmada, technicky spadají do kategorie nedůvěry, a že odmítnutí nakonec se rovnal odmítnutí Mohameda, využil široké konotace a použití arabského slova Kafir, aby zdůraznil, že jeho použití výrazu ve vztahu k takovým muslimům nemělo svůj demotický význam, ale spíše mělo znamenat doktrinální devianci a vyjadřovat že pouze Ahmadové byli praví muslimové. Protože pro něj muslimové, kteří v islámu nepřijali jednoho jmenovaného Bohem ( ma'mur minallah ), nebyli ani popírači Boha, ani Mohameda, byli stále součástí muslimské komunity a byli muslimy pouze v tom smyslu, že patřili k Umma z Mohameda a jako takový měli nárok být považováni za členy muslimské společnosti ( mu'ashira ), což se podle něj lišilo od tvrzení, že jsou muslimové, a nikoli kafíři . Zastával proto názor, že muslimové, kteří nejsou Ahmadi, mají být klasifikováni jako nevěřící, i když spadají do kompetence islámu, a nikoli v tom smyslu, že by měli jiné náboženství než islám; a dále, že hnutí nevyneslo žádný úsudek o jejich osudu v dalším životě a nikdy proaktivně nevyjádřilo svůj názor na ně. Ačkoli odmítl požadavky zvenčí hnutí přijmout, že termín Kafir se nevztahuje na non-Ahmadi muslimy, Mahmood Ahmad tvrdil, že tito muslimové nejsou považováni za mimo islám.

Na posloupnost

Ke konci roku 1905 vydal Mirza Ghulam Ahmad krátké pojednání o své vlastní smrti s názvem Al-Wasiyyat (neboli Vůle ), ve kterém založil Sadr Anjuman Ahmadiyya (Ústřední rada Ahmadiyya), výkonný orgán zřízený pro správu hnutí a sbírat a distribuovat finanční prostředky na podporu šíření islámu. Ghulam Ahmad předsedal Radě sám až do své smrti v roce 1908. Po jeho smrti byl Hakim Nur-ud-Din jednomyslně zvolen na jeho místo a předsedal jmenovanému prezidentovi rady. Muhammad Ali a jeho stoupenci usoudili, že Ghulam Ahmad ve Vůli určil radu jako poradní instituci za svého nástupce. Považovali myšlenku jednoho jednotlivce, který má v rámci Společenství absolutní autoritu a požaduje od něj úplnou poslušnost, za autokratickou, zavrhli myšlenku khilāfah (chalífátu) v rámci hnutí, přičemž upřednostnili to, co považovali za demokratičtější systém zavedený samotným Ghulamem Ahmadem a v důsledku toho svěřil pravomoc Společenství radě jako správní orgán. Žádný jednotlivec neměl pravomoc odvolat rozhodnutí přijatá většinou Rady, která zůstanou prvořadá a závazná, což podle nich bylo v souladu s pokyny Ghulama Ahmada pro správu hnutí po jeho smrti. Dále, podle nich, protože vedení hnutí již nebylo božsky jmenováno po smrti Ghulama Ahmada, zanikla také povinnost slíbit věrnost svému nástupci a stala se dobrovolným aktem.

Na rozdíl od předchozího přístupu Mahmood Ahmad, který převzal vedení hnutí jako druhý nástupce den po Nur-ud-Dinově smrti, zastával názor, že Ghulam Ahmad si představil systém božsky ustanoveného chalífátu, který by po něm následoval, podobný tomu, o kterém se věřilo začaly po smrti Mohameda , pod jehož pravomocí měla rada působit. Proto upřednostňoval centralizovanou, jedinečnou autoritu prostřednictvím systému chalífátu, který byl podle jeho názoru nábožensky nepostradatelný a ke kterému byla nutná loajalita Společenství. Nástupci Ghulama Ahmada podle něj byli nadále božsky vysvěceni a z komunity jim byla přikázána poslušnost. To, jak tvrdil, bylo jasně uvedeno ve Vůli i v dalších dílech Ghulama Ahmada a šlo o uspořádání, které podle něj existovalo po celou dobu vedení Nur-ud-Dina, který o sobě nejen hovořil jako o khalīfat al. -masīh (kalif; rozsvícený nástupce Mesiáše), ale prohlásil, že tohoto úřadu dosáhl božským jmenováním, nikoli volbou komunity. Muslimská komunita Ahmadiyya proto svěřuje svou náboženskou a organizační autoritu kalifovi jako božsky zvolenému nástupci Ghulama Ahmada.

Hnutí nespolupráce

Mahmood Ahmad se stal důležitou politickou osobností Indie před nezávislostí a měl úzké kontakty s vedením All-India Muslim League . V roce 1919 po porážce Turecka během první světové války, která měla hluboký dopad na indické muslimy, se v Lucknow konala All India Muslim Conference, kde se diskutovalo o budoucí existenci Turecka. Mahmood byl pozván k účasti, ale nemohl se zúčastnit osobně. Napsal však brožuru na téma Budoucnost Turecka a povinnost muslimů, která byla přečtena na konferenci.

Mahmood byl obvykle v rozporu s aktivitami hnutí Khilafat, které se snažilo bránit osmanský chalífát , snažilo se tlačit na britskou vládu a chránit Osmanskou říši . Hnutí se stalo hlavní součástí boje hnutí za nespolupráci. Mahmood tvrdil, že aktivity hnutí jsou v rozporu s učením islámu a v konečném důsledku by byly pro muslimy škodlivé. Zdůraznil absenci podmínek, za nichž islám umožňuje nespolupráci, a místo toho se zasazoval o pozitivní spolupráci s Brity, aby se zmírnily veškeré předsudky vůči islámu. Kritizoval také zvolení Mohandase Gándhího za vůdce hnutí a naříkal nad muslimskými vůdci, že se kvůli nim obrátili k nemuslimům.

Inter-víra porozumění

V roce 1919 Mahmood Ahmad také jmenoval řadu mladých talentovaných Ahmadis pro výzkum hlavních světových náboženství. Přednesl také řadu veřejných přednášek na téma Potřeba náboženství a Závislost míru na islámu v budoucnosti . V roce 1920 za účelem podpory porozumění a harmonie mezi hinduisty a muslimy navrhl, aby hinduisté poslali dvacet studentů do Qadanu ke studiu Koránu, a sám poslal dva muslimské studenty do určitých hinduistických center pro studium Véd . Měl také přednášky o expozici Koránu pro Ahmadi muže a ženy.

Reformy na Sadr Anjuman Ahmadiyya

Tato fotografie byla pořízena během turné Mirzy Mahmooda Ahmada po Anglii v roce 1924. Zprava doleva: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Mahmood Ahmad a Abdul Rahim Nayyar . Na dně dva Západoafričané.

V roce 1919 provedl Mahmood Ahmad také určité reformy Sadr Anjuman Ahmadiyya (ústřední výkonné ředitelství). Inicioval systém samostatných oddělení v Anjumanu, jako je školství, pokladnice, literatura a obecné záležitosti. V čele každého oddělení je tajemník ( Nāzir )

Pozdější reformy zahrnovaly zavedení oddělení pro vnější záležitosti a zřízení systému provinčního Amāratu zpočátku pouze v Paňdžábu . Emir každé provincie funguje pod kalifem pro muslimskou komunitu Ahmadiyya na různých místech.

Založení Majlis-i-Shūra

V roce 1922 Mahmood Ahmad založil Majlis-ash-Shura nebo poradní radu komunity. Majlis se skládá ze zvolených zástupců z různých částí komunity, kteří se scházejí jednou ročně a nabízejí rady a názory na záležitosti, které jsou jim předloženy. Konečné rozhodnutí je však ponecháno na chalífovi. Na mezinárodní úrovni radě předsedá kalif. Jejím hlavním cílem je poskytovat kalifovi rady v důležitých záležitostech, jako jsou finance, projekty, vzdělávání a další otázky týkající se členů Společenství. Kalif se může v průběhu řízení vyjadřovat, vydávat pokyny, oznamovat svá rozhodnutí o návrzích nebo může věc odložit na další úvahy. Kalif však ve většině případů přijímá rady dané většinou. Na národní úrovni radě předsedá ʾ Amīr (národní prezident). Na konci řízení jsou kalifovi zaslána doporučení ke schválení, které může přijmout, odmítnout nebo částečně přijmout.

Shuddhi Pohyb Arya Samaj

V časných dvacátých Arya Samaj (Hind reformační hnutí) zahájila Shuddhi misionářskou kampaň vrátit se k hinduismu, ti, kteří se převede na jiné víry (ve většině případů k islámu ), zejména Malkanas skupina Rajputs . Kampaň Shuddhi byla v jejich činnosti v letech 1922 až 1923 poněkud úspěšná a byla aktivní v Agře a v Paňdžábu. Když se Mahmood Ahmad o této aktivitě dozvěděl, zahájil protikampaň založením sítě misionářů po celém Uttarpradéši, kde byla tato aktivita hojná, aby propagovala učení islámu a zachránila lidi před přechodem k hinduismu.

V roce 1923 poslal do oblasti delegaci Ahmadis, aby zabránila postupu Shuddhi, což je čin, který mu vynesl určitou popularitu mezi muslimskou elitou Indie. Poté, co čelí extrémnímu odporu, Aryas oznámil konec hnutí Shuddhi v září 1923, ačkoli později, prezident Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , Swami Shraddhanand byl bodnut muslimským fanatikem Abdul Rasheedem v roce 1926. V druhé části Ve dvacátých a na začátku třicátých let se na základě indických směrů Mahmooda Ahmada konala různá setkání a setkání připomínající život islámského proroka Mohameda známého jako ( Jalsa Seeratun-Nabi ), kterého se účastnili muslimové i nemuslimové. Praxe, kterou Ahmadis provádí dodnes.

Cesta na Střední východ a do Evropy

Mirza Mahmood Ahmad (sedící střed) s učenci, kteří ho doprovázeli na cestě po Blízkém východě a Evropě.

V roce 1924 Mirza Mahmood Ahmad v doprovodu 12 významných Ahmadisů navštívil různé země Blízkého východu a Evropy . Cestoval z Port Saeed do Káhiry a odtud do Jeruzaléma , Haify a Akky . Cestoval vlakem do Damašku, kde údajně přilákal velkou publicitu i odpor. Zde diskutoval o požadavcích Ghulama Ahmada s předními učenci a pořádal různá setkání s intelektuální komunitou Damašku. Dne 16. srpna se dostal do Itálie a zůstal v Římě 4 dny. Navštívil také Francii a Anglii, kde pořádal četné přednášky, pořádal schůzky a byl dotazován mnoha novináři .

Přílet do Londýna

Po příjezdu do Londýna pokračoval přímo do Ludgate, aby splnil prorocký hadís, který odkazuje na Báb al-Lud (brána Lud), a vedl asi 300 muslimů v dlouhé modlitbě před vchodem do katedrály svatého Pavla . Jeho řeč o Ahmadiyyatu, Pravém islámu, byla přečtena na Wembley's Conference of Living Religions 1924 , kam byl pozván svolavateli konference, aby reprezentoval islám. V Londýně také položil základní kámen mešity Fazl , což byla událost , která byla dobře propagována. Stavba mešity byla dokončena v roce 1926 a náklady na ni nesly výhradně ženy z komunity. Později navštívil také Pevensey , aby provedl rituální imitaci Williama Dobyvatele a věřil, že jeho návštěva bude mít mystický význam při naplňování jejího duchovního namísto vize, kterou viděl před svým odchodem v Indii. Zatímco v Brightonu navštívil také Památník britských padlých spolubojovníků z Indie během první světové války známý jako Chattri (Brighton) a vedl modlitby v zemi před Brightonským pavilonem .

Celoindický výbor Kašmír

V roce 1931 byl zřízen All India Kašmírský výbor pro zřízení občanských práv kašmírských muslimů a pro zmírnění jejich útlaku. Mahmood Ahmad byl zvolen jeho prvním prezidentem. Snažil se shromáždit muslimské vůdce s různými názory na jedné platformě a jednotně usilovat o příčinu muslimů Kašmíru. Je známo, že při tom dosáhl velkého úspěchu. Výbor obrátil pozornost kašmírských muslimů na získání vzdělání a sám Mahmood Ahmad v této věci poskytl praktickou pomoc. To také povzbudilo obchod, obchod a zapojení do politiky mezi muslimy Kašmíru.

Výbor však čelil silnému odporu Indického národního kongresu a kampaně Ahrari proti Ahmadiyya. Ahrar tvrdil, že k vytvoření výboru došlo Ahmadiyyou za účelem šíření jeho učení a ostře se postavil proti vedení Mahmooda Ahmada. Na adresu shromáždění v roce 1931 Mahmood poradil Ahrarovi takto:

Ahrariho napomínám, že pokud je mezi nimi někdo přítomný, měli by to jít říct svým přátelům! Vůbec se o tyto kameny nestarám, a proto se na ně nehněvám. Měli by toto slyšení zastavit kvůli utlačovaným bratrům Kašmíru. Nechte je přijít; Jsem připraven opustit prezidentský úřad, ale musí slíbit, že se budou řídit rozhodnutím většiny muslimů. Dnes jsme viděli jejich morálku, ať se přijdou podívat i na naši morálku. Ujišťuji je, že i po odstoupení z prezidentského úřadu jim a mé komunitě pomůžu (obyvatelům Kašmíru) více než jejich společníkům. Předsednictví pro mě není věcí respektu. Respekt se získává ze služby. Vůdce národa je ten, kdo mu slouží ...

-  Sawan-e-Fazl-e-Umar

Mahmood Ahmad odstoupil z prezidentského úřadu v roce 1932 kvůli agitacím strany Ahrar.

Pronásledování

Majlis-e-Ahrar-ul-Islam , byl krátký žil separatistické politické hnutí, kteří byli bývalí Khalifites . V některých otázkách se lišili s Indickým národním kongresem a poté oznámili vytvoření své strany na setkání v Láhauru v roce 1931. Ahrar, který byl financován Kongresem, byl také proti politice Ligy muslimů. Prohlásili, že jejich cílem je vést indické muslimy v otázkách nacionalismu a náboženství a na politické úrovni se násilně stavěli proti muslimské komunitě Ahmadiyya v Indii. V roce 1931 uspořádali řadu konferencí a silný právní protest poblíž Qadanu, kde údajně podněcovali nenávist vůči Ahmadiyya. Následovaly případy těžkého pronásledování proti Ahmadis, z nichž mnozí byli údajně na řadě míst napadeni, zbiti, ukamenováni, vyrabováni a jejich mešity byly obsazeny. Mahmood Ahmad doporučil všem Ahmadisům, aby se neodplatili, nařídil soustředění na modlitbu a vysvětlil, že procházení obdobími pronásledování je pro Společenství nevyhnutelné.

Pokud jsme vyzváni k obětování svého duchovního nebo fyzického života nebo k mučení rukou těch, kdo nám odporují, musíme přijmout své závazky. Vítězství dosažené bez obětí je duté. Oběť je životní krev božského osvobození. Když Mojžíš viděl oheň, Bůh mu řekl: „ Opravdu, já jsem tvůj Pán,“ naznačil, že pokud by chtěl dosáhnout Boha, musel by jím projít. Proto i vy budete muset na cestě k úspěchu projít ohněm a dalšími takovými nebezpečími.

-  Al-Fadhl

„Nové schéma“

Fazl mešita v Londýně, založená v roce 1924

V roce 1934 Mahmood Ahmad prohlašoval, že byl božsky inspirován k zahájení dvojího schématu pro zřízení zahraničních misí a morální výchovu Ahmadis. Tato iniciativa vyzvala členy, aby se dobrovolně hlásili k misijní práci a darovali peníze do zvláštního fondu pro propagaci v zahraničí, v jehož průběhu bylo založeno 46 zahraničních misí.

Tehrik-e-Jedid a Waqf-e-Jedid nebo ‚nový systém‘ a ‚nové věnování‘ v tomto pořadí, zpočátku viděn jako duchovní boj proti utlačovatelům z Ahmadis, které před ně řadu požadavků a omezení jako vést jednoduchý život, omezovat jídlo, oblečení atd .; dočasný zákaz všech forem luxusu a zábavy. Vyzvala členy komunity, aby věnovali svůj čas a peníze kvůli své víře. Časem schéma vytvořilo obrovské množství literatury na obranu islámu obecně a zvláště víry Ahmadiyya. Prostředky byly také vynaloženy na školení a vyslání misionářů Ahmadiyya mimo indický subkontinent a na jejich výživu. Jako součást tohoto Mahmood Ahmad jmenoval 5 mužů, aby provedli průzkum Paňdžábu s cílem zjistit nejlepší způsob šíření učení Ahmadiyya. Poprvé byla zavedena organizovaná metoda školení členů komunity, aby se stali misionáři. Mahmood na adresu ahrarské opozice řekl:

Abych rozšířil šíření islámu, vyzval jsem mládež, aby přišla a zasvětila svůj život službě náboženství. Na mé volání už reagovaly stovky mladých lidí. Tito absolventi dostávají jako příspěvek pouze 15 rupií měsíčně. Jedná se o malý příspěvek, který stěží uspokojuje jejich základní potřeby. Přesto žijí z této mizerné částky a cestují do jiných zemí a šíří poselství islámu. Pozval jsem členy Společenství, aby se přihlásili a finančně přispěli, a zároveň jsem řekl, že ještě nenastal čas na větší oběti. Požádal jsem o pouze 27 000 rupií, zatímco komunita slibovala 108 000 rupií, z nichž již bylo přijato více než 82 000 rupií.

-  Páteční kázání, 27. září 1935

Kromě správy proselytizace nesl systém také odpovědnost za internější aspekt a vyzval členy Společenství, aby svůj život zasvětili výuce a morální výchově samotných Ahmadisů na venkovských místech v Indii. Později byly zřízeny stálé kanceláře tohoto schématu. Tento plán měl během vedení pozdějších chalífů muslimské komunity Ahmadiyya přerůst do mezinárodních rozměrů.

Pomocné organizace

S rozšířením počtu a práce Společenství založil Mahmood Ahmad samostatné pomocné organizace na základě věku a pohlaví. The Lajna Amaa‘Illah u žen ve věku nad patnáct byla založena v roce 1922 a Nasiratul Ahmadiyya pro dívky ve věku sedm až patnáct roků v roce 1938. Muži byli rozděleni do tří skupin se Khuddam-ul Ahmadiyya pro mladé lidi ve věku od patnácti do čtyřiceti ; Atfalul Ahmadiyya pro chlapce ve věku od sedmi do patnácti let, oba založeny v roce 1938; a Ansarullah pro muže nad čtyřicet let, který byl založen v roce 1940. Hlavním cílem Mahmooda Ahmada bylo, aby si Společenství udrželo nejvyšší úroveň činnosti, a to jak z hlediska náboženského, tak morálního vzdělávání svých členů a šíření islámu. Dále byla komunita jako taková organizována s cílem, že její členové budou moci pracovat svobodněji a pohodlněji ve svých vlastních kruzích a věkových skupinách.

Kalendář Hijri-Shamsi

Gregoriánský kalendář je založen na solární pohyby a začíná s narozením Ježíše , zatímco Hijri (islámský) kalendář je založen na měsíčních pohybů a začíná s migrací Muhammad formuláře Mekky do Medíny , k němuž došlo v 622.

V roce 1940 byl na základě směrnic a dohledu Mahmooda Ahmada po dlouhém výzkumu a výpočtech vypracován nový kalendář, kalendář Hijri-Shamsi (solar-Hegira). Ačkoli je tento kalendář založen na slunečních výpočtech, začíná místo migrace Mohameda místo narození Ježíše. Podle této metody 2008 CE odpovídá 1387 Hijri-Shamsi (zkráceně HS ), tj. Od migrace Muhammmada z Mekky do Mediny uplynulo 1 387 let. Počet a časový rámec každého měsíce tohoto kalendáře je stejný jako v křesťanském kalendáři (lunární měsíc je o několik dní kratší než sluneční). Každý měsíc kalendáře Solar-Hegira je založen na důležité události rané islámské historie:

  1. Sulh (mír): leden
  2. Tabligh (kázání): únor
  3. Aman (ochrana): březen
  4. Shahadat (mučednictví): duben
  5. Hijrat (migrace): květen
  6. Ehsan (dobročinnost): červen
  7. Wafa (věrnost): červenec
  8. Zahoor (vzhled): srpen
  9. Ikha (bratrstvo): září
  10. Tabook ( bitva u Tabouku ): říjen
  11. Nabuwat (proroctví) Listopad
  12. Fatah (vítězství): prosinec

Slíbený syn

Na sérii veřejných shromáždění po celé Indii v roce 1944 prohlásil, že je „zaslíbeným synem“, kterého předpověděl jeho otec Mirza Ghulam Ahmad. Na řadě setkání konaných na různých místech Indie vysvětlil, že toto tvrzení bylo založeno na odhaleních a snech. Objasnil, že nebyl jediným zaslíbeným synem a že další „zaslíbení synové“ se objeví v souladu s proroctvími, některá i po staletích. Také prorokoval, že se jakoby vrátí v podobě dalšího zaslíbeného syna pro reformu světa v době, kdy by se rozšířilo vyhýbání (polyteismus).

Řídil také překlad a publikaci Koránu do různých jazyků. Jeho desetisvazkový textTafseer-e-Kabeer “ je úplným komentářem ke Koránu. Jeho vzdělanost náboženských a světských předmětů byla mezi literárními kruhy dobře známá. Provedl sérii slavných přednášek na různá témata ve vzdělávacích institucích, kterých se zúčastnili intelektuálové a vůdci té doby.

Migrace do Pákistánu

Mirza Mahmood Ahmad v roce 1954

V roce 1947 po nezávislosti z Pákistánu v roce 1947. Pečlivě dohlížel na emigraci členů komunity z Qadian do Pákistánu. Držel 313 mužů známých jako Dervišové v Qadian, aby střežili svatá místa pro Ahmadis, včetně dvou jeho synů. Zpočátku se Společenství usadilo v Láhauru a až v roce 1948 Společenství našlo trakt vyprahlé půdy a postavilo město Rabwah pod vedením Khalifa. Rabwah se rychle vyvinul v nové sídlo Společenství. V Pákistánu provedl Mahmood Ahmad sérii přednášek o budoucnosti Pákistánu, pokud jde o:

  • Obrana
  • Zemědělství a průmysl
  • Zalesňování
  • Živočišná a nerostná aktiva
  • Hospodářský růst
  • Rozvoj pozemního letectva a námořních sil.

Nepokoje v roce 1953

V roce 1953 došlo k agitacím proti Ahmadis, ve kterých se konaly pouliční protesty, konaly se politické shromáždění a byly vydávány pobuřující články. Tyto agitace vedly k 2 000 úmrtím Ahmadiyye. V důsledku toho bylo stanoveno stanné právo a federální kabinet byl generálním guvernérem odvolán.

Mirza Mahmood Ahmad oznámil:

"Všemohoucí Bůh ustanovil Ahmadiyya Jamaat. Pokud tito lidé vyhrají, přiznáme, že jsme byli na špatné cestě, ale pokud jsme na správné cestě, pak určitě neuspějí." ( Al-Fazl , 15. února 1953).

Pokus o vraždu

Dne 10. března 1954 byl muž během modlitby Asr schopen stát v první řadě za Mahmoodem Ahmadem . Bezprostředně po ukončení modlitby se muž vrhl a zaútočil na něj tím, že ho dvakrát bodl dýkou do krku poblíž hlavy. Utrpěl těžká zranění, ale přežil. Poté, co se částečně zotavil, odcestoval kvůli neustálému nepohodlí a neklidu do Evropy k dalšímu lékařskému a chirurgickému ošetření. Mahmood Ahmad krátce pobýval v Libanonu a odcestoval do Švýcarska přes Athény a Řím . Pokračoval v cestování a absolvoval nějaké lékařské ošetření v Curychu , Nizozemsku , Hamburku a Londýně . Po konzultaci s jeho lékaři byl učiněn závěr, že se hrot nože zlomil a zasekl se v krční žíle a že by se neměl pokoušet jej odstranit.

Během svých cest Mahmood Ahmad také zkontroloval různé mise muslimské komunity Ahmadiyya v Evropě a navštívil Benátky a Rakousko . V Londýně uspořádal Mahmood Ahmad konferenci všech misionářů umístěných v Evropě a navštívil různé další evropské země.

Smrt

Zdraví Mahmooda Ahmada v průběhu let pokračovalo v prodlouženém procesu pomalého, ale postupného úpadku. Zemřel 8. listopadu 1965 ve 2:20 ráno v Rabwah . Pákistán. Po volebním Mirza Nasir Ahmad as Khalifatul Masih III, jeho nástupce vedl pohřební modlitbu. Služba se konala dne 9. listopadu 1965 a zúčastnilo se jí více než 50 000 lidí. Byl pohřben v Bahishti Maqbara v Rabwah vedle své matky Nusrat Jahan Begum .

Práce a projevy

Následuje seznam některých hlavních děl Mirzy Mahmooda Ahmada.

Rodina, manželství a děti

Mirza Mahmood Ahmad byl nejstarším synem Mirzy Ghulama Ahmada z jeho druhé manželky Nusrat Jahan Begum . Kromě dvou nevlastních bratrů z otcovy první manželky Hurmat Bibi měl ještě tři bratry a dvě sestry. Mahmood Ahmad se oženil sedmkrát, nikdy neměl více než čtyři manželky najednou v souladu s islámským učením. Z těchto manželek měl celkem dvacet osm dětí, z nichž pět zemřelo v dětství. Sňatkem s Amtul Hayy v roce 1914 se také stal zeťem Hakima Noora-ud-Dina , prvního kalifa hnutí Ahmadiyya.

Reference

Citované zdroje

externí odkazy