Misin tapa undong - Misin tapa undong
| Část série na |
| Korejský šamanismus |
|---|
 |
Hnutí svrhnout uctívání bohů ( Hangul : 미신 타파 운동 Mišin tapa undong ), také popsal jako hnutí s cílem svrhnout pověry , jak 미신 Mišin je také přeložen po pohybu, byla série vln démonizace a pokus o násilné vykořenění Korean šamanismus a lidové náboženství, ke kterému došlo v období od konce 19. století do 80. let. V moderním korejském jazyce , Mišin má význam „iluzorní“ nebo „falešné duchovní přesvědčení“, a znamená, že bohové a předkové neexistují. Tento termín byl přijat Japoncem na konci 19. století a do značné míry ho zdůraznili křesťanští misionáři, aby se zaměřili na domorodé korejské náboženství.
Vlny misin tapa undongu začaly v 90. letech 19. století s nárůstem vlivu protestantských kazatelů v Koreji , které vyvrcholily během nového komunitního hnutí 20. století v Jižní Koreji . Tato hnutí zničila většinu původních kultů a svatyní lidového náboženství, které byly z velké části nahrazeny křesťanstvím .
Vlny
Pozdní Joseon (1890)
Protestantismus zapustil v 90. letech v Koreji hluboké kořeny a vytvořil síť škol a nemocnic. Protestantští misionáři označili domorodé náboženské praktiky a šamany za „uctívání ďábla“. Misionáři vedli kampaně za pálení idolů, tabletů předků , šamanských nástrojů a oděvů a svatyní. Podle misijních zpráv byly „zničeny stejně jako„ knihy “(magické svitky) v Efezu“. Misionáři také šířili příběhy o šamanech, kteří konvertovali ke křesťanství a stali se obhájci zničení domorodého náboženství . Exorcistický boj mezi šamanem a křesťanem se stal literárním motivem v novele Kim Tongni z koloniálního období Portrét šamana .
V posledních letech království Joseon našli misionáři spojence mezi korejskými intelektuály . Společně produkovali The Independent ( Tongnip Sinmun ), první noviny vydané v korejském jazyce . Noviny propagovaly obrazoborectví a obracely se na vládní úředníky s nutností vymýtit domorodé náboženství.
V roce 1896 začala policie zatýkat šamany, ničit svatyně a pálit rituální nástroje. Tyto události byly oceněny The Independent . V jednom okamžiku noviny dokonce kritizovaly buddhistické mnichy .
Japonská okupace (1910–1945)
Kampaně proti domorodým náboženským tradicím Koreje také doprovázely japonskou anexi Korejského poloostrova. Japonci již srovnávali sekularizaci s moderností ve své vlastní zemi. Koloniální policie obtěžovala a někdy zatýkala šamany, ačkoli oficiální politika proti korejskému šamanismu nebyla ani monolitická, ani konzistentní.
V návaznosti na rétoriku The Independent předchozí generace vylíčila koloniální vláda domorodé náboženství a šamany jako iracionální a zbytečné a přidala představu, že jsou také nehygieničtí. Městští lidé tuto rétoriku přijali a snažili se odlišit od svého venkovského původu. Migranti do měst odmítli uzdravení střev a tradiční medicínu.
Toto paradigma by se stalo ústředním bodem projektů rozvoje venkova přijatých v nezávislé Jižní Koreji .
Vláda Syngmana Rheeho (1948–1960)
Za vlády Syngmana Rheeho byli šamani pravidelně obtěžováni a zatčeni policií. Protestanti na ostrově Čedžu vedli „kampaň proti bohům“, jejímž prostřednictvím se pokusili vyhladit náboženskou tradici Čedžu a jeho panteon s 18 000 božstvy.
Nové komunitní hnutí (70. léta)
V 70. letech zahájil prezident Park Chung-hee Nové komunitní hnutí ( Saemaul Undong ), masovou mobilizaci určenou k transformaci venkovské společnosti ve formě i duchu. Místní komunity byly zapojeny do různých veřejných prací.
Pod hlavičkou takové reformy bylo zahájeno formální „Hnutí za svržení pověr“ ( Misin Tapa Undong ). S oficiálním povzbuzením policie a místní vůdci potlačili vnitřní obřady a místní kulty. Nalévali benzín na vesnické svatyně a pálili je, ničili posvátné stromy, totemy a mohyly, vpadli do střev a zatkli šamany. Současní komentátoři hnutí kritizují za to, že poškodili domorodou náboženskou tradici a způsobili, že většina jihokorejského obyvatelstva přijala cizí křesťanské náboženství.
Dědictví
V návaznosti na vlnu „hnutí proti pověrám“ bylo korejské domorodé náboženství vážně oslabeno. Od 80. let 20. století však v Jižní Koreji došlo k oživení tradičního náboženství a šamanismu . Od 90. let 20. století začali být šamani považováni za „nositele kultury“. Dnes je korejský šamanismus v Jižní Koreji uznáván jako legitimní náboženství a existuje široké uznání „muismu“ nebo „sinda“ - jakkoli se šamanismu říká - jako přirozeného náboženství Korejců.
Viz také
Reference
Zdroje
- Connor, Linda; Samuel, Geoffrey, eds. (2001). Léčivé síly a modernost: tradiční medicína, šamanismus a věda v asijských společnostech . Greenwood Publishing Group. ISBN 0897897153 .
- Kendall, Laurel (2010). Šamani, Nostalgias a MMF: jihokorejské populární náboženství v pohybu . University of Hawaii Press. ISBN 978-0824833985 .