Misotheism - Misotheism

Misotheism je „nenávist k Bohu “ nebo „nenávist k bohům “ (z řeckého adjektiva misotheos ( μισόθεος ) „nenávidět bohy“ nebo „nenávidět Boha“-sloučenina, μῖσος , „nenávist“ a θεός , “ Bůh").

Souvisejícím pojmem je dystheismus ( starověká řečtina : δύσ θεος , „zlý bůh“), víra, že bůh není zcela dobrý a je možná zlý. Podvodní bohové nacházející se v polyteistických systémech víry mají často dystheistickou povahu. Jedním z příkladů je Eshu , podvodný bůh z jorubského náboženství, který pro vlastní pobavení záměrně podporoval násilí mezi skupinami lidí a říkal, že „způsobovat svár je moje největší radost“. Mnoho polyteistických božstev od prehistorických dob se předpokládalo, že nejsou ani dobří, ani zlí (nebo mají obě vlastnosti). Podobně je koncept demiurga v některých verzích starověkého gnosticismu často zobrazován jako obecně zlá entita. V pojmech Boha jako summum bonum (nejvyššího dobra) by tvrzení, že Bůh není zcela dobrý, byl oxymoron . Nicméně v monoteismu může sentiment vzniknout v kontextu teodiky ( problém zla , dilema Euthyphro ) nebo jako odmítnutí nebo kritika konkrétních vyobrazení nebo atributů monoteistického boha v určitých systémech víry (jak vyjádřil Thomas Paine , deist ). Slavným literárním vyjádřením misoteistického cítění je Goethe 's Prometheus , složený v 70. letech 17. století.

Historický problém v blízkosti dystheism je deus deceptor , „ zlý démon “ ( Dieu trompeur ) z René Descartes " Rozjímání na první filozofii , který byl vyložen protestantské kritiky jako rouhačské tvrzení, že Bůh projevuje zlomyslný záměr. Ale Richard Kennington uvádí, že Descartes nikdy prohlášena za jeho „zlý génius“ být všemocný, ale pouze o nic méně výkonné než on je lstivý, a tudíž není explicitně ekvivalent k Bohu, singulární všemocného boha.

Tak Hrafnkell, protagonista stejnojmenné ságy Hrafnkels set v 10. století, protože jeho chrám na Freyr je spálen a on je zotročen, uvádí, že „Myslím, že to je hloupost mít víru v bohy“, nikdy provádí jinou vymaž (oběť) , pozice popsaná v ságách jako goðlauss , „bezbožný“. Jacob Grimm ve své Germánské mytologii uvádí, že:

Je pozoruhodné, že staroseverská legenda příležitostně zmiňuje některé muže, kteří se v naprostém znechucení a pochybnostech pohanské víry spoléhali na vlastní sílu a ctnost. Tak v Sôlar lioð 17 čteme o Vêbogi a Râdey á sjálf sig þau trûðu, „sami sobě důvěřovali“.

Terminologie

  • Misotheism se poprvé objevuje ve slovníku v roce 1907. Řecký μισόθεος ( misotheos ) se nachází v Aeschylus ( Agamemnon 1090). Anglické slovo se objevuje jako nonce -coinage, které použil Thomas de Quincey v roce 1846. Je srovnatelné s původním významem řeckého ateismu „odmítání bohů, odmítnutí bohy, bohapusté“. Přesně řečeno, tento termín spíše vyjadřuje postoj k bohům (jeden z nenávisti), než aby dělal prohlášení o jejich povaze. Bernard Schweizer (2002) uvedl, „že v anglickém slovníku zřejmě chybí vhodné slovo pro přímou nenávist k Bohu ... [i když] historie zaznamenává řadu otevřených misotheistů“, přičemž věří, že „misotheismus“ je jeho původní ražba mincí. KdyžSchweizeraplikuje tento termín na dílo Philipa Pullmana ( Jeho temné materiály ), objasňuje, že tím nemíní negativní konotace misantropie : „Pro mě toto slovo znamená hrdinský postoj humanistické afirmace a odvahy vzdorovat mocnosti, které vládnou vesmíru. “
  • Dystheismus je víra, že Bůh existuje, ale není zcela dobrý , nebo že může být dokonce zlý . Opačným konceptem je eutheismus , víra, že Bůh existuje a je zcela dobrý. Eutheismus a dystheismus jsou přímočaré řecké útvary z eu- a dys- + theismu , paralelní ateismus ; δύσθεος ve smyslu „bezbožných, bezbožných“ objevujících se např. u Aischyla ( Agamemnon 1590). Tyto termíny jsou nonce coinages, používané University of Texas at Austin filozofii profesor Robert C. Koons v přednášce 1998. Podle Koonsa „eutheismus je teze, že Bůh existuje a je zcela dobrý, [... zatímco] dystheismus je teze, že Bůh existuje, ale není zcela dobrý“. Mnoho zastánců dystheistických myšlenek (včetně Elie Wiesela a Davida Blumenthala) však tyto myšlenky v duchu nenávisti k Bohunenabízí. Jejich práce zaznamenává zjevné Boží zlo nebo přinejmenším lhostejný nezájem o blaho lidstva, ale nevyjadřuje kvůli němu nenávist vůči němu. Pozoruhodné využití konceptu, že bohové jsou vůči lidstvu buď lhostejní, nebo aktivně nepřátelští, je vyjádřeno vliterární filozofii kosmického indiferentismu HP Lovecrafta , která prostupuje Cthulhu Mythos .
  • Malteismus je ad hoc razba, která se objevila na Usenetu v roce 1985 a odkazuje na víru v Boží zlovolnost inspirovanou tezí Tima Maroneyho, že „i když Bůh, jak je popsán v Bibli, existuje, není způsobilý k uctívání kvůli svému nízké morální standardy “. Stejný termín byl také použit mezi designéry a hráči rolí k popisu světa se zlovolným božstvem.
  • Antiteismus je přímou opozicí vůči teismu. Jako takový se obecně projevuje spíše jako opozice vůči víře v boha (k teismu jako takovému) než jako opozice vůči samotným bohům, takže je více spojena s antireligionem , ačkoli buddhismus je obecně považován za náboženství navzdory svému postavení s respektem aby byl teismus mlhavější. Antiteismus podle této definice nemusí nutně znamenat víru v jakýkoli druh boha, prostě stojí v opozici vůči myšlence teistického náboženství. Podle této definice je antiteismus odmítnutím teismu, což nemusí nutně znamenat víru v bohy ze strany antiteisty. Někdo by mohl přirovnat jakoukoli formu antiteismu k zjevné opozici vůči Bohu, protože tato přesvědčení jsou v rozporu s myšlenkou, aby byla oddanost Bohu nejvyšší prioritou v životě, ačkoli tyto myšlenky by naznačovaly, že Bůh existuje a že si přeje být uctíván, nebo se má věřit.
  • Některé formy dualismu činí tvrzení, že věc uctívaná jako Bůh v tomto světě je ve skutečnosti zlý podvodník, ale že skutečné dobrotivé božstvo hodné nazývání „Bohem“ existuje i mimo tento svět. To znamená, že Gnostics (viz Sethian , Ophites ) věřil, že bůh (božstvo uctíván Židů, řecké pohanské filozofové a křesťané) byl opravdu zlý tvůrce či stvořitel , který stál mezi námi a některé větší, skutečně benevolentní skutečný božstvo. Podobně Marcionité zobrazovali Boha, jak je zastoupen ve Starém zákoně, jako hněvivého, zlomyslného demiurga.

Theodicy

Dystheistické spekulace vyplývají z úvah o problému zla - otázka, proč by Bůh, který je údajně všemocný, vševědoucí a všemohoucí, dovolil, aby ve světě existovalo zlo. Koons poznamenává, že toto je teologický problém pouze pro eutheista, protože dystheist by nenašel existenci zla (nebo Boží autorství toho) jako překážku teistické víry. Ve skutečnosti by dystheistická možnost byla konzistentní neprotirečivou reakcí na problém zla. Koons tedy dochází k závěru, že problém teodiky (vysvětlující, jak může být Bůh dobrý navzdory zjevnému rozporu představenému v problému zla) nepředstavuje výzvu pro všechny možné formy teismu (tj. Že problém zla nepředstavuje rozpor někomu, kdo by věřil, že Bůh existuje, ale že není nutně dobrý).

Tento závěr implicitně přebírá první roh dilema Euthyphro , prosazující nezávislost dobré a zlé morálky na Bohu (jak je Bůh definován v monoteistické víře). Historicky se pojem „dobra“ jako absolutního konceptu objevil souběžně s pojmem Boha jako jednotné entity identifikované s dobrem. V tomto smyslu dystheismus znamená opuštění ústředního rysu historického monoteismu: faktické spojení Boha s summum bonum .

Arthur Schopenhauer napsal: „Tento svět nemohl být dílem všemilující bytosti, ale ďábla, který přivedl stvoření k existenci, aby se potěšil pohledem na jejich utrpení.“

Kritici Calvinových doktrín o předurčení často tvrdili, že Calvinovy ​​doktríny se úspěšně nevyhnuly popisu Boha jako „původce zla“.

Velká část teologie po holocaustu , zejména v judaických teologických kruzích, se věnuje přehodnocení Boží dobroty. Mezi příklady patří práce Davida R. Blumenthala, autora knihy Facing the Abusing God (1993) a Johna K.Rotha, jehož esej „A Theodicy of Protest“ je obsažena v knize Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982):

Všechno závisí na tvrzení, které Bůh vlastní - ale nedokáže to dostatečně dobře využít - moci rozhodně zasáhnout v každém okamžiku, aby byl průběh dějin méně zbytečný. Tento Bůh je tedy navzdory a kvůli své svrchovanosti věčně vinen a jeho stupně sahají od hrubé nedbalosti po masové vraždy ... Do té míry, do jaké se [lidé] narodí s potenciálem a mocí [dělat zlé věci], úvěr protože tato skutečnost patří jinam. „Jinde“ je Boží adresa.

Deus deceptor

Deus deceptor ( Dieu trompeur ), "podvodný bůh", je koncept karteziánství. Voetius obvinil Descarta z rouhání v roce 1643. Jacques Triglandius a Jacobus Revius , teologové na univerzitě v Leidenu , učinili podobná obvinění v roce 1647 a obvinili Descarta z „držení [Boha] za podvodníka“, což je pozice, kterou uvedli jako „v rozporu s sláva Boží “. Descartesovi hrozilo, že jeho názory budou odsouzeny synodou , ale tomu zabránila přímluva prince Oranžského (na žádost francouzského velvyslance Serviena). Obvinění odkazované pasáž v první Meditaci kde Descartes říkal, že on by měl není optimální Bohem, ale spíše zlý démon „ Summe potens a callidus “ ( „nejvíce silný a mazaný“). Žalobci ztotožnili Descartesovo pojetí deusceptora s jeho konceptem zlého démona s tím, že pouze všemocný Bůh je „summe potens“ a že popisování zlého démona jako takového tak prokázalo identitu. Descartesova odpověď na obvinění zněla, že v této pasáži výslovně rozlišoval mezi „vrcholně dobrým Bohem, zdrojem pravdy na jedné straně a zlomyslným démonem na straně druhé“. Neměl přímo vyvrátit obvinění z čehož vyplývá, že zlý démon byl všemohoucí, ale tvrdil, že prostě popisující něco s „nějakým atributem, že ve skutečnosti patří pouze Bohu“, neznamená, že něco, co se koná ve skutečnosti být vrcholným Bohem.

Bez ohledu na to je zlý démon všemocný, křesťanská doktrína a je považován za klíčový požadavek pro Descartovu argumentaci kartézskými učenci, jako jsou Alguié , Beck, Émile Bréhier , Chevalier, Frankfurt, Étienne Gilson , Anthony Kenny , Laporte, Kemp-Smith a Wilson. Progrese přes první meditace , což vede k zavedení pojmu zla geniality na konci, je představit různé kategorie do souboru dubitables, jako matematiky (tj Descartes' přídavek 2 a 3 a počítání boky čtverec). Ačkoli hypotetický zlý génius není nikdy uveden jako jeden a tentýž jako hypotetický „deus deceptor“ (Bůh podvodník), odvození čtenáře, že jsou, je přirozené a požadavek, aby podvodník dokázal zavést podvod i do matematiky je komentátory vnímán jako nezbytná součást Descartesova argumentu. Učenci tvrdí, že ve skutečnosti Descartes nezaváděl novou hypotézu, pouze formuloval myšlenku klamného Boha takovým způsobem, který by nebyl urážlivý.

Paul Erdős , excentrický a mimořádně plodný matematik maďarského původu , odkazoval v humorném kontextu na pojem deus deceptor , když nazýval Boha „Nejvyšší fašista“, který záměrně skrýval věci před lidmi, od ponožek a pasů po nejelegantnější matematických důkazů. Podobný sentiment vyjadřuje Douglas Adams v The Hitchhikers Guide to the Galaxy ve vztahu k pokušení Adama a Evy Bohem:

[Bůh] postaví jabloň doprostřed [rajské zahrady] a říká: Dělejte, co se vám líbí, hoši, ale nejezte jablko. Překvapení překvapení, sežerou to a on vyskočí zpoza keře a zařve „Gotcha“. Na tom by nic nezáleželo, kdyby to nesnědli ... Protože pokud jednáte s někým, kdo má takovou mentalitu, která ráda nechává klobouky na chodníku s cihlami pod sebou, dobře víte, že vyhráli ' nevzdávej to Nakonec vás dostanou.

V židovských a křesťanských písmech

V Bibli existují různé příklady diskutabilního dystheismu , někdy uváděné jako argumenty pro ateismus (např. Bertrand Russell 1957), většina z nich z Pentateuchu . Významnou výjimkou je Kniha Jobova , klasická případová studie teodicy , o které lze tvrdit, že vědomě diskutuje o možnosti dystheismu (např. Carl Jung , Odpověď Jobovi ).

Thomas Paine v The Age of Reason napsal, že „kdykoli čteme obscénní příběhy, smyslné zhýralosti, kruté a mučivé popravy, neutuchající pomstychtivost, kterými je naplněna více než polovina Bible, bylo by důslednější, kdybychom ji nazvali slovo démona než slovo Boží “. Paineova perspektiva však byla deistická , kritická spíše pro společné přesvědčení o Bohu než pro Boha samotného.

Nový zákon obsahuje odkazy na „boha zla“, konkrétně „vládce tohoto světa“ (Jan 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ), nebo „bůh tohoto světa“ (2 Korintským 4: 4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ), který „oslepil lidské mysli“. Křesťanská teologie hlavního proudu je považuje za odkazy na satana („ďábla“), ale gnostici , marcionité a manichejci v nich viděli odkazy na samotného Jahveho (Boha). Odkazy na Boha jako na hněvivé nebo násilné jsou v Novém zákoně řidší než ve Starém, ale řada protikladných řečníků, zejména Christopher Hitchens a Matt Dillahunty , upozornila na řadu pasáží.

V umění a literatuře

Misoteistický a/nebo dystheistický výraz má v umění a literatuře dlouhou historii. Tomuto tématu je věnována kniha Bernarda Schweizera Nenávidět Boha: Nevyřčený příběh misotheismu . Sleduje historii idejí za misotheismem od Jobovy knihy , přes epikureismus a soumrak římského pohanství, k deismu , anarchismu , nietzscheovské filozofii, feminismu a radikálnímu humanismu. Hlavními literárními postavami jeho studie jsou Percy Bysshe Shelley , Algernon Swinburne , Zora Neale Hurston , Rebecca West , Elie Wiesel , Peter Shaffer a Philip Pullman . Schweizer tvrdí, že literatura je upřednostňovaným prostředkem pro vyjádření nenávisti k Bohu, protože tvůrčí možnosti literatury umožňují spisovatelům současně odlehčit jejich misotheismu, a přitom důmyslně zahalovat své rouhání.

Mezi další příklady patří:

V novější době je sentiment přítomen v různých médiích:

Poezie a drama

Postavy v několika hrách Tennessee Williamse vyjadřují dystheistické postoje, včetně reverenda T. Lawrence Shannona v The Night of the Iguana .

Báseň Roberta Frosta „Design“ si klade otázku, jak mohl Bůh stvořit smrt, kdyby byl benevolentní.

Hra Petera Shaffera Amadeus (1979) má postavu Salieriho rebela proti bohu, kterým se cítí opomíjen a ponižován.

Ve hře židovského autora Elieho Wiesela Trial of God (1979), kteří přežili pogrom , ve kterém byla zmasakrována většina obyvatel židovské vesnice 17. století, postavili Boha před soud kvůli jeho krutosti a lhostejnosti k jejich bídě . Hra vychází ze skutečného soudního procesu, kterého se zúčastnil Wiesel a který prováděli vězni koncentračního tábora v Osvětimi během nacistického holocaustu , ale také odkazuje na řadu dalších incidentů v židovské historii, včetně podobného soudu vedeného chasidským rabínem Levi Yosefem Yitzhakem z Berdicheva :

Muži a ženy jsou biti, mučeni a zabíjeni. Je pravda, že jsou oběťmi mužů. Ale zabijáci zabíjejí pro boha. Ne vše? To je pravda, ale jeden zabiják ať zabíjí pro Boží slávu a Bůh je vinen. Každý člověk, který trpí nebo způsobuje utrpení, každá žena, která je znásilněna, každé mučené dítě ho zaplétá. Co, potřebuješ víc? Sto nebo tisíc? Poslouchejte, buď je zodpovědný, nebo ne. Pokud je, pojďme ho soudit. Pokud není, ať nás přestane soudit.

V oscarovém celovečerním filmu Sláva Alana Parkera z roku 1980 jedna z hlavních postav (kterou hraje Barry Miller) činí výslovné prohlášení proti Bohu. Hraje ctižádostivého stand-up komika, který je v hodině herectví požádán, aby hovořil o zážitku, který ho hluboce zasáhl, aby si zdokonalil své dovednosti jako umělec. ), která ostře kritizuje jak moderní kapitalismus, tak náboženství, zakončená větou „a pak se můžeme všichni jít modlit za toho debila, boha, který na prvním místě všechno posral“.

Moderní literatura

Několik nežidovských autorů sdílí Wieselovy obavy z Boží přirozenosti, včetně Salmana Rushdieho ( Satanské verše , Klaun Shalimar ) a Anne Provoost ( Ve stínu archy ):

Proč byste důvěřovali Bohu, který nám nedal tu správnou knihu? V průběhu dějin dal židovskému lidu knihu, křesťanům knihu a knihám muslimům a mezi těmito knihami je velká podobnost, ale také existují rozpory. ... Musí se vrátit a vytvořit jasnost, a ne ... pojďme bojovat o to, kdo má pravdu. Měl by to dát jasně najevo. Moje osobní odpověď na vaši otázku „Měli bychom důvěřovat [Bohu, který nedokáže věci uvést na správnou míru]“, nevěřil bych.

Psaní sira Kingsleyho Amise obsahuje některá misoteistická témata; např. v Zeleném muži (Boží zjevení jako mladý muž) a v Lize proti smrti (anonymní báseň, kterou obdržel kaplan).

Spekulativní fikce

Řada spekulativních beletristických děl představuje dystheistickou perspektivu, přinejmenším tak daleko jako díla vlivného filozofického krátkého románu Hvězdného tvůrce HP Lovecrafta a Olafa Stapledona .

V sedmdesátých letech Harlan Ellison dokonce popsal dystheismus jako trochu klišé sci -fi . Sám Ellison se tématem zabýval ve svém „ The Deathbird “, titulním příběhu Deathbird Stories , sbírce na téma (z velké části) zlovolných současných bohů. „ EvensongLestera del Reye (první příběh ve velmi uznávané antologii Dangerous Visions Harlana Ellisona ), vypráví příběh uprchlého Boha pronásledovaného po celém vesmíru mstivým lidstvem, které se snaží „dát ho na své místo“. „ Víra našich otců “ od Philipa K. Dicka , rovněž ze stejné antologie, nabízí děsivou vizi bytosti, možná Boha, která je všežravá a amorální. Již dříve zmíněná trilogie Philipa Pullmana , Jeho temné materiály , představila širšímu publiku téma nedbalostního nebo zlého Boha, jak je znázorněno ve filmu Zlatý kompas z roku 2007 podle první knihy této trilogie.

Původní série Star Treku představovala epizody s dystheistickými tématy, mezi nimi „ The Squire of Gothos “, „ Who Mourns for Adonais? “, „ For the World Is Hollow and I Have Tououch the Sky “ a „ The Return of the Archons ". V „ Encounter at Farpoint “, pilotní epizodě Star Trek: The Next Generation , kapitán Jean-Luc Picard informuje Q , podvodníka s božskými silami podobnými protivníkovi ve výše zmíněné epizodě „Squire of Gothos“, který 24.- století už lidé neměli potřebu záviset na bohových postavách ani je uctívat. Toto je zesílení zmírněného anti-teistického cítění z „Kdo truchlí za Adonais?“, Ve kterém kapitán James T. Kirk říká Apollovi, že „lidstvo nepotřebuje bohy, my shledáváme ten zcela dostačující“. Pozdější epizoda „ Who Watches the Watchers “ zobrazuje náhodné oživení teistické víry v primitivnější druh jako negativní věc, kterou je třeba zastavit. Ve Star Trek: Deep Space Nine se ukazuje, že klingonský mýtus o stvoření zahrnuje první Klingony, kteří zabili bohy, kteří je stvořili, protože: „Byli větší potíže, než měli cenu“.

Ve filmu Pitch Black hlavní hrdina antihrdiny Richard B. Riddick uvedl vlastní víru poté, co ho imám obvinil z ateismu : „Myslíš, že by někdo mohl strávit polovinu života v slamu s kouskem koně v ústech a nevěřit? mohl začít v nějakém odpadkovém koši s lihovinami s pupeční šňůrou omotanou kolem krku a nevěřit? Špatně to pochopil, svatý muži. Absolutně věřím v Boha ... a absolutně nesnáším toho poseroutky. "

Kniha Roberta A. Heinleina Job: A Comedy of Justice , která je většinou o náboženských institucích, končí Yahwehovým vystoupením, které má daleko k doplňování.

Athar, fiktivní organizace z D & D's Planescape Campaign Setting, popírá božství božstev prostředí. Na svém místě však mají tendenci uctívat „ Velkou neznámou “. Ve vesmíru Pathfinder národ Rahadoum zakazuje uctívání božstev prostředí. Nepopírají moc nebo božství božstev, ale místo toho věří, že uctívání božstva je podobné zotročení vlastního já a že problémy smrtelníků lze nejlépe vyřešit bez zásahu vyšších sil.

Ve filmu Vězni z roku 2013 Holly Jones a její manžel Isaac ztratili víru v Boha poté, co jejich syn zemřel na rakovinu. Od té doby unášejí a vraždí děti, aby ostatní rodiče ztratili víru v Boha a proměnili je v duté skořápky svého dřívějšího já poháněné pomstou, tj. Šíří svůj misotheismus na jiné lidi. Jak říká Holly Jones Keller Dover na konci filmu: „Nechat děti zmizet je válka, kterou vedeme s Bohem. Lidé v nich ztratí víru, promění je v démony, jako jste vy.“

Ve filmu DC Extended Universe Batman v Superman: Úsvit spravedlnostiLex Luthor misotheistický pohled na Boha, protože věří, že pokud by byl Bůh všemocný, logicky by nemohl být všemocný a naopak (teologický problém zla ), čímž by ztuhl. jeho víra, že moc nemůže být nevinná. Má zálibu v neustálém provádění narážek na hlavní postavy pohanské i biblické teologie, přičemž se zejména srovnává s Promethem, generálem Zodem s Ikarem a Supermanem se Zeusem , Horem , Apollonem , Jehovou a Satanem . Dokonce se jedním způsobem srovnává s biblickým Bohem, tvrdí, že nenávidí „hřích, nikoli hříšníka“, a hraje si na Boha stvořením monstra Doomsday .

V období 1 roku Luke Cage , Willis Stryker je misotheism Zdálo se, že prosadit svou pomstu misi proti jeho nevlastní bratr Luke Cage , citoval několik veršů z Bible, které přímo odkazují na Lukeš předpokládanou zradu proti Stryker. Jidášova kulka byla navržena tak, aby symbolizovala tento akt zrady; říkat „jednoho Jidáše druhému“, než Luka střelil do břicha, a přísahat, že zopakuje stejná slova, která řekl Cain svému otci poté, co zabil Ábela, když nakonec zabil Cage.

Populární muzika

Misotheism je album belgické black metalové kapely Gorath z roku 2008 .

Dystheistické cítění se dostalo i do populární hudby, což se projevuje kontroverzními písněmi jako „ Dear God “ od kapely XTC (později zastřešená Sarah McLachlan ) a „ Blasphemous Rumors “ od Depeche Mode , která vypráví příběh dospívající dívky, která se pokusila o sebevraždu, přežila a předala svůj život Bohu, jen aby ji srazilo auto, ukončila podporu života a nakonec zemřela. Velká část díla Garyho Numana , konkrétně album Exile , je plná misotheistických témat.

Produkce oscarového písničkáře/skladatele Randyho Newmana zahrnuje také několik písní vyjadřujících dystheistické cítění, včetně ironického „ On nám dává celou svou lásku “ a zjevněji malteističtější „Boží píseň (Proto miluji lidstvo)“, obě z jeho uznávané album z roku 1972 Sail Away . Ve druhé písni Newman naříká nad marností jednání s Bohem, jehož postoj k lidskosti považuje za opovržení a krutost.

Píseň „God Made“ od Andrewa Jacksona Jihada navrhuje dystheismus a má v sobě implicitní nenávist k Bohu. Přesněji řečeno, jejich píseň „Bojte se Ježíše“ je o pomstychtivém Kristu, i když by to mohla být kritika fundamentalistických nenávistných projevů.

„God Am“ od Alice in Chains z jejich eponymního alba má mnoho misoteistických témat o vnímané apatii Boha vůči zlu v tomto světě.

„Godwhacker“ od Steely Dan z jejich alba Everything Must Go vyvinutého z lyrického frontmana, kterého Donald Fagen napsal několik dní poté, co jeho matka zemřela na Alzheimerovu chorobu. „Je to o elitní skupině vrahů, jejímž jediným úkolem je najít cestu do nebe a odstranit Boha,“ vysvětlil později. „Pokud by Božstvo skutečně existovalo, který rozumný člověk by to nepovažoval za ospravedlnitelné zabití?“

V písni „Hrozná lež“ od Nine Inch Nails vyjadřuje Trent Reznor hněv, zmatek a smutek vůči Bohu a světu, který vytvořil.

„Judith“ od A Perfect Circle je satirická píseň, která obviňuje Boha z nemoci matky hlavní zpěvačky Judith. Navzdory svému zhoršujícímu se stavu se Judith nikdy neptá, proč byla postavena do svízelné situace, ale místo toho nadále chválí a uctívá Boha. Její syn se naštvaně vysmívá bohu a předkládá argumenty, proč by neměla trpět.

„Fight Song“, „Say 10“ od Marilyna Mansona a dalších mají přímá a nepřímá misoteistická témata.

Americké death metalové kapely Deicide a Morbid Angel zakládají velkou část svých textů na misotheismu ve jménu i v pojetí. Mnoho kapel v žánru black metalu , jako Mayhem , Emperor , Gorgoroth a Darkthrone, vyjadřuje ve svých textech extrémní misotheismus.

Moderní umění

V roce 2006 vytvořil australský umělec Archie Moore papírovou sochu s názvem „Malteismus“, která byla v roce 2006 považována za cenu Telstra Art Award. Dílo bylo zamýšleno jako znázornění kostela vyrobeného ze stránek Knihy deuteronomie :

... a v jeho textu je potvrzení od Boha Mojžíšovi za invazi do jiných národů. Říká se, že máte právo napadnout, vzít všechny jejich zdroje, zabít všechny muže (nevěřící) a neuzavřít s nimi žádnou smlouvu.

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy

Akademický
Literární
Populární kultura
Online/blogosféra