Mithraismus - Mithraism

Oboustranný mithraický reliéf. Řím, 2. až 3. století n.  L. ( Muzeum Louvre ).
Mithras zabíjení býka ( c.  150  CE ; Louvre-Lens )
Skalní rod Mithras a Mithraic artefakty ( Diokleciánovy lázně , Řím)

Mithraismus , také známý jako mithraická tajemství , byl římským tajemným náboženstvím soustředěným na boha Mithra . Ačkoli je římský mithras inspirován íránským uctíváním zoroastrijského božství ( yazata ) Mithry , je spojen s novou a výraznou obrazností a diskutuje se o úrovni kontinuity mezi perskou a řecko-římskou praxí. Záhady byly populární mezi císařské římské armády od 1. do 4. století  CE .

Ctitelé Mithras měli složitý systém sedmi stupňů zasvěcení a společných rituálních jídel. Zasvěcení si říkali syndexioi , ti „sjednoceni potřesením rukou“. Setkali se v podzemních chrámech , nyní nazývaných mithraea (singulární mithraeum ), které přežily ve velkém počtu. Tyto kultovní Zdá se, že měl své centrum v Římě , a byl populární v celé západní polovině říše , jak daleko na jih jako římské Afriky a Numidia , jako daleký sever jako Romanovi Británie , a v menší míře v římské Sýrii na východě.

Mithraismus je považován za soupeře raného křesťanství . Ve 4. století čelili mithraisté pronásledování křesťanů a náboženství bylo následně v římské říši do konce století potlačeno a odstraněno .

Četné archeologické nálezy, včetně míst setkání, památek a artefaktů, přispěly k moderním znalostem o mithraismu v celé římské říši. Tyto ikonické scény z Mitry ukázat mu rodí ze skály, porážku býka, a sdílení hostinu s bohem Sol (slunce). Asi 420 lokalit přineslo materiály související s kultem. Mezi nalezenými položkami je asi 1000 nápisů, 700 příkladů scény zabíjení býků ( tauroctony ) a asi 400 dalších památek. Odhaduje se, že v Římě by bylo nejméně 680  mithraea . Žádné písemné příběhy ani teologie z náboženství nepřežily; omezené informace lze odvodit z nápisů a krátkých nebo procházejících odkazů v řecké a latinské literatuře . Interpretace fyzických důkazů zůstává problematická a sporná.

název

Termín „mithraismus“ je moderní konvence. Spisovatelé římské éry na to odkazovali frázemi jako „mithraická tajemství“, „tajemství Mithras“ nebo „tajemství Peršanů“. Moderní zdroje někdy odkazují na řecko-římské náboženství jako římský mithraismus nebo západní mithraismus, aby se odlišily od perského uctívání Mithry .

Etymologie Mithras

Bas-reliéf na tauroctony z tajemství, Metz , Francie.

Jméno Mithras (latinsky, ekvivalent řeckého „ Μίθρας “) je forma Mithra , jméno starého, předzoroastrijského a později zoroastrijského boha-vztah chápaný mithraickými učenci od dob Franze Cumonta . Časný příklad řecké formy jména je ve 4. století  BCE práci Xenophon , v O Kýrově vychování , která je biografie perského krále Kýra Velikého .

Přesná podoba latinského nebo klasického řeckého slova se liší v důsledku gramatického procesu skloňování . Existuje archeologický důkaz, že v latině uctívači psali nominativní podobu božího jména jako „Mithras“. Nicméně, v porfyru ‚s řecký text De  Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ), je zde odkaz na dnes již ztracené historie jednotlivých mithraismus podle Euboulus a Pallas, jejíž znění naznačuje, že tito autoři zacházeno název‚Mitra‘as nesmazatelné cizí slovo.

Související jména božstev v jiných jazycích zahrnují

  • Vedic Sanskrit Mitra , jméno boha chváleného v Rigvedě . V sanskrtu znamená mitra „přítel“ nebo „přátelství“.
  • forma mi-it-ra- , nalezená ve zapsané mírové smlouvě mezi Chetity a královstvím Mitanni , asi z roku 1400  . n. l.

Věří se, že íránská Mithra a sanskrt Mitra pocházejí z indo-íránského slova wikt: Rekonstrukce: Proto-indo-iránský/mitrás: mitrás , což znamená „smlouva, dohoda, smlouva“.

Moderní historici mají různé představy o tom, zda tato jména odkazují na stejného boha či nikoli. John R. Hinnells napsal o Mitra/Mithra/Mithras jako o jednom božstvu uctívaném v několika různých náboženstvích. Na druhou stranu David Ulansey považuje býky zabíjející Mithry za nového boha, kterého začali uctívat v 1. století př. N. L. A kterému bylo aplikováno staré jméno.

Mary Boyceová , výzkumnice starověkých íránských náboženství, píše, že i když se zdá, že římský mithraismus měl méně íránského obsahu, než si historici mysleli, nicméně „jak ukazuje samotný název Mithras , tento obsah měl určitý význam“.

Ikonografie

Reliéf Mithras jako býčí zabiják z Neuenheimu poblíž Heidelbergu , rámovaný scénami z Mithrasova života.

Hodně o kultu Mithras je známo pouze z reliéfů a soch. Pokusů o interpretaci tohoto materiálu bylo mnoho.

Uctívání Mithras v římské říši se vyznačovalo obrazy boha, který poráží býka. Další obrazy Mithras se nacházejí v římských chrámech, například Mithras banketování se Solem, a vyobrazení narození Mithras ze skály. Ale obraz býčího zabíjení (taurokonie) je vždy v centrálním výklenku. Textové zdroje pro rekonstrukci teologie za touto ikonografií jsou velmi vzácné. (Viz část Interpretace scény zabití býka níže.)

Praxe zobrazování boha zabíjejícího býka se zdá být specifická pro římský mithraismus. Podle Davida Ulanseyho jde o „možná nejdůležitější příklad“ evidentního rozdílu mezi íránskými a římskými tradicemi: „... neexistuje žádný důkaz, že by íránský bůh Mithra měl někdy něco společného se zabitím býka“.

Scéna zabíjení býků

V každém mithraeu byla středobodem reprezentace Mithras zabíjející posvátného býka, akt nazývaný tauroctony. Obrázek může být reliéfní nebo volně stojící a mohou být přítomny nebo vynechány boční detaily. Středem je Mithras oblečený v anatolském kostýmu a na sobě frýgickou čepici ; kdo klečí na vyčerpaném býkovi, drží ho levou rukou za nosní dírky a pravou ho bodá. Přitom se ohlíží přes rameno směrem k postavě Sol. Pes a had sahají až ke krvi. Štír se zmocňuje býčích genitálií. Kolem létá nebo sedí na býkovi havran. Jeden nebo tři klasy pšenice vycházejí z býčího ocasu, někdy z rány. Býk byl často bílý. Bůh sedí na býkovi nepřirozeným způsobem, přičemž pravá noha svírá býčí kopyto a levá noha je ohnutá a spočívá na býkově zádech nebo boku. Dva pochodní na obou stranách jsou oblečeni jako Mithras: Cautes s pochodní směřující nahoru a Cautopates s pochodní směřující dolů. Cautes a Cautopates někdy nosí pochodně pastýřů místo pochodní.

Roman tauroctony úleva od Aquileia ( c.  175  CE, Kunsthistorisches Museum ve Vídni)

Událost se odehrává v jeskyni, do které Mithras nesl býka poté, co ho ulovil, projel a přemohl jeho sílu. Někdy je kaverna obklopena kruhem, na kterém se objevuje dvanáct znamení zvěrokruhu. Mimo jeskyně, vlevo nahoře, je Sol slunce se svým plamenným korunou, často jízdy quadriga . Paprsek světla často dosáhne dolů, aby se dotkl Mithras. Vpravo nahoře je Luna se svým půlměsícem, která může být zobrazena při řízení biga .

V některých vyobrazeních je centrální tauroctony orámována řadou pomocných scén vlevo, nahoře a vpravo, ilustrujících události v Mithrasově vyprávění; Mithras se rodí ze skály, vodní zázrak, lov a jízda býka, setkání se Solem, který k němu klečí, potřesení rukou se Solem a sdílení jídla z býčích částí s ním a výstup na nebi ve voze. V některých případech, jako je tomu u štukové ikony v Santa Prisca Mithraeum v Římě, je bůh zobrazen hrdinsky nahý . Některé z těchto reliéfů byly postaveny tak, aby je bylo možné otočit na ose. Na zadní straně byla další, propracovanější hodová scéna. To naznačuje, že scéna zabíjení býků byla použita v první části oslavy, poté došlo k otočení reliéfu a druhá scéna byla použita ve druhé části oslavy. Kromě hlavní kultovní ikony měla řada mithraea několik sekundárních tauroctonií a byly také nalezeny některé malé přenosné verze, pravděpodobně určené pro soukromou oddanost.

Hostina

Druhou nejdůležitější scénou po tauroctonii v mithraickém umění je takzvaná banketová scéna. Na banketové scéně je Mithras a Sol Invictus hodující na kůži poraženého býka. Na konkrétní banketové scéně na reliéfu Fiano Romano jeden z pochodňů ukazuje caduceus směrem k základně oltáře, kde se objevují plameny. Robert Turcan tvrdil, že jelikož je caduceus atributem Merkuru a v mytologii je Merkur zobrazován jako psychopomp , vyvolávání plamenů v této scéně odkazuje na odeslání lidských duší a vyjádření doktríny Mithraic o této záležitosti. Turcan také spojuje tuto událost s tauroctonií: Krev zabitého býka namočila zem na základně oltáře a z krve duše duší v plamenech vyvolává caduceus.

Zrození ze skály

Mithras vycházející ze skály ( Národní muzeum rumunské historie )
Mithras zrozený ze skály ( asi  186 n . L .  ; Diokleciánovy lázně )

Mithras je zobrazen jako rodící se ze skály. Je zobrazen jako vycházející ze skály, již v mládí, s dýkou v jedné ruce a pochodní ve druhé. Je nahý, stojí s nohama u sebe a má frýgickou čepici.

Existují však variace. Někdy je ukazován jako vycházející ze skály jako dítě a v jednom případě má v jedné ruce zeměkouli; někdy je vidět blesk. Existují také vyobrazení, na nichž plameny střílejí ze skály a také z Mithrasovy čepice. Jedna socha měla základnu perforovanou, aby mohla sloužit jako fontána, a základna jiné má masku boha vody. Někdy má Mithras také další zbraně, jako jsou luky a šípy, a v okolí jsou také zvířata jako psi, hadi, delfíni , orli, další ptáci, lvi, krokodýli, humři a šneci. Na některých reliéfech je vousatá postava identifikovaná jako Oceanus , bůh vody, a na některých jsou bohové čtyř větrů. V těchto reliéfech bylo možné vyvolat čtyři prvky společně. Někdy se zdá, že svou roli hraje i Victoria, Luna , Sol a Saturn . Zvláště Saturn je často viděn předávat dýku nebo krátký meč Mithrasovi, použitému později v tauroctonii.

V některých vyobrazeních jsou přítomni také Cautes a Cautopates; někdy jsou zobrazováni jako pastýři.

Při některých příležitostech je vidět amfora a několik případů ukazuje variace jako narození vajíčka nebo narození stromu. Některé interpretace ukazují, že narození Mithra se slavilo zapalováním pochodní nebo svíček.

Lví hlava

Kresba leontocefalinu nalezeného v mithraeu v Ostia Antica , Itálie (190 n. L. , CIMRM  312)
Lví hlava ze Sidonského mithraea (500 n. L . ; CIMRM  78 a 79; Louvre )

Jedním z nejcharakterističtějších a špatně pochopených rysů Tajemství je postava nahé lví hlavy, která se často nachází v mitraických chrámech, pojmenovaná moderními učenci s popisnými termíny jako leontocephaline (se lví hlavou) nebo leontocephalus (lví hlava).

Jeho tělo je nahého muže, spletené hadem (nebo dvěma hady, jako caduceus ), přičemž hadí hlava často spočívá na lví hlavě. Lví tlama je často otevřená. On je obvykle reprezentován jako mající čtyři křídla, dva klíče (někdy jeden klíč) a žezlo v ruce. Někdy postava stojí na zeměkouli s nápisem diagonálním křížem. Na obrázku z Ostia Antica Mithraeum (vlevo, CIMRM  312), čtyři křídla nesou symboly čtyř ročních období a na jeho hrudi je vyryt blesk. Na základně sochy jsou kladivo a kleště Vulkánského a Merkurova kohouta a hůlky ( caduceus ). Vzácná variace stejné postavy je také u lidské hlavy a lví hlavy vycházející z hrudi.

Ačkoli v současných egyptských a gnostických mytologických reprezentacích převládají postavy se zvířecí hlavou, nebyla nalezena žádná přesná paralela s mithraickou leontocefalinovou postavou.

Na základě zasvěcujících nápisů pro oltáře se jméno figury odhaduje na Arimanius , latinizovaná forma jména Ahriman - démonická postava v zoroastrijském panteonu. Arimanius je známý z nápisů, že byl bohem v mithraickém kultu, jak je vidět například na obrázcích z Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM) jako CIMRM  222 z Ostie, CIMRM  369 z Říma a CIMRM  1773 a 1775 z Panonie.

Někteří učenci identifikují lvího muže jako Aion nebo Zurvan nebo Cronus nebo Chronos , zatímco jiní tvrdí, že se jedná o verzi zoroastriánského Ahrimana nebo védského árijana . Ačkoli vědci diskutují o přesné identitě postavy se lví hlavou, do značné míry se shoduje, že bůh je spojen s časem a sezónními změnami.

Rituály a uctívání

Podle MJ Vermaserena a CC van Essena byl mithraický nový rok a narozeniny Mithrasa 25. prosince. Beck však zásadně nesouhlasí. Clauss uvádí:

"Mithraic Mysteries neměly žádné vlastní veřejné obřady. Festival Natalis Invicti , který se konal 25. prosince, byl obecným festivalem Slunce a v žádném případě nebyl specifický pro Mithrasova tajemství."

Mithraičtí zasvěcenci museli složit přísahu tajemství a obětavosti a některé rituály stupně zahrnovaly recitál katechismu , kde zasvěcenci byla položena řada otázek týkajících se iniciační symboliky a museli odpovědět konkrétními odpověďmi. Příklad takového katechismu, zjevně týkajícího se leva , byl objeven ve fragmentárním egyptském papyru (Papyrus Berolinensis 21196) a zní:

Verso
[…] Řekne: „Kde […]?“
„[…] Je tam bezradný?“ Řekněte: „[…]“
[…] Řekněte: „Noc“. Řekne: „Kde […]?“
[…] Řekněte: „Všechny věci […]“
„[…] Říkáš se?“ Řekněte: „Kvůli letnímu […]“
[…] Když se stal […], má ty ohnivé
'[…] obdržel jsi?' Řekněte: „V jámě“. Řekne: „Kde je vaše […]?“
"[...] [v] Leonteionu." Řekne: „Přepásáš […]?“
„[…] Smrt“. Řekne: „Proč jste se opásali […]?“
[…] Tento [má?] Čtyři střapce.
Recto
Velmi ostré a […]
[…] hodně. Řekne: „[…]?“
„[…] Horkého a studeného“. Řekne: „[…]?“
„[…] Červené […] prádlo“. Řekne: "Proč?" Říci:
[…] Červený okraj; prádlo však […]
„[…] Bylo zabaleno?“ Řekněte: „Spasitelův […]“
Řekne: „Kdo je otec?“ Řekněte: „Ten, kdo [plodí] všechno […]“
[Řekne: 'Jak] jste se stal Leem?' Řekněte: „Od […] otce […]“
Řekněte: „Pijte a jídlo“. Řekne: „[…]?“
[…] V sedmi-[…]
Mithraický reliéf s původními barvami (rekonstituce), c.  140  CE –160  CE ; z Argentorata . Archeologické muzeum ve Štrasburku .

Přežívá téměř žádné mithraické písmo nebo popis z první ruky o jeho vysoce tajných rituálech; s výjimkou výše uvedené přísahy a katechismu a dokumentu známého jako Mithrasova liturgie z Egypta 4. století, jehož postavení jako mithraistického textu bylo zpochybňováno učenci včetně Franze Cumonta . Stěny mithraea byly obyčejně vybílené a tam, kde to přežije, to obvykle nese rozsáhlá úložiště graffiti ; a ty spolu s nápisy na mithraických památkách tvoří hlavní zdroj mithraických textů.

Nicméně z archeologie četných mithraea je zřejmé, že většina rituálů byla spojena s hodováním - jelikož se téměř vždy nacházejí pokrmy a zbytky jídla. Ty obvykle zahrnují jak zvířecí kosti, tak také velmi velké množství zbytků ovoce. Přítomnost velkého množství třešňových kamenů by měla tendenci potvrzovat polovinu léta (konec června, začátek července) jako období zvláště spojené s mithraickými slavnostmi. Virunum album , ve formě vepsaného bronzové plakety, zaznamenává Mithraic festival paměť jako koná dne 26. června 184. Beck tvrdí, že náboženské slavnosti na tomto dni svědčí o zvláštní význam je kladen na letním slunovratu ; ale tato roční doba se shoduje se starodávným rozpoznáním slunečního maxima v letním slunovratu, přičemž jsou pozorovány také ikonograficky identické svátky, jako jsou Litha , svatojánská Eva a Jāņi .

Mithraičtí zasvěcenci pro své svátky leželi na kamenných lavicích uspořádaných podél delších stran mithraea - obvykle tam mohlo být místo pro 15 až 30 strávníků, ale velmi zřídka mnoho pro více než 40 mužů. Protějšky jídelen nebo triklinie se nacházely nad zemí v okrsku téměř jakéhokoli chrámu nebo náboženské svatyně v římské říši a tyto místnosti běžně používaly ke svým pravidelným hostinám římské „kluby“ neboli collegia . Mithraické svátky pravděpodobně plnily pro mithraisty velmi podobnou funkci, jakou měla kolegia pro ty, kteří se k nim mohli připojit; skutečně, protože kvalifikace pro římské vysoké školy byla obvykle omezena na konkrétní rodiny, lokality nebo tradiční řemesla, mithraismus mohl částečně fungovat jako poskytování klubů pro neklubované. Velikost mithraea však nemusí nutně znamenat velikost sboru.

Každý mithraeum měl několik oltářů na dalším konci, pod reprezentací tauroctony, a také běžně obsahoval značné množství vedlejších oltářů, a to jak v hlavní komoře mithraeum, tak v ante-Chamber nebo narthex . Tyto oltáře, které jsou standardního římského vzoru, nesou každý pojmenovaný zasvěcovací nápis od konkrétního zasvěcence, který oltář věnoval Mithrasovi „na splnění svého slibu“, jako vděčnost za přijaté laskavosti. Spálené zbytky vnitřností zvířat se běžně nacházejí na hlavních oltářích, což svědčí o pravidelném obětním použití. Zdá se však, že mithraea nebyla běžně vybavena zařízením pro rituální porážku obětních zvířat (vysoce specializovaná funkce v římském náboženství) a lze předpokládat, že mithraeum by zařídilo, aby tato služba pro ně byla poskytována v spolupráce s profesionálními obětavci občanského kultu. Modlitby byly adresovány Slunci třikrát denně a neděle byla obzvláště posvátná.

Je sporné, zda mithraismus měl monolitickou a vnitřně konzistentní doktrínu. Může se to lišit od místa k místu. Ikonografie je však poměrně souvislá. Neměl převládající útočiště ani kultovní centrum; a přestože každé mithraeum mělo své vlastní důstojníky a funkcionáře, neexistoval žádný ústřední dozorčí orgán. V některých mithraeach, jako například v Dura Europos , nástěnné malby zobrazují proroky nesoucí svitky, ale nejsou známí žádní mithraičtí mudrci, ani žádný odkaz nedává název žádného mithraického písma nebo učení. Je známo, že zasvěcení se mohli svými známkami přenášet z jednoho mithraea do druhého.

Mithraeum

Mithraeum nalezený v troskách Ostia Antica , Itálie .

Chrámy Mithras jsou zapuštěny pod zemí, bez oken a velmi výrazné. Ve městech může být přestavěn suterén bytového domu; jinde by mohly být vytěženy a zaklenuty nebo přeměněny z přírodní jeskyně. Mithraické chrámy jsou v říši běžné; ačkoli nerovnoměrně rozdělené, se značným počtem nalezeným v Římě , Ostii , Numidii , Dalmácii , Británii a podél hranic Rýn/Dunaj, přičemž v Řecku , Egyptě a Sýrii je poněkud méně obvyklý . Podle Waltera Burkerta tajný charakter mithraických rituálů znamenal, že mithraismus mohl být praktikován pouze v mithraeu. Některé nové nálezy v Tienenu ukazují důkazy o velikém hodování a naznačují, že tajemné náboženství možná nebylo tak utajené, jak se obecně věřilo.

Mithraea bývají většinou malá, navenek nerozlišená a levně postavená; kult obecně dává přednost vytvoření nového centra před rozšířením stávajícího. Mithraeum představovalo jeskyni, do které Mithras nesl, a poté býka zabil; a tam, kde nebylo možné si dovolit kamennou klenbu, byl efekt napodoben laťou a sádrou. Obvykle se nacházejí v blízkosti pramenů nebo potoků; Zdá se, že pro některé mithraické rituály byla vyžadována sladká voda a do struktury je často začleněna nádrž. U vchodu je obvykle narthex nebo předkomora a často i další pomocné místnosti pro skladování a přípravu jídla. Dochovaná mithraea nám představuje skutečné fyzické pozůstatky architektonických struktur posvátných prostor mithraického kultu. Mithraeum je moderní ražba mincí a mithraisté označovali své posvátné stavby jako speleum nebo antrum (jeskyně), crypta (podzemní chodba nebo chodba), fanum (posvátné nebo svaté místo) nebo dokonce templum (chrám nebo posvátný prostor).

Ve své základní podobě byly mithraea zcela odlišné od chrámů a svatyň jiných kultů. Ve standardním vzoru římských náboženských okrsků fungovala chrámová budova jako dům pro boha, který měl podle otevřených dveří a sloupového sloupoví vidět obětní bohoslužbu nabízenou na oltáři na otevřeném nádvoří - potenciálně přístupné nejen zasvěcencům kultu, ale také kolitorům nebo nezasvěceným ctitelům. Mithraea byla protikladem toho.

Stupně iniciace

V Sudě pod heslem Mithras se uvádí, že „nikdo do nich nemohl být zasvěcen (tajemství Mithras), dokud se neprojeví svatým a vytrvalým tím, že podstoupí několik odstupňovaných testů“. Gregory Nazianzen odkazuje na „testy v tajemství Mithras“.

Bylo sedm stupňů zasvěcení do mithraismu, které jsou uvedeny svatým Jeronýmem. Manfred Clauss uvádí, že počet stupňů, sedm, musí být spojen s planetami. Mozaika v Mithraeum of Felicissimus, Ostia Antica zobrazuje tyto stupně, se symbolickými znaky, které jsou spojeny buď se stupni, nebo jsou symboly planet. Známky mají vedle sebe také nápis, který pochvaluje každý stupeň k ochraně různých planetárních bohů. Ve vzestupném pořadí důležitosti byly počáteční stupně:

Školní známka název Symboly Planeta nebo
opatrovnické
božstvo
1 st
Corax , Corux nebo Corvex    
(havran nebo vrána)
Kádinka , caduceus Rtuť
2. místo
Nymphus, Nymphobus
( ženich )
Lampa , ruční zvonek , závoj , kroužek nebo diadém Venuše
3. kolo
Miles
(voják)
Vak , helma , kopí , buben, opasek, náprsník Mars
4 th
Leo
( lev )
Batillum , sistrum , vavřínový věnec , blesky Jupiter
5 th
Perses
( perský )
Zahnutý meč , frýgická čepice , srp ,
půlměsíc , hvězdy , závěs , váček
Luna
6 th
Heliodromus
( sluneční běžec )
Pochodeň , obrazy Heliosu , bič , hábit Sol
7 th
Pater
( otec )
Patera , pokos , pastýřská hůl, granátový nebo
rubínový prsten, ornát nebo pelerína , propracované
róby pokrytédrahokamy, s kovovými nitěmi
Saturn

Jinde, jako na Dura-Europos , mithraické graffiti přežívají díky seznamům členství, ve kterých jsou zasvěcenci mithraea pojmenováni svými mithraickými známkami. Ve Virunu byl seznam členů nebo album sacratorum veden jako vepsaná plaketa aktualizovaná rok co rok, jak byli zasvěcováni noví členové. Křížovým odkazováním na tyto seznamy je možné sledovat některé zasvěcené z jednoho mithraeum do druhého; a také spekulativně identifikovat iniciátory Mithraic s osobami na jiných současných seznamech, jako jsou seznamy vojenské služby a seznamy vyznavačů nemithraických náboženských svatyní. Jména zasvěcených se nacházejí také v nápisech věnování oltářů a dalších kultovních předmětů. Clauss v roce 1990 poznamenal, že celkově pouze asi 14% mithraických jmen zapsaných před rokem 250 n.  L. Identifikuje stupeň zasvěcence - a proto zpochybnil tradiční názor, že všichni zasvěcení patřili do jednoho ze sedmi stupňů. Clauss tvrdí, že známky představovaly odlišnou třídu kněží, sacerdotes . Gordon tvrdí dřívější teorii Merkelbacha a dalších, zvláště si všímá příkladů jako Dura, kde jsou všechna jména spojena s mithraickým stupněm. Někteří učenci tvrdí, že praxe se mohla lišit v průběhu času, nebo od jednoho mithraea k druhému.

Nejvyšší stupeň, pater , je zdaleka nejběžnější na zasvěcení a nápisech - a zdá se, že nebylo neobvyklé, že mithraeum mělo několik mužů s tímto stupněm. Formulář pater patrum (otec otce) se často vyskytuje, který se zdá být uvedena Pater s primární. Existuje několik příkladů osob, obecně ty vyššího společenského postavení, spojování mithraeum se stavovým pater - zejména v Římě během ‚ pohanské oživení ‘ ze 4. století. Bylo navrženo, aby někteří mithraea mohli udělit čestný pater status sympatickým hodnostářům.

Zdá se, že zasvěcení do každé třídy byl povinen provést konkrétní zkoušku nebo test zahrnující vystavení teplu, chladu nebo ohroženému nebezpečí. O ‚utrpení jáma‘, datování do počátku 3. století, byl identifikován v mithraeum na Carrawburgh . Účty o krutosti císaře Commoduse popisují jeho zábavu tím, že přijal mithraické iniciační zkoušky v vražedné formě. Pozdějším 3. stoletím se zdá, že uzákoněné zkoušky byly přísně zmírněny, protože byly položeny podlaží „utrpení“.

Vstup do komunity byl dokončen podáním ruky s otcem , stejně jako si Mithras a Sol podali ruce. Zasvěcení byli tedy označováni jako syndexioi (ti, které spojilo podání ruky). Termín je použit v nápisu od Proficentius a posmíván Firmicus Maternus v De errore profanarum religionum , křesťanské dílo ze 4. století útočící na pohanství. Ve starověkém Íránu bylo uchopení pravé ruky tradičním způsobem uzavření smlouvy nebo znamenání vážného porozumění mezi dvěma stranami.

Opakování rituálů

Rekonstrukce mithraea s mozaikou znázorňující stupně zasvěcení

Aktivity z nejvýznamnějších božstev v Mithraic scén, Sol a Mitry, byly napodobovány rituálů dvěma nejvýše postavených důstojníků v hierarchii kultu, v Pater a Heliodromus . Zasvěcení uspořádali svátostnou hostinu, která replikovala svátek Mithras a Sol.

Reliéfy na šálku nalezeném v Mohuči zřejmě zobrazují mithraické zasvěcení. Na šálku je zasvěcenec zobrazen jako vyveden na místo, kde by Pater seděl v masce Mithras s nataženou mašlí. Doprovázet zasvěcence je mystagog , který vysvětluje zasvěcenému symboliku a teologii. Předpokládá se, že obřad znovu uzákoní to, čemu se začalo říkat „vodní zázrak“, ve kterém Mithras vystřelí závorou ​​do skály a ze skály nyní vytéká voda.

Roger Beck vyslovil hypotézu o třetím procesním mithraickém rituálu, založeném na Mainzově poháru a Porphyrysu. Tato scéna, nazvaná 'Průvod slunečního běžce', ukazuje Heliodroma doprovázeného dvěma postavami představujícími Caute a Cautopates (viz níže) a předchází jim zasvěcenec stupně Miles, který vede rituální uznání sluneční cesty kolem mithraea, které měl reprezentovat vesmír.

V důsledku toho se tvrdilo, že většina mithraických rituálů zahrnovala opětovné uzákonění epizod v příběhu Mithras, což byl příběh, jehož hlavními prvky byly: zrození ze skály, úderná voda z kamene šípem, zabití býk, Solovo podrobení se Mithrasovi, Mithras a Sol hodování na býkovi, výstup Mithrasu do nebe na voze. Pozoruhodným rysem tohoto vyprávění (a jeho pravidelného zobrazování v přežívajících sadách reliéfních řezbářských prací) je absence ženských postav (jedinou výjimkou je Luna sledující tauroctony v horním rohu naproti Heliosu ).

Členství

Další zasvěcení Mithras legionáři Legio II Herculia bylo vykopáno v Sitifis (moderní Setif v Alžírsku ), takže jednotka nebo podjednotka musely být přeneseny alespoň jednou.

V dochovaných zapsaných seznamech členů se objevují pouze mužská jména. Historici včetně Cumonta a Richarda Gordona došli k závěru, že kult byl jen pro muže.

Starověký učenec Porphyry odkazuje na ženské zasvěcenkyně v mithraických obřadech. Historik z počátku 20. století A.  S. Geden však píše, že to může být způsobeno nedorozuměním. Podle Gedena, zatímco účast žen na rituálu nebyla ve východních kultech neznámá, převládající vojenský vliv v mithraismu je v tomto případě nepravděpodobný. David Jonathan nedávno navrhl, že „ženy byly zapojeny do mithraických skupin alespoň na některých místech říše“.

Vojáci byli silně zastoupeni mezi mithraisty a také obchodníky, celníky a drobnými byrokraty. Několik zasvěcených, pokud vůbec, pocházelo z předních šlechtických nebo senátorských rodin až do „pohanského obrození“ v polovině 4. století; ale vždy tam byl značný počet osvobozenců a otroků.

Etika

Clauss navrhuje, aby prohlášení Porphyryho, že lidé zasvěcení do lví třídy museli udržovat ruce čisté od všeho, co přináší bolest a újmu a je nečisté, znamenalo, že na členy sborů byly vzneseny morální požadavky. Průchod v Caesares z Julian apostaty odkazuje na „přikázání Mithras“. Tertullian ve svém pojednání „O vojenské koruně“ uvádí, že mitraisté v armádě byli oficiálně omluveni z nošení oslavných korunek na základě rituálního iniciačního rituálu, který zahrnoval odmítnutí nabízené koruny, protože „jejich jedinou korunou byl Mithras“.

Historie a vývoj

Mithras před římskými záhadami

Mithras-Helios, se slunečními paprsky a v íránských šatech, s Antiochem I. Commagene . ( Mt. Nemrut , 1st Century  BCE )

Podle archeologa Maarten Vermaseren, 1. století BCE důkazy z Commagene demonstruje „úctu zaplacenou Mithras“, ale neodkazuje na „tajemství“. V kolosálním sousoší vztyčeném králem Antiochem I. (69–34 př. N. L.) Na hoře Nemrut je Mithras zobrazen bez vousů, má frýgickou čepici (nebo podobnou čelenku, perskou čelenku ), v íránském (parthském) oděvu a původně seděl na trůn po boku dalších božstev a samotného krále. Na zadní straně trůnů je nápis v řečtině, který obsahuje jméno Apollo Mithras Helios v genitivním případě (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). Vermaseren také hlásí o kultu Mithras ve 3. století  BCE . Fayum. RD Barnett tvrdil, že královská pečeť krále Saussatara z Mitanni z c . 1450 . N.  L. zobrazuje tauroctonous Mithras.

Počátky římského mithraismu

O původu a šíření záhad se mezi učenci intenzivně diskutuje a názory na tyto otázky se radikálně liší. Podle Clauss, tajemství Mithras nebyly cvičil až do století 1.  CE . Podle Ulansey, nejčasnější důkaz pro tajemství Mithraic umístí jejich vzhled v polovině 1. století  BCE : Historik Plutarch říká, že v 67  BCE se piráti Cilicii (provincie na jihovýchodním pobřeží Malé Asie) cvičili „tajemství obřady “Mithras. Podle Danielsové však není jasné, zda něco z toho souvisí s původem záhad. Unikátní podzemní chrámy nebo mithraea objeví náhle v archeologii v poslední čtvrtině století 1.  CE .

Nejstarší archeologie

Nápisy a pomníky související s Mithraic Mysteries jsou katalogizovány ve dvoudílném díle Maarten J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (nebo CIMRM ). Nejstarší památkou ukazující Mithry zabít býka je CIMRM  593, nalezený v Římě. Neexistuje žádné datum, ale nápis nám říká, že jej věnoval jistý Alcimus, správce T. Claudius Livianus. Vermaseren a Gordon věří, že toto Livianus určitá Livianus který byl velitelem Praetorian stráže v 101  CE , která dává k nejdřívější datum 98-99  CE .

Votivní oltář z Alba Iulia v dnešním Rumunsku, zasvěcený Invicto Mythrae při splnění slibu ( votum )

Pět malých terakotových plaky postava drží nůž přes býka byly vyhloubeny poblíž Kerch v Krymu , datovaná Beskow a Clauss do druhé poloviny 1. století  před naším letopočtem , a Beck 50  BCE -50  CE . Mohou to být nejranější taurokoncie, pokud jsou přijímány jako zobrazení Mithras. Postava zabíjející býka má na sobě frýgskou čepici, ale Beck a Beskow ji popisují jako jinak na rozdíl od standardních vyobrazení tauroctony. Dalším důvodem pro nespojení těchto artefaktů s Mithraic Mysteries je to, že první z těchto plaket byla nalezena v ženské hrobce.

Oltář nebo blok z blízkosti SS. Pietro e Marcellino na Esquiline v Římě byl zapsán s dvojjazyčným nápisem císařským freedman jménem T. Flavius Hyginus, pravděpodobně mezi 80-100  CE . Je věnována Sol Invictus Mithras .

CIMRM  2268 je zlomená základna nebo oltář od Novae/Steklen v Moesia Inferior, datovaný 100  CE , ukazující Cautes a Cautopates.

Jiný brzy archeologie zahrnuje řecký nápis z Venosia od Sagaris herec pravděpodobně od 100-150  nl ; Sidon cippus věnoval Theodotus knězem Mitry na Asclepius, 140-141  nl ; a nejdříve vojenské nápis, C. Sacidius barbarus, setník XV Apollinaris, od břehu Dunaje v Carnunta , pravděpodobně před 114  nl .

Podle CMDaniels je nápis Carnuntum nejstarším věnováním Mithraic z Podunají, což je spolu s Itálií jeden ze dvou regionů, kde mithraismus poprvé zapustil kořeny. Nejdříve dateable Mithraeum u Říma se datuje do roku 148  nl . Mithraeum v Caesarea Maritima je jediné v Palestině a datum je odvozeno.

Nejstarší kultovní místa

Podle Roger Beck je doložen umístění římského kultu v nejbližší fázi ( cca.  80-120  CE jsou následující):

Mithraea datovatelná z keramiky

Datovatelné věnování

Klasická literatura o Mitrách a tajemstvích

Mithras a býk: Tato freska z mithraea v Marinu v Itálii (třetí století) ukazuje tauroctony a nebeskou výstelku Mithrasova mysu.

Podle Boyce, nejstarší literární odkazy na tajemství jsou od latinského básníka Statia, asi 80 n.  L. , A Plutarcha (asi 100 n. L.).

Statius

Thebaid ( c.  80  CE ), epická báseň Statius , obrazy Mithras v jeskyni, zápasí s něčím, co má rohy. Kontextem je modlitba k bohu Phoebusovi . Jeskyně je popisována jako persei , což je v tomto kontextu obvykle přeloženo do perštiny ; podle překladatele J.  H. Mozleye to však doslova znamená Persean , odkazující na Persese , syna Persea a Andromedy , přičemž tento Perses je podle řecké legendy předchůdcem Peršanů.

Justin mučedník

Ráno křesťanský obhájce Justin mučedník, psaný přibližně v roce 145 n.  L. , Obvinil kult Mithras z napodobování křesťanského společenství ,

Což zlovolní ďáblové napodobili v tajemstvích Mithras a přikázali dělat stejné věci. Neboť chléb a šálek vody jsou s určitými zaklínadly umístěny do mystických obřadů toho, kdo je zasvěcen, buď víte, nebo se můžete naučit.

Plutarch

Řecký životopisů Plutarch (46-127  CE ) říká, že „tajné tajemství ... Mithras“ byl vykonáván piráty z Kilikie , pobřežní provincie na jihovýchodě Anatolie , kteří byli aktivní v 1. století  před naším letopočtem : „Oni také nabízel podivné oběti; mám na mysli ty z Olympu; a oslavovali určitá tajná tajemství, mezi nimiž ta Mithras pokračují dodnes, která byla původně zavedena jimi. " Zmiňuje, že piráti byli zvláště aktivní během mithridatických válek (mezi římskou republikou a králem Mithridatem VI Pontským ), ve kterých podporovali krále. Sdružení mezi Mithridatem a piráty zmiňuje také starověký historik Appian . Komentář ze 4. století o Vergilu od Servia říká, že Pompeius usadil některé z těchto pirátů v Kalábrii v jižní Itálii.

Dio Cassius

Historik Dio Cassius (2. až 3. století n.  L. ) Vypráví, jak se jméno Mithras vyslovovalo při státní návštěvě Říma v Tiridates I Arménie , za vlády Nera . (Tiridates byl syn Vonones II Parthie a jeho korunovace Nero v 66  CE potvrzuje, že konec války mezi Parthia a Římě.) Dio Cassius píše, že Tiridates, když se chystal přijmout svou korunu, řekl římský císař že si ho vážil „jako Mithras“. Roger Beck si myslí, že je možné, že tato epizoda přispěla ke vzniku mithraismu jako oblíbeného náboženství v Římě.

Porfyr

Mosaic (1. století  CE ) zobrazující Mithras vznikající ze své jeskyně a lemovaný Cautes a Cautopates ( Walters Art Museum )

Filozof Porfyr (3. – 4. Století n.  L. ) Podává zprávu o původu záhad ve svém díle De antro nympharum (Jeskyně nymf). Jako zdroj uvádí Porubyr Eubulus a píše, že původní Mithrasův chrám byl přírodní jeskyně obsahující fontány, které Zoroaster našel v horách Persie. Pro Zoroastera byla tato jeskyně obrazem celého světa, a tak ji zasvětil Mithrasovi, stvořiteli světa. Později v téže práci Porphyry spojuje Mithra a býka s planetami a hvězdnými znameními: sám Mithras je spojen se znamením Berana a planety Mars , zatímco býk je spojen s Venuší .

Porphyry píše o zániku kultu a Robert Turcan zpochybnil myšlenku, že Porphyryho výroky o mithraismu jsou přesné. Jeho případ je ten, že zdaleka nepředstavuje to, čemu Mithraisté věřili, jsou pouze reprezentací novoplatonistů toho, co se jim na konci 4. století hodilo číst do tajemství. Merkelbach a Beck se však domnívají, že Porfyrova práce „je ve skutečnosti důkladně obarvena doktrínami Tajemství“. Beck zastává názor, že klasičtí vědci opomněli Porfyrův důkaz a vzali na Porfyra ​​zbytečně skeptický pohled. Podle Becka je De Antro Porphyryho jediným jasným textem ze starověku, který nám říká o záměru Mithraic Mysteries a o tom, jak byl tento záměr realizován. David Ulansey považuje za důležité, aby Porphyry „potvrdil ... že astrální koncepce hrála v mitraismu důležitou roli“.

Mithrasova liturgie

V pozdějším starověku se řecký název Mithras ( Μίθρας  ) vyskytuje v textu známém jako „ Mithrasova liturgie “, součást pařížského řeckého magického papyru (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. Gr. 574); zde Mithras dostává přídomek „velký bůh“ a je ztotožňován s bohem slunce Heliosem . Mezi vědci existovaly různé názory na to, zda je tento text výrazem mitraismu jako takového. Franz Cumont tvrdil, že není; Marvin Meyer si myslí, že ano; zatímco Hans Dieter Betz to vidí jako syntézu řeckých, egyptských a mithraických tradic.

Moderní debata o původu

Cumontova hypotéza: z perského státního náboženství

Augustan -era hlubotisk zobrazující tauroktonii ( Walters Art Museum )
Úleva ze 4. století při investituru sásánovského krále Ardashira II . Mithra stojí na lotosovém květu vlevo a drží barom .

Stipendium na Mithrasu začíná Franzem Cumontem , který v letech 1894-1900 vydal dvoudílnou sbírku zdrojových textů a obrazů památek ve francouzštině, Textes et monument figurés relatifs aux mystères de Mithra [francouzsky: Texty a ilustrované památky vztahující se k tajemstvím Mithry ]. V roce 1903 byl vydán anglický překlad části této práce s názvem The Mysteries of Mithra . Cumontova hypotéza, jak ji autor shrnuje na prvních 32 stranách své knihy, zněla, že římské náboženství bylo „římskou formou mazdaismu “, perským státním náboženstvím šířeným z východu. Starověké árijské božstvo, které se objevuje v perské literatuře, identifikoval jako Mithras s hinduistickým bohem Mitra z védských hymnů. Podle Cumonta přišel bůh Mithra do Říma „v doprovodu velkého zastoupení Mazazdského Panteonu“. Cumont se domnívá, že zatímco tradice „prošla v Occidentu nějakou úpravou ... změny, které utrpěla, byly do značné míry povrchní“.

Kritika a přehodnocení Cumontu

Cumontovy teorie přišly pro kritiku Johna R. Hinnellse a RL Gordona na prvním mezinárodním kongresu mithraických studií, který se konal v roce 1971. John Hinnells nebyl ochoten zcela odmítnout myšlenku íránského původu, ale napsal: „Nyní musíme dojít k závěru, že jeho rekonstrukce prostě neobstojí. Nepřijímá žádnou podporu z íránského materiálu a je ve skutečnosti v rozporu s myšlenkami této tradice, jak jsou zastoupeny v existujících textech. Především se jedná o teoretickou rekonstrukci, která neodpovídá skutečnému Římská ikonografie. " Diskutoval o Cumontově rekonstrukci scény zabíjení býků a uvedl, že „vyobrazení Mithras Cumontem není podporováno pouze íránskými texty, ale ve skutečnosti je ve vážném rozporu se známou íránskou teologií“. Další dokument RL Gordona tvrdil, že Cumont vážně zkreslil dostupné důkazy tím, že přinutil materiál, aby odpovídal jeho předem určenému modelu zoroastriánského původu. Gordon navrhl, že teorie perského původu je zcela neplatná a že mithraická tajemství na Západě jsou zcela novým výtvorem.

Podobný názor vyjádřil Luther H. Martin: „Kromě jména samotného boha, jinými slovy, zdá se, že mithraismus se vyvinul do značné míry v rámci římské kultury, a proto jej lze nejlépe pochopit z kontextu římské kultury.“

Podle Hopfeho však „všechny teorie původu mithraismu uznávají spojení, jakkoli vágní, s postavou starověkého árijského náboženství Mithra/Mitra “. Zpráva o Druhém mezinárodním kongresu mithraických studií, 1975, Ugo Bianchi říká, že ačkoli vítá „tendenci historicky zpochybňovat vztahy mezi východním a západním mithraismem“, nemělo by to „znamenat vymazání toho, co bylo jasné samotným Římanům, že Mithras byl „perský“ (v širším pohledu: indoíránský) bůh. “

Boyce uvádí, že „dosud nebyly předloženy žádné uspokojivé důkazy, které by prokazovaly, že před Zoroasterem existoval mezi Íránci koncept nejvyššího boha, nebo že mezi nimi Mithra - nebo jakékoli jiné božství - kdy mělo svůj vlastní kult mimo jejich starověké nebo jejich zoroastriánské panteony. “ Říká však také, že ačkoli nedávné studie minimalizovaly iránské aspekty sebeuvědoměle perského náboženství „alespoň v podobě, jaké dosáhlo za římské říše“, jméno Mithras stačí k tomu, aby „ukázalo“, že tento aspekt je nějakým způsobem důležitost". Také říká, že „perská příslušnost k tajemstvím je uznána v nejranějších literárních odkazech na ně“.

Beck nám říká, že od 70. let 20. století učenci obecně odmítli Cumonta, ale dodává, že nedávné teorie o tom, jak byl zoroastrismus v období před naším letopočtem, nyní umožňují nějakou novou formu převodu Cumont na východ a západ. On to říká

... nepopiratelné pozůstatek věcí perských v záhadách a lepší znalost toho, co představovalo skutečný mazdaismus, umožnily moderním učencům postulovat pro římský mithraismus pokračující íránskou teologii. Toto je skutečně hlavní linie mithraického stipendia, kumontský model, který následní učenci přijímají, upravují nebo odmítají. Pro přenos íránské doktríny z východu na západ Cumont postuloval věrohodný, i když hypotetický, prostředník: Magusaeans z íránské diaspory v Anatolii. Problematičtější-a nikdy je Cumont ani jeho nástupci řádně neřešili-je to, jak skuteční římští mithraisté následně udržovali poměrně složitou a propracovanou íránskou teologii za okultní fasádou. Kromě obrázků v Dura dvou „mágů“ se svitky neexistuje žádný přímý a explicitní důkaz pro nositele takových doktrín. ... Do jisté míry je Cumontovo íránské paradigma, zejména v modifikované podobě Turcana, určitě věrohodné.

Také říká, že „starý kumontský model formování a šíření z Anatolie ... není v žádném případě mrtvý - ani by neměl být“.

Moderní teorie

Basreliéf zobrazující tauroktonii. Mithras je zobrazen při pohledu na Sol Invictus, když zabije býka. Sol a Luna se objevují v horní části reliéfu.

Beck teoretizuje, že kult byl vytvořen v Římě jediným zakladatelem, který měl určité znalosti o řeckém i orientálním náboženství, ale naznačuje, že některé z použitých myšlenek mohly projít helénistickými královstvími. Poznamenává, že „Mithras-navíc Mithras, který byl ztotožňován s řeckým bohem Slunce Heliosem “, patřil mezi bohy synkretického řecko-arménsko-íránského královského kultu v Nemrutu , založeného Antiochem I. z Commagene v polovině 1. století  . N. L. Při navrhování teorie Beck říká, že jeho scénář může být považován za Cumontian dvěma způsoby. Jednak proto, že se znovu dívá na Anatolii a Anatolici, a co je důležitější, protože se vrací k metodologii, kterou poprvé použil Cumont.

Merkelbach naznačuje, že jeho tajemství v zásadě vytvořil konkrétní člověk nebo osoby a vytvořil je na konkrétním místě, v Římě, někdo z východní provincie nebo hraničního státu, který detailně znal íránské mýty , které začlenil do svých nových tříd. zahájení; ale že musel být Řekem a Řekem, protože do něj začlenil prvky řeckého platonismu . Mýty, jak naznačuje, byly pravděpodobně vytvořeny v prostředí císařské byrokracie a pro její členy. Clauss má tendenci souhlasit. Beck to nazývá „nejpravděpodobnějším scénářem“ a uvádí: „Až dosud byl mithraismus obecně považován za to, jakoby se nějak vyvíjel jako Topsy od svého íránského předchůdce -nejpravděpodobnější scénář, jakmile je výslovně uveden.“

Archeolog Lewis M. Hopfe poznamenává, že v římské Sýrii jsou na rozdíl od dále na západ pouze tři mithraea . Píše: „Archeologie naznačuje, že římský mitraismus měl epicentrum v Římě ... plně rozvinuté náboženství známé jako mitraismus podle všeho začalo v Římě a bylo do Sýrie přeneseno vojáky a obchodníky.“

Vezmeme-li jiný pohled od ostatních moderních učenců, Ulansey tvrdí, že mithraická tajemství začala v řecko-římském světě jako náboženská reakce na objev astronomického fenoménu precese rovnodenností řeckým astronomem Hipparchem- objev, který činil zjištění, že se celý vesmír pohyboval dosud neznámým způsobem. Tento nový kosmický pohyb, jak naznačuje, byl viděn zakladateli mithraismu jako indikace existence mocného nového boha schopného posouvat vesmírné sféry a tím ovládat vesmír.

Nicméně, ADH Bivar , LA Campbell a G. Widengren mají různě argumentováno, že Roman Mithraism představuje pokračování nějaké formy íránský Mithra uctívání. Nověji Parvaneh Pourshariati učinila podobná tvrzení.

Podle Antonie Tripolitis pochází římský mithraismus z védské Indie a zachytil mnoho rysů kultur, s nimiž se setkal na své cestě na západ.

Sol Invictus z Archeologického muzea v Miláně (Museo archeologico)

Pozdější historie

Prvním důležitým expanze tajemství v říši Zdá se, že se stalo velmi rychle, pozdě v panování Antonina Pia (b. 121  CE , d. 161  nl ) a za Marca Aurelia . Do této doby byly všechny klíčové prvky záhad na svém místě.

Mithraismus dosáhl vrcholu své popularity ve 2. a 3. století a šířil se „úžasnou“ rychlostí ve stejném období, kdy bylo uctívání Sol Invictus začleněno do státem sponzorovaných kultů. V tomto období jistý Pallas věnoval Mithrasovi monografii a o něco později Euboulus napsal Historii Mithras , ačkoli obě díla jsou nyní ztracena. Podle Historia Augusta ze 4. století se císař Commodus účastnil jejích tajemství, ale nikdy se nestal jedním ze státních kultů.

Historik Jacob Burckhardt píše:

Mithras je průvodcem duší, které vede z pozemského života, do kterého padly zpět ke světlu, z něhož vyšly ... Nebylo to jen z náboženství a moudrosti Orientálů a Egypťanů, ještě méně z křesťanství, že představa, že život na Zemi byl pouze přechodem k vyššímu životu, odvodili Římané. Jejich vlastní úzkost a vědomí stárnutí dávaly dostatečně najevo, že pozemská existence byla veškerá útrapa a hořkost. Uctívání Mithras se stalo jedním a možná nejvýznamnějším z náboženství vykoupení při upadajícím pohanství.

Pronásledování a christianizace

Náboženství a jeho stoupenci čelili ve 4. století pronásledování od christianizace a mithraismus v určitém bodě mezi posledním desetiletím a 5. stoletím skončil. Ulansey uvádí, že „mithraismus upadal s nástupem křesťanské moci až do začátku pátého století, kdy se křesťanství stalo dostatečně silným na to, aby silou vyhladilo soupeřící náboženství, jako je mithraismus“. Podle Speidela křesťané s tímto obávaným nepřítelem urputně bojovali a během 4.  století jej potlačovali . Mithraické svatyně byly zničeny a náboženství již nebylo záležitostí osobní volby. Podle Luthera H. Martina římský mithraismus skončil v posledním desetiletí 4. století protipohanskými dekrety křesťanského císaře Theodosia  .

Clauss uvádí, že nápisy ukazují Mithras jako jeden z kultů uvedených na nápisech římských senátorů, kteří nepřestoupili na křesťanství, jako součást „pohanského obrození“ mezi elitou ve druhé polovině 4. století. Beck uvádí, že „docela na začátku [čtvrtého] století bylo náboženství v celé říši stejně dobré jako mrtvé“. Archeologické důkazy však naznačují pokračování kultu Mithras až do konce 4.  století. Zejména bylo v Mithraeu v Pons Sarravi (Sarrebourg) v Gallia Belgica získáno velké množství votivních mincí uložených věřícími, a to v sérii, která probíhá od Galliena (r. 253–268) po Theodosia I. (r. 379–395 ). Ty byly rozházeny po podlaze, když bylo mithraeum zničeno, protože křesťané zjevně považovali mince za znečištěné; proto poskytuje spolehlivá data pro fungování mithraea až do konce století.

Franz Cumont uvádí, že mithraismus mohl přežít v určitých odlehlých kantonech Alp a Vogéz do 5.  století. Podle Marka Humphriese záměrné skrývání mithraických kultovních předmětů v některých oblastech naznačuje, že byla přijímána opatření proti křesťanským útokům. V oblastech, jako je hranice Rýna , však na konci mithraismu mohly hrát roli také barbarské invaze.

U některých mithraeum, která byla nalezena pod kostely, jako například Santa Prisca Mithraeum a San Clemente Mithraeum, byl půdorys výše uvedené církve vytvořen tak, aby symbolizoval nadvládu křesťanství nad mithraismem. Kult zmizel dříve než Isis . Isis byla ve středověku stále pamatována jako pohanské božstvo, ale Mithras byl zapomenut již v pozdní antice . „ John, the Lord Chamberlain “, série historických tajemných románů 1999–2014 , zobrazuje tajnou komunitu mitraistů, která je stále aktivní na Justiniánově dvoře (r. 527–567), ale neexistují žádné historické důkazy o tak pozdním přežití náboženství.

Interpretace scény zabijáka býků

Neobvyklá taurokoncie v Brukenthalově národním muzeu

Podle Cumonta byly snímky taurokoncie řecko-římskou reprezentací události v zoroastrijské kosmogonii popsané v zoroastrijském textu z 9. století, Bundahishnu . V tomto textu zlý duch Ahriman (ne Mithra) zabije prvotní stvoření Gavaevodata , které je představováno jako skot. Cumont usoudil, že musela existovat verze mýtu, ve které skot zabíjel Mithras, ne Ahriman. Podle Hinnellse ale žádná taková varianta mýtu není známa a že jde pouze o spekulace: „V žádném známém íránském textu [ať už zoroastrijském nebo jiném] Mithra nezabije býka.“

David Ulansey nachází astronomické důkazy ze samotného mithraea. Připomíná nám, že platonický spisovatel porfyr napsal století 3.  CE , že jeskyně-jako chrám Mithraea líčen „obrazu světa“, a že Zoroaster vysvěcena jeskyně připomínající svět vyrobena Mitry. Strop Caesarea Maritima Mithraeum zachovává stopy modré barvy, což může znamenat, že strop byl namalován tak, aby zobrazoval oblohu a hvězdy.

Beck dal následující nebeské složení Tauroctony:

Součást Tauroctony Nebeský protějšek
Býk Býk
Sol slunce
Luna Měsíc
Pes Canis Minor , Canis Major
Had Hydra , Serpens , Draco
Havran Corvus
Štír Scorpius
Pšeničné ucho (na býčím ocasu) Spica
Dvojčata Cautes a Cautopates Blíženci
Lev Lev
Kráter Kráter
Jeskyně Vesmír

Bylo navrženo několik nebeských identit pro samotného Tauroctonous Mithras (TM). Beck je shrnuje v tabulce níže.

Učenec Identifikuje tauroctonous Mithras (TM) jako
Bausani, A. (1979) TM spojený s Leem v tom, že tauroctony je typem bojového motivu starověkého lva – býka (Leo – Taurus).
Beck, RL (1994) TM = Slunce ve Lvu
Insler, S. (1978) [tauroctony = heliacal setting of Taurus]
Jacobs, B. (1999) [tauroctony = heliacal setting of Taurus]
North, JD (1990) TM = nastavení Betelgeuse (Alpha Orionis),
TM nůž = nastavení Triangulum ,
TM maskování = nastavení Capella (Alpha Aurigae).
Rutgers, AJ (1970) TM = Slunce,
Bull = Měsíc
Sandelin, K.-G. (1988) TM = Auriga
Speidel, MP (1980) TM = Orion
Ulansey, D. (1989) TM = Perseus
Weiss, M. (1994, 1998) TM = noční obloha
Banketování Sol a Mithras s Lunou a dvojčaty božstev Cautes a Cautopates, jeho doprovod (strana  B oboustranného římského mramorového reliéfu, 2. nebo 3. století n.  L. )

Ulansey navrhl, aby se zdálo, že Mithras byl odvozen ze souhvězdí Persea , které je na noční obloze umístěno těsně nad Býkem. Mezi oběma postavami vidí ikonografické a mytologické paralely: oba jsou mladí hrdinové, nosí dýku a nosí frýgickou čepici. Jako další důkaz zmiňuje také podobnost obrazu Persea zabíjejícího Gorgona a tauroctony, přičemž obě postavy jsou spojeny s jeskyněmi a obě mají spojení s Persií. Michael Speidel spojuje Mithrasu se souhvězdím Oriona kvůli blízkosti Býka a konzistentní povaze zobrazení postavy, která má široká ramena, oděv rozšířený v lemu a zúžený v pase páskem, čímž forma souhvězdí.

Beck kritizoval Speidela a Ulanseyho za dodržování doslovné kartografické logiky a jejich teorie popisoval jako „závěť vůle“, která je „nalákala na falešnou stopu“. Tvrdí, že doslovný výklad tauroctony jako hvězdné mapy vyvolává dva hlavní problémy: je obtížné najít souhvězdný protějšek pro samotného Mithrase (navzdory snahám Speidela a Ulansey) a že na rozdíl od hvězdného grafu každý rys tauroctony může mít více než jeden protějšek. Beck místo toho, aby viděl Mithras jako souhvězdí, tvrdí, že Mithras je hlavním cestovatelem na nebeské scéně (reprezentované jinými symboly scény), Nepřemožitelným Sluncem pohybujícím se souhvězdími. Ale opět Meyer tvrdí, že liturgie Mithras odráží svět mithraismu a může být potvrzením toho, že Ulanseyova teorie o Mithrasovi nese odpovědnost za precesi rovnodenností.

Mithras a další bohové

Mithraický oltář zobrazující Cautes na býkovi (Sibiu/Hermannstadt, Rumunsko)

Kult Mithras byl součástí synkretické povahy starověkého římského náboženství . Téměř všechny Mithraea obsahují sochy zasvěcené bohům jiných kultů a je běžné najít nápisy zasvěcené Mithrasovi v jiných svatostáncích, zejména u Jupitera Dolichenuse . Mithraismus nebyl alternativou k jiným tradičním náboženstvím Říma, ale byl jednou z mnoha forem náboženské praxe a mnoho zasvěcených mithraiků lze také nalézt v účasti na občanském náboženství a jako zasvěcenci jiných tajemných kultů.

Mithraismus a křesťanství

Raní křesťanští apologeti zaznamenali podobnosti mezi mithraickými a křesťanskými rituály, ale přesto měli extrémně negativní pohled na mithraismus: interpretovali mithraické rituály jako zlé kopie křesťanských. Tertullian například napsal, že jako předehra k mithraickému iniciačnímu obřadu dostal zasvěcenec rituální koupel a na konci obřadu dostal značku na čelo. Popsal tyto obřady jako ďábelské padělků křtu a chrismation křesťanů. Justin Martyr postavil Mithraic iniciační společenství do kontrastu s Eucharistií :

Proto také zlí démoni v mimikry sdělili, že totéž by mělo být provedeno v Tajemství Mithras. Neboť chléb a šálek vody jsou v těchto tajemstvích nastaveny před zasvěcením s určitými řečmi, které buď znáte, nebo se je můžete naučit.

Ernest Renan navrhl v roce 1882, že za různých okolností se mithraismus mohl dostat na výsluní současného křesťanství. Renan napsal: „Pokud by růst křesťanství zastavila nějaká smrtelná nemoc, svět by byl mithraický“. Tato teorie však byla od té doby zpochybněna. Leonard Boyle v roce 1987 napsal, že „z‚ ohrožení ‘mithraismu pro křesťanství bylo„ příliš mnoho… “a poukázal na to, že v celém městě Řím je jen padesát známých mithraea. J. Alvar Ezquerra tvrdí, že jelikož obě náboženství nesdílela podobné cíle; nikdy neexistovala žádná skutečná hrozba, že by římský svět ovládl mithraismus. Mithraismus měl podporu od římské aristokracie v době, kdy byly jejich konzervativní hodnoty vnímány jako napadené během stoupajících přílivů křesťanství.

Podle Mary Boyce byl mithraismus silným nepřítelem křesťanství na Západě, i když je skeptický ohledně jeho držení na východě. Filippo Coarelli (1979) sestavil tabulku čtyřiceti skutečných nebo možných Mithraea a odhadoval, že Řím by měl „ne méně než 680–690“ mithraea. Lewis M. Hopfe uvádí, že bylo nalezeno více než 400 míst Mithraic. Tato místa se rozprostírají po celé římské říši od míst až po Dura Europos na východě a Anglii na západě. Také říká, že mithraismus mohl být soupeřem křesťanství. David Ulansey považuje Renanův výrok za „poněkud přehnaný“, ale považuje mithraismus za „jednoho z hlavních konkurentů křesťanství v římské říši“. Ulansey považuje studium mithraismu za důležité pro pochopení „kulturní matrice, z níž se zrodilo křesťanské náboženství“.

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy