Mizo hudba - Mizo music

Mizoram je region v Indii . Jeho lidová hudba se skládá z vokálů (zpěv) doprovázených tradičními bicími , gongem a dalšími původními bicími nástroji. K dispozici je také dlouhá historie hry na flétnu, která je nyní zaniklá. Bubny jsou vyrobeny z dutého kmene stromu s membránou z hovězí kůže a gongy vyrobené z mosazi jsou velmi podobné těm, které se nacházejí v Myanmaru .

Dějiny

Je obtížné vystopovat původ a zařídit chronologické sekvence dědictví Mizo Music. Některé dvojverší však byly vyvinuty během osídlování Thantlangu v Barmě, odhadem mezi lety 1300-1400 n. L. Jak zaznamenal B. Lalthangliana, lidové písně vyvinuté v tomto období byly dar hla (písně na gongu); Bawh hla (Válečné chorály), Hlado (Zpěvy lovu); Nauawih hla (kolébkové písně) Větší rozvoj písniček lze pozorovat z osady Lentlang v Barmě, odhaduje se mezi koncem 15. až 17. století našeho letopočtu.

Mizové obsadili dnešní Mizoram z konce 17. století. Pre-koloniální období, to je od 18. do 19. století našeho letopočtu, bylo další důležitou érou v historii lidové slovesnosti Mizo. Před anexí britskou vládou obsadili Mizové současný Mizoram na dvě století. Ve srovnání s lidovými písněmi osídlení Thantlang a Lentlang jsou písně tohoto období rozvinutější svým počtem, formou i obsahem. Jazyky jsou leštěnější a toky také lepší. Většina písní tohoto období je pojmenována po skladatelích.

V předkoloniálních dobách Mizos používali jako hudební nástroje buben , gong a ústní varhany z tykve a bambusu. S přijetím křesťanství ztratily hudební nástroje jiné než buben svou přitažlivost. Prvním hudebním nástrojem, který do Mizoramu vstoupil, byly ústní varhany, které přinesla paní Fraserová v roce 1907. Pan Vankhama , známý skladatel, měl vliv na popularizaci kytary v Mizoramu .

Klasifikace

Mizové mají tradiční způsob klasifikace svých lidových písní. Studie jejich lidových písní na základě jejich vlastního systému klasifikace ukazuje, že Mizové mají asi sto různých typů lidových písní. Lze jej však obecně zařadit do deseti kategorií:

Bawh Hla

Bawh Hla je píseň, kterou by válečníci zazpívali poté, co se postavili do čela konkurenčního klanu. Vypráví o tom, jak je useknutá hlava, jejíž zápach páchl po celé vesnici, trofejí jeho dobytí, ceny, kterou získal pomocí svého „Thangchem“ (mačety používané k lovu hlav). Píseň je svědectvím jeho triumfu. Žádný jiný válečník kromě vraha nepřítele nesmí zpívat Bawh Hla.

Hlado

Toto je zpěv nebo křik, který vznesli lovci, když proběhl úspěšný lov. Skandování Hlado bylo provedeno na místě, nebo cestou domů, nebo těsně před vstupem do vesnice, nebo na oslavě. Každý, kdo byl svědkem jeho úspěchu, mohl Hlado zpívat kdykoli a kdekoli.

Thiam hla a dawi hla (Vzývání a zaklínadlo)

Tyto dvě veršované formy zpívají kněží a čarodějnice při provádění obřadů.

Během starověkých náboženských obřadů kněz recitoval tuto píseň, když připravoval obětní zvířata na rituály. Stvořitel- Siamtu Bulpui „Sa“ dostal oběť prasete a ochranář- „Khua min enkawltu“ dostal oběť Gayala (Mithuna). Tato oběť je poté připravena jako svátek prestiže pro návštěvníky, kteří jsou známí jako Chawngnu a Chawngpa (ti hodní), aby uklidnili vankhua mipui (obyvatele nebe). Tato píseň je také zaklínadlem, které dává požehnání dětem, dlouhý život, dobrou sklizeň, vítězství v bitvě a lovu, a dává požehnání, aby jeden mohl být Chawngnu a Chawngpa, a také proto, aby se mohli stát Zawhzazo (ten, kdo má dokončil všechny závazky víry Mizo Pagan). Aby zpevnila modlitbu, vzývá píseň předky, zakladatele starověkého náboženství mizo, Hualthana, a také žádá, aby bylo zodpovězeno také vše, co bylo vynecháno, a případné chyby v modlitbě.

Dar Hla

Ty jsou pojmenovány podle hudebních nástrojů. Dar hla znamená „píseň pro gong“. Existuje několik písní pojmenovaných podle nástrojů, ale Dar hla je nejoblíbenější a největší počet. Kompoziční význam těchto písní spočívá v použití tří Mizo Dar (Gongů), vše naladěných na různé intervaly hlavní stupnice- Aw Pui (Do nebo I), Aw Lai (Re nebo II) a Aw Te ( Mi nebo III). Tato melodie se třemi notami se používá v lidových písních Mizo k vyprávění příběhů masám a lze ji slyšet v mnoha různých iteracích.

Puipun Hla

Jsou to písně pojmenované po veselých a slavnostních příležitostech. Tyto písně jsou mezi lidovými písněmi nejoblíbenější. Lidé zpívali společně s tancem v době veselých a slavnostních příležitostí.

Lengzem Zai

To jsou milostné písně. Nemá žádnou výraznou podobu, ale bylo pojmenováno podle tématu. Toto je v současné době (c. 1950-2012) nejpopulárnější druh lidové hudby v komunitě Mizo.

Písně pojmenované po kmenech

Některé veršované formy jsou pojmenovány podle konkrétního kmene, jako je Sailo zai, Saivate zai atd.

Písně pojmenované po vesnicích

Po vesnici je pojmenováno několik písní, například Lumtui zai, Dar lung zai atd.

Písně pojmenované podle modulace hlasu

Několik písní je pojmenováno podle modulace hlasu nebo zvuku, jako je Kawrnu zai, Zai nem, Vai zawi zai, Puma zai atd. Například Kawrnu je druh cikády, jejíž hlas je jemný a nízký. Takže melodie nové písně připomínající melodii Kawrnu se nazývá Kawrnu zai.

Písně pojmenované po jednotlivcích

Po jednotlivcích je pojmenováno velké množství lidových písní Mizo. Většina z nich je pojmenována podle původního skladatele hudby a také podle veršovaných melodií. Některé písně jsou ale pojmenovány podle krásných žen nebo hrdiny kmene. Prvních šest má své vlastní společné jméno, zatímco poslední čtyři takové běžné jméno nemají. např. Chawngvungi Hla. Chawngvungi, v Mizo Folklore, byla jednou z nejkrásnějších dívek v zemi, která byla pod kouzlem Sawngkharova dawi Zawlaidi (Lektvar lásky) a tato píseň mluví o absurditách jejího věna. Její matka požadovala Dar Huai (Gong of the Brave), ceněný gong, který mohl sám harmonicky vyzvánět, považovaný za příliš cenný, než aby mohl být požadován jako cena za nevěstu pro Chawngvungiho ruku v manželství. Byla zavázána a následně dána svými požadavky. Kvůli porušení tradice, když byl Dar Huai předán matce Chawngvungi, došlo k řadě následných událostí, které vyústily ve smrt Chawnvungi. Následně Chawngvungiho matka a její tchánové zazpívali píseň nářku, která byla zvěčněna písničkou Gong se 3 notami.

Hudební nástroje

Od nepaměti Mizo používá různé hudební nástroje. I když nemůžeme datovat původ, „Mizo z Kabaw Valley na konci 10. až 13. století našeho letopočtu rozvíjelo jejich hudbu téměř stejně jako dnes“. Tradiční hudební nástroje Mizo jsou velmi jednoduché a hrubé ve srovnání s jinými indickými hudebními nástroji a velmi zastaralé pro moderní hudební nástroje. Lze je obecně rozdělit na tři: Bijící nebo úderné nástroje; Dechové nástroje a smyčcové nástroje.

Úderné nástroje

Většina hudebních nástrojů Mizo používaných v době festivalů a tanců jsou nápadné nástroje, jako jsou různé druhy Khuang a Dar, Bengbung, Seki, Talhkhuang.

Khuang

Khuang (buben) je domorodý nástroj Mizo, který zaujímá velmi významné místo v sociálním a náboženském životě Mizo. Khuang je nutností při všech příležitostech. Je vyroben z dutého stromu, obaleného z obou stran zvířecí kůží. Mizo dává různá jména podle své velikosti a délky. Ten velký se jmenuje Khuangpui (velký buben), prostřední se jmenuje Khuanglai; a malé velikosti, Khuangte (malý buben). Pokud je dlouhý, říkali mu Kawlkhuang. Pokud jde o historii Mizo, běžně se dospělo k závěru, že předkové Mizo začali používat buben již v době, kdy zpívali a skládali píseň. Lianhmingthanga věří, že Mizo dostalo buben od čínské civilizace prostřednictvím kulturní difúze. Proces této kulturní difúze mohl projít Barmany, s nimiž měl Mizo blízký kulturní kontakt, který probíhal od poloviny 9. století n. L. Do konce pohanského období na konci 13. století n. L. Khuang je jediným tradičním hudebním nástrojem Mizo, který se s oblibou používá ve 20. a 21. století. V dávných dobách Khuang neměl žádnou roli v náboženských funkcích; ale dnes je používání bubnu nutností při každé bohoslužbě.

Dar (Gong)

Další populární hudební nástroje jsou různé velikosti dechových gongů viz-Darkhuang, Darbu a Darmang.

Darkhuang

Darkhuang je největší typ. Darkhuang je velmi nákladný a je jedním z jejich nejcennějších statků. V dávných dobách byl někdy používán jako prostředek směny; a někdy rodič nevěsty požadoval Darkhuang za cenu jejich dcery. Ale tato píseň (dar hla) se hraje s Darbu. Darkhuang se hraje při všech příležitostech. Darkhuang se také používá k oznámení demise osoby.

Darbu

Darbu je sada tří různých velikostí mosazných gongů, produkujících tři hudební noty. Darbu obvykle hrají tři odborníci. Někteří odborníci hráli jednotlivě tak, že dva gongy, jeden na každé straně těla, přivázali provazem a jeden gong zavěsili za levou ruku, vytvořili tři odlišné rytmické tóny současným bitím. Darbu se smysluplně používá při určitých příležitostech, jako je Khuallam a další tradiční skupinové tance.

Darmang

Darmang je nejmenší druh gongu. Nemá žádný účinek bez dalších gongů nebo nástrojů, ale používá se v tradičních tancích k udržení načasování. Zdá se, že všechny tyto gongy jsou barmského původu, a proto je lákavé dojít k závěru, že je Mizo dostal od Barmánců, když žili v údolí Kabaw během 9. až 13. století našeho letopočtu.

Bengbung

Benghung je další domorodý nástroj Mizo, který má určitou podobnost s xylofonem. Jedná se o hudební nástroj skládající se z řady plochých dřevěných tyčí, produkujících tři noty. Bengbung obvykle hrají dívky ve svém volném čase.

Talhkhuang

Proces výroby Talhkhuangu je téměř stejný jako u Bengbungu, ale Talhkhuang je mnohem větší než u Bengbungu. Je vyroben ze tří dřevěných kusů, které jsou zakřivené, přičemž hloubka vytvářených křivek se liší, takže zvuk vydávaný při bití se v notách liší. Hraje se s dřevěným kladivem. Mizo by Talhkhuang nikdy nevzal do svých domů nebo kamkoli jinam než na Lungdawh, velkou plošinu u vchodu do vesnice. Hrálo se, když náčelník nebo vesnice postavily pamětní kameny.

Seki

Seki je domestikovaný mithunův roh. Dva duté rohy jsou poraženy, aby vedly nebo udržovaly načasování pro další hudební skupinu, jako je Darbu atd. To se běžně používalo v době, kdy se provádějí skupinové tance.

Dechové nástroje

Mizo má šest odrůd dechových nástrojů, jako jsou Rawchhem, Tumphit, Mautawtawrawl, Phenglawng, Buhchangkuang, Hnahtum.

Rawchhem

Je to jakýsi skotský „dudák“ nebo čínský „zádrhel“. Do sušené tykve je vloženo devět malých bambusových trubek nebo dutých rákosí různých velikostí a délek. Jedna z trubek slouží jako náustek. Malé části trubek jsou vyraženy, takže při foukání nástroje může vydávat zvuk. Hudebník fouká do náustku a ovládáním otvorů prsty může vytvářet různé hudební noty.

Tumphit

Tumphit je vyroben ze tří malých bambusů různé velikosti a délky. Typy jsou svázány a pokoveny v řadě jeskyněmi nebo provázky. Horní konce jsou rozřezány na různé délky, takže každá trubka má jiné poznámky. Hráči položili otevřenou trubku na jeho spodní ret a poté sfoukli. Tento hudební nástroj byl používán při rituálních obřadech a zvláště při příležitosti obřadu zvaného Rallulam a festival chawng bylo použití této hudby nutností.

Tawtawrawt

Toto je bambusová trubka. Různé velikosti bambusových trubek jsou odříznuty. Menší trubice je vložena do větší trubice a tak dále. Mnoho bambusových trubek je spojeno jeden po druhém, dokud poslední trubka nemá velikost ukazováčku, odkud má být troubeno na trubku. Suchá prázdná tykev, spodní část je odříznuta a spojena s větším koncem bambusových trubek. Celá délka může být více než pět stop.

Phenglawng

Je to flétna Mizo z bambusu. Původně měl Phenglawng pouze tři otvory produkující tři různé zvuky. Flétna je populární mezi ostatními indiány.

Buhchangkuang

Toto je další flétna vyrobená z rákosí nebo neloupané lodyhy. Na tento jednoduchý nástroj obvykle hrály dívky.

Hnahtum

Kluci z Mizo dovedou dovedně přeměnit listy mnoha stromů na jednoduché, ale domorodé hudební nástroje. Mohou produkovat zajímavý zvuk foukáním obratně složených listů. Tomu se říká Hnahtum.

Smyčcové nástroje

Mizo má pouze tři druhy strunných nástrojů , konkrétně Ṭingṭang, Lemlawi a Tuiumdar:

Ṭingṭang

Toto je kytara Mizo. Mizo ṭingṭang je druh houslí nebo houslí, které mají pouze jednu strunu. Kus bambusové tyče je upevněn v tykvi, aby nesl provázek vyrobený z Thangtung, vlákna dlaně Malay Sago . Dutá tykev je rozříznuta a pokryta suchým močovým měchýřem.

Lemlawi

Lemlawi je rodina čelistní harfy, ale tvar a velikost se liší. Je vyroben z malých kousků bambusu. Z kusu bambusu řemeslník vytáhl malou část s nožem na jeho provázek. Zvuk, který vydává, je řízen ústy.

Tuium dar

Tento jednoduchý hudební nástroj je také vyroben z bambusu se třemi strunami, které produkují tři různé noty. Z vnějšího obalu bambusu jsou zakřiveny tři kusy provázků podobných třtině. Struny se poté zvednou vložením dvou kusů bambusu. Hraje se jako na kytaru.

Umělci

Mezi nejstarší populární umělce Mizo patří Lallianmawia Pachuau, CFL Hmingthanga, Lalṭanpuia Tochhawng, C. Lalrinmawia, K. Lalchamliana, H. Lalṭhakima a Liandailova Chhangte. Mezi populární umělkyně patří Daduhi , Liandingpuii , Catherine Khiangte, Zoramchhani , Spi a Mami Varte v současné generaci a Vanhlupuii , Vanlalruati a C. Luri jako starší umělkyně. Mezi oblíbené mužské umělce patří Booma, Vanlalsailova , Michael M Sailo , Joseph Zaihmingthanga a F. Zothlamuana (Atea) Cellevain Mama Chawngthu .

Poznámky

Reference

Thangliana, B., Mizo literatura .
Lalruanga, Studie o lidové literatuře Mizo .
Zawla, K., Mizo Pipute leh an Thlahte Chanchin .
Lalthangliana, B., Historie Mizo v Barmě .
Lianhmingthanga, hmotná kultura Mizo , 1998.
Thanmawia, B., Mizo and Music, Mizoram News Magazine, podzimní vydání, 1985, s. 12
McKenzie, Kathryn, Chhinlung Magazine.

externí odkazy

[1] Historie hudby Mizoram

Languages

In other projects