Islámský modernismus - Islamic modernism

Islámská moderna je hnutí, které bylo popsáno jako „první muslimská ideologická odpověď na západní kulturní výzvu“ a pokouší se uvést v soulad islámskou víru s moderními hodnotami, jako jsou demokracie , občanská práva , racionalita , rovnost a pokrok . Představoval „kritické přehodnocení klasických koncepcí a metod jurisprudence “ a nový přístup k islámské teologii a koránské exegezi ( Tafsir ). Současná definice to popisuje jako „snahu znovu přečíst základní zdroje islámu-korán a sunnu (praxe proroka)-jejich zasazením do jejich historického kontextu a jejich následnou reinterpretací, a to doslovně, ve světle moderního kontextu “.

Bylo to jedno z několika islámských hnutí - včetně islámského sekularismu , islamismu a salafismu - která se objevila v polovině 19. století v reakci na rychlé změny doby, zejména na vnímaný nápor západní civilizace a kolonialismu na muslimy. svět . Mezi zakladatele patří Muhammad Abduh , šejk z Al-Azhar University na krátkou dobu před jeho smrtí v roce 1905 a Jamal ad-Din al-Afghani .

Od svého vzniku, islámský modernismus trpí kooptace svého původního reformismu oběma sekularistických panovníků a „oficiálním ulama “, jehož „úkolem je legitimizovat“ pravítka akce v náboženských termínech.

Islámský modernismus se liší od sekularismu v tom, že trvá na důležitosti náboženské víry ve veřejný život, a od salafismu nebo islamismu v tom, že zahrnuje současné evropské instituce, sociální procesy a hodnoty. Jedním z výrazů islámské moderny, který zformuloval Mahathir Mohammed , je, že „pouze pokud je islám interpretován tak, aby byl relevantní ve světě, který je odlišný od světa před 1400 lety, může být islám považován za náboženství pro všechny věkové kategorie“.

Přehled

Egyptský islámský právník a islámský modernista Muhammad Abduh .
Egyptský islámský právník a učenec Mahmud Shaltut .

Salafismus a modernismus

Počátky salafismu v modernistickém „salafistickém hnutí“ Jamala al-Dina al-Afghaniho a Muhammada Abduha zaznamenává mnoho autorů, ačkoli jiní říkají, že islámský modernismus ovlivnil pouze současný salafismus . Podle Quintana Wiktorowicze:

V posledních letech došlo k určitému zmatku, protože jak islámští modernisté, tak současní salafisté o sobě říkají (odkazují) na al-salafiyya, což vedlo některé pozorovatele k mylnému uzavření společné ideologické linie. Dřívější salafiyya (modernisté) však byli převážně racionalističtí Asharis.

Muhammad Abduh a jeho hnutí byli někdy v souvislosti s teologickou školou Mu'tazila někdy označováni jako „Neomutazilité“ . Někteří říkali, že Abduhovy myšlenky jsou v souladu s mu'tazilismem . Sám Abduh popíral, že by byl buď Ashari nebo Mutazilita, ačkoli popíral, že by byl Mutazilita, na základě toho, že odmítl přísný taqlid pro jednu skupinu.

Podle Oxfordských bibliografií používali raní islámští modernisté (al-Afghani a Muhammad Abdu) termín „salafiyya“ k označení svého pokusu o obnovu islámského myšlení a toto „hnutí salafiyya“ je na Západě často známé jako „islámský modernismus“ “,„ i když je velmi odlišný od toho, co se v současné době nazývá Salafiho hnutí , které obecně znamená „ideologie jako wahhábismus “. Podle Henriho Lauziereho al-Afghani a Abduh „nikdy nenárokovali nálepku“ salafismu nebo salafiyya ”a nedávné stipendium tento názor vyvrátilo.

Témata

Některá témata moderního islámského myšlení zahrnují:

  • Uznání „s různou mírou kritiky nebo emulace“ technologických, vědeckých a právních úspěchů Západu; přičemž současně má námitky „proti západnímu koloniálnímu vykořisťování muslimských zemí a vnucování západních světských hodnot“ a směřuje k rozvoji moderního a dynamického chápání vědy mezi muslimy, které by posílilo muslimský svět a zabránilo dalšímu vykořisťování.
  • Popírá, že „islámský zákoník je nezměnitelný a neměnný“, a místo toho tvrdí, že se „může přizpůsobit sociálním a politickým revolucím, které kolem něj probíhají“. (Cheragh Ali v roce 1883)
  • Vzývání „cílů“ islámského práva ( maqasid al-sharia ) na podporu „veřejného zájmu“ (nebo maslahah , sekundární zdroj islámské jurisprudence). To provedli islámští reformisté v „mnoha částech zeměkoule, aby ospravedlnili iniciativy, které nejsou uvedeny v klasických komentářích, ale jsou považovány za naléhavé politické a etické starosti“.
  • Přehodnocení tradičního islámského práva pomocí čtyř tradičních zdrojů islámské jurisprudence - Koránu , hlášených činů a výroků Mohameda ( hadísů ), konsensu teologů ( ijma ) a právnického uvažování analogicky ( qiyas ), plus další zdroj ijtihad (nezávislé uvažování) najít řešení právní otázky).
    • Převzetí a reinterpretace prvních dvou zdrojů (Koránu a ahadithu) „k transformaci posledních dvou [( ijma a qiyas )] za účelem zformulování reformního projektu ve světle převládajících standardů vědecké racionality a moderní sociální teorie“.
    • Omezení tradičního islámského práva omezením jeho základu na korán a autentickou sunnu , omezení sunny radikální hadithskou kritikou.
    • Zaměstnávat ijtihad nejen tradičním, úzkým způsobem, jak dospět k právním rozhodnutím v bezprecedentních případech (kde Korán, hadísy a rozhodnutí dřívějších právníků mlčí), ale také pro kritické nezávislé uvažování ve všech oblastech myšlení a možná dokonce pro schvalování jeho použití neprávníky.
  • Více či méně radikální (re) interpretace autoritativních zdrojů. To je zejména případ s verše na polygyny se hadd (trestní) tresty , džihád , a zacházení s nevěřícími , zákaz lichvy nebo úroků z úvěrů ( Riba ), které jsou v rozporu s „moderními“ názory.
    • Na téma džihádu , islámští učenci jako Ibn al-Amir al-San'ani , Muhammad Abdo , Rashid Rida , Ubaidullah Sindhi , Jusuf al-Qaradáví , Shibli Nomani atd rozlišoval mezi obranný džihád ( džihád al-daf ) a urážející Jihad ( Džihád al-Talab nebo Džihád volby). Vyvrátili představu konsensu o tom, že Džihád al-Talab je společným závazkem ( fard kifaya ). Na podporu tohoto názoru tito učenci odkazovali na díla klasických učenců, jako jsou Al-Jassas , Ibn Taymiyya atd. Podle Ibn Taymiyya není důvodem džihádu proti nemuslimům jejich nevěra, ale hrozba, kterou představují Muslimové. Vědci jako Rashid Rida , Al San'ani , Qaradawi atd. S odvoláním na Ibn Taymiyya tvrdí, že proti nevěřícím není třeba bojovat, pokud nepředstavují hrozbu pro muslimy. Džihád je tedy povinný pouze jako obranná válka, která má reagovat na agresi nebo „perfiditu“ vůči muslimské komunitě, a že „normální a žádaný stav“ mezi islámskými a neislámskými územími byl stavem „mírového soužití“. Podobně islámský učenec 18. století Muhammad ibn Abd al-Wahhab definoval džihád jako obrannou vojenskou akci na ochranu muslimské komunity a zdůraznil jeho obranný aspekt synchronně s pozdějšími islámskými spisovateli 20. století. Podle Mahmuda Shaltuta a dalších modernistů nebyla nevěra dostatečným důvodem pro vyhlášení džihádu. Konverze k islámu od nevěřících strachu ze smrti u rukou džihádistů ( mudžáhidů ) bylo nepravděpodobné, že by dokázal upřímný nebo trvalé. Mnohem výhodnějším prostředkem konverze bylo vzdělání. Ukázali na verš „V náboženství neexistuje žádné nucení“ [ Korán 2: 256 ] 
    • Na téma Riby , Syed Ahmad Khan , Fazlur Rahman Malik , Muhammad Abduh , Rashid Rida , Abd El-Razzak El-Sanhuri , Muhammad Asad , Mahmoud Shaltout, všichni měli problém s právnickou ortodoxií, že veškerý zájem byl Riba a zakázán, věřit, že je rozdíl mezi úrokem a lichvou . Tito právníci převzali svou pozici od klasického učence Ibn Taymiyyi, který ve svém pojednání „Odebrání viny z velkých imámů“ tvrdil, že se učenci rozcházejí v otázce zákazu riba al-fadl . Ibn Qayyim al-Jawziyya , student Ibn Taymiyya, také rozlišoval mezi riba al-nasi'ah a riba al-fadl , přičemž tvrdil, že pouze žebro al-nasi'ah bylo koránem a sunnou definitivně zakázáno, zatímco druhé bylo pouze zakázáno za účelem zastavení účtování úroků. Podle něj byl zákaz riba al-fadl méně přísný a mohl být povolen v krajní nouzi nebo ve větším veřejném zájmu ( maslaha ). Z důvodu naléhavé potřeby může být položka prodána se zpožděním výměnou za dirhamy nebo jinou váženou látku, a to navzdory implikování riba al-nasi'ah .
  • Omluvný který spojuje aspekty islámské tradici se západními myšlenkami a praxí, a nároky západní ve vzájemné shodě v otázce byly původně odvozeny od islámu. Islámská apologetika však byla mnoha učenci vážně kritizována jako povrchní, tendenční a dokonce psychologicky destruktivní, a to natolik, že se termín „apologetika“ v literatuře o moderním islámu téměř stal termínem zneužívání.

Dějiny modernismu

Počínaje koncem devatenáctého století a dopadem na století dvacáté, zahájil Muhammed Abduh a jeho následovníci projekt na obranu, modernizaci a revitalizaci islámu, aby odpovídal západním institucím a sociálním procesům. Jeho nejvýznamnějším intelektuálním zakladatelem Muhammadem Abduhem ( 1323 AH/1905 n. L.) Byl krátce před svou smrtí šejk z Al-Azharské univerzity . Tento projekt překryl svět devatenáctého století na rozsáhlém souboru islámských znalostí, které se nahromadily v jiném prostředí. Tyto snahy měly zpočátku malý dopad. Po Abduhově smrti bylo jeho hnutí katalyzováno zánikem osmanského chalífátu v roce 1924 a prosazováním sekulárního liberalismu-zejména tím, že se do popředí tlačila nová řada spisovatelů, včetně publikace egyptského Ali Abda al-Raziqa útočící na islámskou politiku pro poprvé v muslimské historii. Následní světští autoři tohoto trendu, včetně Farag Foda , al-Ashmawi , Muhamed Khalafallah , Taha Husayn , Husayn Amin , et. al., se hádali podobnými tóny.

Abduh byl skeptický vůči mnoha hadísům (neboli „tradicím“), tj. Vůči souboru zpráv o učení, skutcích a výrokech islámského proroka Mohameda. Zejména směrem k těm tradicím, které jsou hlášeny prostřednictvím několika přenosových řetězců, i když jsou považovány za přísně ověřené v kterékoli ze šesti kanonických knih Hadithů (známých jako Kutub al-Sittah ). Kromě toho se zasazoval o přehodnocení tradičních předpokladů i v Hadithových studiích, ačkoli před svou smrtí nevymyslel systematickou metodiku.

Vlivy na jiné pohyby

muslimské bratrství

„Raná Salafiyya“ ovlivnila islamistická hnutí jako Muslimské bratrstvo (MB) a do jisté míry Jamaat-e-Islami . MB jsou považováni za intelektuálního potomka islámského modernismu. Jeho zakladatel Hassan Al-Banna byl ovlivněn Muhammadem Abduhem a jeho studentem Salafim Rašídem Ridou . Al-Banna zaútočil na taqlid oficiálního ulamy a trval na tom, že zdrojem šaríi by měl být pouze Korán a nejlépe doložený ahadith . Al-Bannu však nejvíce ovlivnil syrský salafistický učenec Rašíd Rida. Byl oddaným čtenářem spisů Rashida Ridy a časopisu Al-Manar, který Rida vydával . Al-Banna, který sdílel Ridinu hlavní starost s úpadkem islámské civilizace, také věřil, že tento trend lze zvrátit pouze návratem k čisté, nefalšované formě islámu. Stejně jako Rida (a na rozdíl od islámských modernistů) Al-Banna vnímal západní sekulární myšlenky jako hlavní nebezpečí pro islám v moderní době. Jelikož islámskou modernistickou víru kooptovali sekularističtí vládci a oficiální „ulama“ , Bratrstvo se ubíralo tradicionalistickým a konzervativním směrem, „což bylo jediné dostupné východisko pro ty, jejichž náboženské a kulturní cítění bylo pobouřeno dopadem westernizace“.

Muhammadiyah

Indonéská islámská organizace Muhammadiyah byla založena v roce 1912. Popsána jako islámský modernista a zdůrazňovala autoritu Koránu a hadísů, stavěla se proti synkretismu a taqlidu k ulema . Od roku 2006 se však údajně „prudce stočilo ke konzervativnější značce islámu“ pod vedením Din Syamsuddina, vedoucího indonéské rady Ulema .

Současný salafismus

Jamal ad-Din al-Afghani , Muhammad Abduh , Muhammad al-Tahir ibn Ashur , Syed Ahmad Khan a v menší míře Mohammed al-Ghazali přijali některé ideály wahhábismu , například snahu „vrátit se“ k islámskému chápání první muslimské generace ( Salaf ) otevřením dveří právnické dedukce ( ijtihad ), kterou považovali za zavřenou. Někteří historici se domnívají, že modernisté používali pro své hnutí termín „ Salafiyya “ (i když to je minimálně jedním učencem - Henri Lauzière) silně sporné). Americký učenec Nuh Ha Mim Keller píše:

Termín Salafi oživili jako slogan a hnutí mezi muslimy posledních dnů stoupenci Muhammada Abduha.


Během počátku dvacátého století výraz „ Salafiyya “ označoval různá nadnárodní hnutí islámské reformy napříč arabským světem, která usilovala o smíření islámské víry s modernou . Vzestup panislámského vědomí v celém muslimském světě , zvláště po první světové válce a rozpadu Osmanské říše , by předznamenal vznik náboženského purismu v klíčových salafských kruzích. Anti-koloniální zápas obnovit Khilafah by se stal nejvyšší prioritou; projevující se ve vzniku Muslimského bratrstva , revolučního hnutí založeného v roce 1928 egyptským učitelem školy Hasanem al-Bannou . Salafové, kteří zdůrazňovali islámskou jednotu a náboženský konformismus v celém muslimském světě, začali být populární. Do druhé poloviny dvacátého století se epicentrum Salafiyya přesunulo blíže Saúdské Arábii a hnutí by bylo přímo protikladné islámské moderně. Byly by podporovány wahhábistickým náboženským zřízením Saúdské Arábie a prospívaly během postkoloniálního přechodu; zatímco salafští modernisté nakonec zmizeli. Podle Abu Ammaara Yasira Qadhiho :

Rašíd Rida propagoval termín „Salafí“, aby popsal konkrétní hnutí, kterému stál v čele. Toto hnutí se snažilo odmítnout zkostnatění madhhabů a přehodnotit standardní problémy fiqhu a modernity, někdy velmi liberálním způsobem. Mladý učenec jménem Muhammad Nasiruddin al-Albani si přečetl článek od Ridy a poté vzal tento termín a použil ho k popisu jiného, ​​zcela jiného hnutí. Je ironií, že hnutí, v jehož čele stál Rida, se nakonec stalo modernistickým islámem a upustilo od nálepky „Salafī“ a právní metodologie, kterou al-Albānī prosazovala-s velmi minimálním překrytím s Ridinou vizí islámu-si ponechala označení „Salafī“. Nakonec nálepku al-Albānī přijal i Najdī daʿwah, dokud se nerozšířila do všech trendů hnutí. Jinak před tímto stoletím nebyl termín 'Salafī' používán jako společný štítek a vlastní podstatné jméno. Proto se termín „Salafī“ připojil k letité teologické škole, škole Atharī.


Podle Henriho Lauzièra však nedávné stipendium vyvrátilo představu, že modernisté pro své hnutí používali termín „ Salafiyya “, a prokázalo, že Rashid Rida a jeho žáci používali „ Salafiyya “ jako termín primárně k označení tradicionalistické sunnitské teologie, atarismu , a hnutí Najdi ( wahhábismus ). Kromě Wahhabis z Najd, Athari teologie může být také vysledovat do rodiny Alusi v Iráku , Ahl-i hadísů v Indii a učenci, jako Rashid Rida v Egyptě . Zpočátku Abduhův žák, Rida tlačil Abduhův reformní podnik po jeho smrti směrem k fundamentalistické protireformaci. Tato tendence vedená Ridou zdůraznila následování salaf al-salih (první tři generace) a stala se známou jako hnutí Salafiyya a zdůraznila doslovné , fundamentalistické přilnutí k odkazu raného islámu. Propagace chybného (dosud konvenčního) pojmu v západní akademii, kde islámské modernistické hnutí 'Abduh a Afghani bylo ztotožněno se Salafiyya, je nejprve přisuzováno francouzskému učenci Louisovi Massignonovi .

Progresivní názory raných modernistů Afghani a Abduha rychle ustoupily archakonzervatismu tradice Athari, kterou zastávali jejich studenti, což vyvolávalo větší pohrdání myšlenkami nevěřících i liberálů. Tento posun vedl Syed Rashid Rida, kdysi blízký student Abduha, který se na počátku dvacátého století stále více stěhoval do přísných Athariho myšlenek ovlivněných Ibn Taymiyyahem . Hnutí Salafiyya propagované Ridou by se zasazovalo o atari - wahhábistickou teologii. Jejich propagace Ijtihad byla založena na odvolání se na striktně textovou metodiku. Jeho tradicionalistická vize byla přijata Salafisem a dosáhla svého vrcholu v dílech Muhammada Nasiruddina al-Albaniho .

Islámští modernisté

Ačkoli ne všechny níže uvedené postavy pocházejí z výše uvedeného hnutí, všechny sdílejí víceméně modernistické myšlení nebo přístup.

Současní modernisté

Současné použití

Pákistán

Podle nejméně jednoho zdroje (Charles Kennedy) v Pákistánu obsahuje řada názorů na „vhodnou roli islámu“ v této zemi (od roku 1992) „islámské modernisty“ na jednom konci spektra a „islámské aktivisty“ u druhého. „Islámští aktivisté“ podporují expanzi „islámského práva a islámských praktik“, „islámští modernisté“ jsou k této expanzi vlažní a „někteří mohou dokonce obhajovat vývoj podél sekularistických linií Západu“.

Kritika

Mnoho ortodoxních, fundamentalistických a tradicionalistických muslimů se důrazně stavělo proti modernismu jako bid'ah a nejnebezpečnější kacířství dneška kvůli jeho spojení s westernizací a západním vzděláváním, zatímco jiní ortodoxní/tradicionalističtí muslimové, dokonce i někteří ortodoxní muslimští učenci si myslí, že modernizace islámského zákon neporušuje zásady fiqhu a je to forma návratu do koránu a sunny.

Příznivci hnutí Salafi považovali modernisty za Neo-Mu'tazila, po středověké islámské teologické škole založené na racionalismu Mu'tazila . Kritici tvrdí, že modernistické myšlení není nic jiného než spojení západního sekularismu s duchovními aspekty islámu. Jiní kritici popsali modernistické postoje k politice v islámu jako ideologické postoje.

Abul A'la Maududi, jeden z předních islamistických myslitelů a obrozenců islámu, souhlasil s islámskými modernisty, že islám neobsahuje nic, co by bylo v rozporu s rozumem , a byl racionálně nadřazen všem ostatním náboženským systémům. Nicméně nesouhlasil s nimi při jejich zkoumání Koránu a Sunny pomocí rozumu jako standardu. Maududi místo toho vycházel z tvrzení, že „skutečný důvod je islámský“, a jako konečnou autoritu přijal Knihu a Sunnu, nikoli důvod. Modernisté pochybili, když zkoumali spíše než jednoduše poslouchali Korán a Sunnu.

Kritici tvrdí, že politika je neodmyslitelně zakotvena v islámu, což je odmítnutí křesťanského a sekulárního principu „ Udělejte Caesarovi to, co je Caesarovo“. Tvrdí, že v muslimské politické jurisprudenci, filozofii a praxi existuje shoda na vládní formě chalífátu s jasnou strukturou zahrnující kalifa, asistenty (mu'awinoon), guvernéry (wulaat), soudce (qudaat) a správce ( mudeeroon). Tvrdí se, že muslimští právníci měli tendenci spolupracovat s vládami své doby. Pozoruhodné příklady jsou Abu Yusuf , Mohammed Ibn al-Hasan , Shafi'i , Yahya bin Said , Abu Hamid al-Ghazali , Ismail bin Yasa , Ibn Tulun , Abu Zura , Abu Hasan al-Mawardi a Tabari . Prominentní teologové by poradili kalifovi při plnění jeho islámských povinností, často na žádost úřadujícího kalifa . Mnoho vládců poskytovalo záštitu vědcům ve všech oborech, nejznámějšími byli Abassidové, kteří financovali rozsáhlé překladatelské programy a budování knihoven.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie