Moloch - Moloch

18. století znázornění Moloch idol ( Der Götze Moloch mit 7 Räumen oder Capellen , "Idol Moloch se sedmi komorami či kaplí"), od Johanna Lund je Die Alten jüdischen Heiligthümer (1711, 1738).

Moloch ( / m l ɒ k / ; Masoretic מֹלֶךְ Molek ; starověký Řek : Μόλοχ , latina : Moloch , také Molochovi nebo Molek ) je jméno nebo termín, který se objeví v Bibli hebrejštiny několikrát, a to především v knize Leviticus . Bible důrazně odsuzuje praktiky, které jsou spojeny s Moloch, praktiky, které vypadají, že obsahovaly dětskou oběť .

Tradičně byl Moloch chápán jako odkaz na kanaánského boha . Od roku 1935 však vědci diskutovali o tom, zda tento termín odkazuje na určitý druh oběti na základě podobného výrazu, také hláskovaného mlk , což v punském jazyce znamená „oběť“ . Tato druhá pozice je stále oblíbenější, ale zůstává sporná. Mezi zastánci této druhé pozice pokračuje kontroverze, zda byly oběti nabídnuty Jahvemu nebo jinému božstvu a zda šlo o domorodý izraelský náboženský zvyk nebo fénický import.

Od středověku byl Moloch často zobrazován jako idol s býčími hlavami s nataženýma rukama nad ohněm; toto zobrazení přebírá krátké zmínky o Molochovi v Bibli a kombinuje je s různými zdroji, včetně starověkých záznamů o kartáginské dětské oběti a legendě o Minotaurovi .

„Moloch“ byl obrazně použit ve vztahu k osobě nebo věci, která vyžaduje nebo vyžaduje velmi nákladnou oběť. Bůh si Moloch se objevuje v různých literárních děl, jako jsou John Milton 's Paradise Lost (1667), Gustave Flaubert je Salammbô (1862), a Allen Ginsberg je‘ Howl " (1955).

Etymologie

Etymologie Molocha je nejistá: většina učenců jej odvozuje od kořene mlk „vládnout“, ale se samohláskami „ bóšet “ hanby (poprvé jej předložil Abraham Geiger v roce 1857) nebo jako příčestí qal ze stejného slovesa. RM Kerr kritizuje obě teorie tím, že poznamenává, že se zdá, že jméno žádného jiného boha nebylo vytvořeno z příčestí qal a že Geigerův návrh je „zastaralá teorie, která nikdy nedostala žádnou faktickou podporu“. Paul Mosca podobně tvrdil, že „teorie, že forma molekul by okamžitě navrhla čtenáři nebo posluchači slovo boset (spíše než qodes nebo ohel ), je produktem vynalézavosti devatenáctého století, nikoli Massoretic [ sic ] nebo předmasoretické tendence“ .

Učenci, kteří nevěří, že Moloch představuje božstvo, místo toho název přirovnávají k nápisům v blízce příbuzném púnském jazyce, kde slovo mlk ( molk nebo mulk ) odkazuje na druh oběti, spojení, které poprvé navrhl Otto Eissfeldt (1935). Sám Eissfeldt po Jean-Baptiste Chabotovi spojil Punic mlk a Moloch se syrským slovesem mlk znamenajícím „slibovat“, což je teorie podporovaná také jako „nejméně problematické řešení“ Heathem Dewrellem (2017). Učenci jako W. von Soden tvrdí, že tento termín je nominalizovanou příčinnou formou slovesa ylk/wlk , což znamená „nabídnout“, „prezentovat“, a znamená tedy „akt prezentace“ nebo „věc prezentovaná“. Kerr místo toho odvozuje punské i hebrejské slovo od slovesa mlk , které navrhuje proto-semitské "vlastnit", "vlastnit" , teprve později znamená "vládnout"; význam Molocha by tedy původně byl „přítomný“, „dar“ a později by znamenal „oběť“.

Biblické atesty

Nabídka Molechovi (ilustrace z biblických obrázků z roku 1897 a co nás učí Charles Foster). Ilustrace ukazuje typické zobrazení Molocha ve středověkých a moderních pramenech.

Masoretický text

Slovo Moloch vyskytuje 8krát v Masoretic textu z hebrejské Bible ; v jednom z těchto případů (1 Kr 11: 7), to je asi chyba pro Melchomovi , boha Ammon . Pět dalších je v Leviticu , jeden ze 2 králů a druhý v Knize Jeremiášově . Všechny tyto texty odsuzují Izraelity, kteří se zabývají praktikami spojenými s Molochem, a většina z nich spojuje Molocha s používáním dětí jako oběti. Činnost způsobující, že děti „přejdou ohněm“, je zmíněna bez odkazu na Molocha v mnoha dalších verších bible, například v Deuteronomiu (Deuteronomium 12:31, 18:10), 2 Kings (2 Kings 16: 3; 17:17; 17:31; 21: 6), 2 Chronicles (2 Chronicles 28: 3; 33: 6), Book of Jeremiah (Jeremiah 7:31, 19: 5) and the Book of Ezekiel (Ezekiel 16:21; 20:26, 31; 23:37).

Leviticus opakovaně zakazuje praxi nabízení dětí Molochovi:

A nedáš nic ze svého semene, abys je oddělil Molechovi, ani nezneuctíš jméno svého Boha: Já jsem PORUKA .

Většina odkazů na Leviticus pochází z jediné pasáže čtyř řádků:

Kromě toho řekneš synům Izraele: Kdokoli je z synů Izraele nebo z cizinců, kteří pobývají v Izraeli, kdo dává jeho semeno Molechovi; určitě bude usmrcen; lid země jej ukamenuje kamením. Také obrátím svou tvář proti tomu muži a vyhladím ho z jeho lidu, protože dal své semeno Molechovi, aby poskvrnil moji svatyni a znesvětil mé svaté jméno. A pokud lid země před tím mužem vůbec skrývá oči, když dává své semeno Molechovi a nezabije ho; pak obrátím svou tvář proti tomu muži a proti jeho rodině a useknu ho i všechny ostatní, kteří po něm zbloudí, aby zabloudili za Molechem, z jejich lidu.

Ve 2. Královské, Moloch je spojena s Tofet v údolí peklo , když je zničen krále Jóšijáše:

A poskvrnil Topheth, který je v údolí syna Hinnomova, aby nikdo nemohl přimět jeho syna nebo jeho dceru, aby prošly ohněm k Molechovi.

Nakonec prorok Jeremiáš odsuzuje praktiky spojené s Molochem jako projev nevěry vůči Jahve :

A vystavěli výšiny Baalovy, kteréž jsou v údolí syna Hinnomova, aby oddělili syny své a dcery k Molochovi; což jsem jim nepřikázal, ani mi nepřišlo na mysl, že by měli dělat tu ohavnost; aby Juda zhřešil.

Vzhledem k podobnosti názvu s hebrejským slovem melek „král“ učenci také prohledali masoretský text, aby našli příklady melek, které mohou být pro Molocha chybami. Většina učenců považuje za pravděpodobnou chybu pouze jeden případ, v Izajášovi:

Neboť krb je nařízen jako starý; ano, pro krále [ melek ] je připraven, hluboký a velký; ta hromada je oheň a mnoho dřeva; dech L ORD , jako proud síry, ho zapaluje.

Septuaginta a Nový zákon

Řecká Septuaginta překládá instance Moloch v Leviticus jako „vládce“ ( ἄρχων ), a jako „král“ ( βασιλεύς ) v 1. Královské 11: 7. Obsahuje Molocha ve 2. Královské 23:10 a Jeremiášovi 30:35. Kromě toho Septuagint používá název Moloch v Amosu, kde se v masoretském textu nenachází:

Dokonce jste si vzali stan Moloch a hvězdu svého boha Raiphana, jejich modely, které jste si sami vyrobili. (Amos 5:26, srov. Masoretic Amos 5:26 )

Řecká verze s Molochem je citována v Novém zákoně a odpovídá za jediný výskyt Molocha v něm ( Skutky 7:43).

Teorie

Moloch jako božstvo

Před rokem 1935 všichni učenci tvrdili, že Moloch je pohanské božstvo, kterému byla na jeruzalémském tofetu obětována dětská oběť . Středověký rabínská tradice pochopil Moloch, jak úzce souvisí s ostatními podobně pojmenovaných božstvy uvedených v Bibli, jako Moloch , Adrammelek a Anamelechovi . Středověká rabínská tradice také spojovala Molocha se zprávami o starověké fénické a kartáginské dětské oběti ; obě tyto rabínské myšlenky byly převzaty ranou novověkou. Někteří moderní učenci navrhli, že Moloch může být stejný bůh jako Milcom, Adad-Milki nebo epiteton pro Baala .

GC Heider a John Day spojují Molocha s božstvem Mlk osvědčeným v Ugaritu a Malik svědčeným v Mezopotámii a navrhuje, aby byl bohem podsvětí , protože v Mezopotámii je Malik dvakrát přirovnáván k bohu podsvětí Nergalovi . Day také poznamenává, že se zdá, že Izaiáš spojuje Molocha se šeolem . Ugaritské božstvo Mlk se také zdá být spojeno s podsvětím a podobně pojmenovaný fénický bůh Melqart (doslova „král města“) by mohl mít sdružení v podsvětí, pokud by „město“ chápalo jako „podsvětí“, jak navrhuje William F Albright . Heider také tvrdil, že existuje také akkadský výraz maliku odkazující na odstíny mrtvých.

Představa, že Moloch odkazuje na božstvo, byla zpochybněna z několika důvodů. Moloch je v Bibli zmíněn jen zřídka, není mimo něj vůbec zmiňován a spojení s jinými božstvy s podobnými jmény je nejisté. Navíc je možné, že některá z domnělých božstev jménem Mlk jsou epitety pro jiného boha, vzhledem k tomu, že mlk může také znamenat „král“. Izraelský obřad naopak odpovídá punskému mlkskému obřadu v tom, že obojí zahrnovalo obětování dětí. Žádný z navrhovaných bohů, s nimiž by se Moloch nemohl ztotožnit, není spojen s lidskou obětí, zdá se , že bůh Mlk z Ugaritu obdržel pouze zvířecí oběť a oběť mlk není nikdy obětována jménu boha Mlk, ale spíše jinému božstvu.

Moloch jako forma oběti

V roce 1935 Otto Eissfeldt navrhl na základě punských nápisů , že Moloch je spíše formou oběti než božstvem. Punské nápisy běžně spojují slovo mlk se třemi dalšími slovy: ʾmr (jehněčí), bʿl (občan) a ʾdm (lidská bytost). bʿl a ʾdm se nikdy nevyskytují ve stejném popisu a zdají se být zaměnitelné. Další slova, která se někdy vyskytují, jsou bšr (maso). Když jsou spojena s mlk , tato slova označují „ mlk -oběť skládající se z ...“. Biblický výraz lammolekh by tedy nebyl přeložen jako „k Molochovi“, jak se běžně překládá, ale jako „jako obětování molka“, což je význam odpovídající použití hebrejské předložky la jinde. Bennie Reynolds dále tvrdí, že Jeremiášovo používání Molocha ve spojení s Baalem v Jer 32:25 je souběžné s jeho použitím „zápalné oběti“ a Baala v Jeremiášovi 19: 4–5.

Názor, který Moloch odkazuje na druh oběti, zpochybnili John Day a George Heider v 80. letech minulého století. Day a Heider tvrdili, že je nepravděpodobné, že by bibličtí komentátoři nepochopili dřívější termín pro oběť jako božstvo a že zmínka v Leviticus 20: 5 o „děvce po Molochovi“ nutně naznačovala, že Moloch je bůh. Day a Heider nicméně připustili, že mlk je v Punicu obětní termín, ale tvrdí, že nepochází z Fénicie a že do Punic diaspora nebyl přiveden zpět do Fénicie. Více nedávno, Anthony Frendo tvrdí, že hebrejský ekvivalent Punic ylk (kořen Punic mlk ) je sloveso 'br "přejít"; podle Frendova názoru to znamená, že hebrejský Moloch není odvozen ze stejného kořene jako punský mlk .

Od Dayových a Heiderových námitek stále větší počet učenců začal věřit, že Moloch odkazuje spíše na mulkovou oběť než na božstvo. Francesca Stavrakopoulou tvrdí, že „protože jak Heider a Day přijmout interpretaci Eissfeldt tohoto fénické-punské MLK jako obětní termín, jejich pozice jsou najednou ohroženo možností, že biblická mōlekh mohl dobře fungovat podobným způsobem jako technický termín pro určitý typ oběť". Dále tvrdí, že „whoring after Moloch“ nemusí znamenat božstvo, protože mlk odkazuje jak na akt obětování, tak na obětovanou věc, což umožňuje interpretaci „whor [ing] after the MLK-offer“. Heath Dewrell tvrdí, že překlad Leviticus 20: 5 v Septuagint, který náhražky ἄρχοντας „princi“ pro Moloch , znamená, že biblický Urtext neobsahoval slovní spojení „smilnil Moloch“. Bennie Reynolds dále poznamenává, že alespoň jeden nápis z Tyru skutečně zmiňuje oběť mlk ( RES 367); Day a Heider proto nesprávně tvrdí, že tato praxe není v Kanaánu (Fénicii) ověřena. Reynolds také argumentuje pro další paralely.

Mezi učenci, kteří popírají existenci božstva Molocha, zůstává debata o tom, zda byly obětované izraelské mlk obětovány Jahvemu nebo jinému božstvu. Armin Lange naznačuje, že Vázání Isaaca představuje mlk -oběť Jahve, ve které je dítě nakonec nahrazeno ovcí, a poznamenává, že Isaac měl být zápalnou obětí. Tento názor sdílí i Stavrakopoulou, který rovněž poukazuje na oběť Jefty své dcery jako zápalnou oběť. Frendo, zatímco tvrdí, že Moloch odkazuje na boha, přijímá argument Stavrakopouloua, že oběti v tofetu byly původně Jahve. Dewrell tvrdí, že ačkoli Jahve byly obětovány MLK oběti, lišily se od jiných forem lidských nebo dětských obětí, které se vyskytují v Bibli (jako je to u Jefte), a byly cizím zvykem, který dovezli Izraelité od Féničanů za vlády Achaza .

Jako obřad průchodu

Menšina učenců, zejména učenců punských studií, tvrdila, že obřady Molochovi jsou ve skutečnosti neletální obřad zasvěcení, nikoli oběť. Tyto teorie jsou částečně podpořeny komentářem v Talmudu a mezi ranými židovskými komentátory Bible. Paolo Xella a Francesca Stavrakopoulou odmítají tyto argumenty a poznamenávají, že Bible výslovně spojuje rituál s Molochem na tofetu se slovesy označujícími porážku, zabíjení v oběti, božstva „žeroucí“ děti a holocaust . Xella také odkazuje na kartáginskou a fénickou dětskou oběť nalezenou v řecko-římských pramenech.

Moloch v umění a kultuře

Znázornění modle Moloch v Athanasius Kircher ‚s Oidipus aegyptiacus (1652) ukazuje typické rysy moderní ztvárnění Moloch.

Středověká a moderní umělecká vyobrazení

Středověké a moderní prameny mají tendenci líčit Molocha jako býčího humanoidního idola s rukama nataženýma přes oheň, na který je obětované dítě umístěno. Toto zobrazení lze vysledovat do středověkých židovských komentářů, které spojovaly biblický Moloch s vyobrazením kartáginské oběti Cronovi ( Baal Hammon ) nalezené ve zdrojích jako Diodorus , přičemž George Foote Moore naznačoval, že býčí hlava může pocházet z mytologického Minotaura . John S. Rundin naznačuje, že další zdroje obrazu jsou legenda Talos a měděný býk postaven pro krále Phalaris řeckého města Acragas na Sicílii . Poznamenává, že obě legendy, stejně jako legenda Minotaura, mají potenciální spojení se semitskými oběťmi dětí.

V literatuře

Ztracený Miltonův ráj

V John Milton ‚s Paradise Lost (1667), Moloch je jedním z největších bojovníků z padlých andělů ,

První MOLOCH, příšerný král posetý krví
lidské oběti a rodiče slzami,
ačkoli pro hlasitý zvuk bubnů a bubínků
jejich děti neslyší, které prošly ohněm
k jeho ponuré modle. Uctívejte ho
AMMONITEM v RABBĚ a jejím vodním pláni,
v ARGOBU a v BASANU, do proudu
nanejvýš ARNON. Ani se
nespokojil s takovým Drzým sousedstvím, nejmoudřejším srdcem
SOLOMONU, které vedl podvodem, aby postavil
svůj chrám přímo proti chrámu boží na onom neprůstřelném
kopci a udělal ze svého Grove
příjemnou Vally HINNOM, odtud TOPHET
a černou GEHENNA, typ pekla.

Je uveden v knize I mezi náčelníky satanových andělů a v knize 2: 43–105 má řeč v pekelném parlamentu, kde argumentuje pro okamžitou válku proti Bohu. Později je uctíván jako pohanský bůh na Zemi.

Flaubertovo Salammbô

Gustave Flaubert je Salammbô , je historický román o Kartágu publikoval v roce 1862, zahrnoval verzi kartáginského náboženství, včetně bůh Moloch, kterého charakterizovat jako boha, jemuž Kartaginci nabízeny dětem. Flaubert popsal tohoto Molocha většinou podle rabínských popisů, ale s několika vlastními dodatky. Z kapitoly 7:

Potom dále vzad, výše než kandelábr a mnohem výše než oltář, se zvedl Moloch, celý ze železa, a se zírajícími otvory v jeho lidských prsou. Jeho roztažená křídla byla natažená na zeď, zužující se ruce sahaly až k zemi; tři černé kameny ohraničené žlutými kruhy představovaly tři oční bulvy na jeho čele a jeho býčí hlava byla zdvižena se strašlivým úsilím, jako by chtěla níže.

Kapitola 13 popisuje, jak se v zoufalém pokusu svolávat déšť přenesl obraz Molocha do centra Kartága, jak se rameny obrazu pohybovaly taháním řetězů kněžími (zřejmě Flaubertův vlastní vynález) a poté popisuje oběti Molochovi. První obilí a zvířata různého druhu byla umístěna do přihrádek v soše (jako na rabínském účtu). Poté byly nabídnuty děti, nejprve několik, a pak další a další.

Drzé paže pracovaly rychleji. Už nepřestali. Pokaždé, když do nich bylo vloženo dítě, kněží Molochovi na něj rozpřáhli ruce, aby ho zatěžovali zločiny lidu, a vyhlašovali: „Nejsou to muži, ale volové!“ a zástup se stále dokola opakoval: „Vole! voly!“ Zbožný zvolal: „Pane! Jez!“ a kněží Proserpine , plnící hrůzou potřeby Kartága, zamumlali formulku: „Vylij déšť!

Oběti, sotva na okraji otvoru, zmizely jako kapka vody na rozžhaveném talíři a uprostřed velké šarlatové barvy stoupal bílý kouř.

Boží chuť k jídlu však nebyla uklidněna. Kdykoli si přál víc. Aby mu poskytli větší zásobu, oběti byly navršeny na jeho ruce s velkým řetězem nad nimi, který je držel na svém místě. Někteří zbožní lidé si je na začátku přáli spočítat, aby zjistili, zda jejich počet odpovídá dnům slunečního roku; ale byli přivedeni další a nebylo možné je rozlišit v závratném pohybu strašlivých paží. To trvalo dlouho, na neurčito až do večera. Pak přepážky uvnitř získaly tmavší záři a bylo vidět hořící maso. Někteří dokonce věřili, že dokážou popsat vlasy, končetiny a celá těla.

Noc padla; nad Baalem se nahromadily mraky. Pohřební hromádka, která byla nyní bez plamenů, tvořila pyramidu uhlíků až po kolena; Vypadal úplně rudý jako obr pokrytý krví, s hlavou zahozenou dozadu, jako by se potácel pod tíhou svého opojení.

Italský režisér Giovanni Pastrone je němý film Cabiria (1914) byl do značné míry založen na Salammbô a zahrnoval obrovské image Moloch vzoru Flaubert popisu. Americká antisemitská a protikomunistická agitátorka Elizabeth Dilling a její manžel Jeremiah Stokes napsali antisemitské dílo Plot proti křesťanství (1964). Znovu vydán pod názvem The Jewish Religion: its Influence Today -s talmudickými spisy anotovanými Dillingem-citoval Flaubertův popis, jako by byl historicky přesný. Informace z románu a filmu si stále nacházejí cestu do seriózního psaní o Molochovi, Melqartovi, Kartágu a Baalovi Hammonovi .

Jako sociální nebo politickou alegorii

Moloch je někdy používán k označení něčeho, co vyžaduje obrovskou oběť a podřízenost.

  • Karl Marx označoval peníze jako Moloch v Kapitálu a v Grundrisse .
  • Rétorické spojení mezi potratem a obětí dítěte Molochovi bylo protipotratovými hnutími taženo od konce 19. století.
  • V Bertrand Russell je svobodný člověk uctívání (1903), Moloch je používán k popisu zvlášť surovým značku náboženství:

    Divoch, stejně jako my, cítí útlak své bezmocnosti před silami přírody; ale protože v sobě nemá nic, čeho by si vážil více než Síly, je ochoten se poklonit před svými bohy, aniž by se ptal, zda jsou hodni jeho uctívání. Patetická a velmi strašná je dlouhá historie krutosti a mučení , degradace a lidských obětí, vytrvaná v naději na uklidnění žárlivých bohů: třesoucí se věřící si jistě myslí, že když bylo svobodně darováno to nejcennější, jejich touha po krvi musí být uklidněn a další nebudou vyžadovány. Náboženství Moloch - jak lze takovým vyznáním obecně říkat - je v podstatě krutým podřízením otroka, který se neodváží ani ve svém srdci připustit myšlenku, že by si jeho pán nezasloužil žádné obdivování. Vzhledem k tomu, že nezávislost ideálů ještě není uznána, může být Moc svobodně uctívána a získat neomezený respekt, navzdory svévolnému způsobování bolesti.

  • Během růstu vlastnictví vozidel ve Spojených státech znepokojení kvůli úmrtí na automobilech přimělo alespoň jednoho redakčního karikaturistu označit automobil „moderním Molochem“ a pohlížet na auto jako na stroj smrti.
  • V dopisech mnichovského kosmického kruhu byl název Moloch používán k symbolizaci židovského boha, nepřátelského k životu.
  • V The Gathering Storm (1948) , prvním svazku historie Winstona Churchilla o druhé světové válce , popisuje Churchill triumf Adolfa Hitlera ve chvíli, kdy v roce 1933 konečně dosáhl celkové moci:

    Zavolal z hlubin porážky temné a divoké fúrie latentní v nejpočetnější, nejschopnější, bezohledné, rozporuplné a špatně hodnocené rase v Evropě. Vykouzlil strašlivou modlu všepohlcujícího Molocha, jehož byl knězem a inkarnací.

  • V básni Allena GinsbergaHowl “ (1955) je Moloch používán jako metafora průmyslové civilizace a konkrétněji pro Ameriku. Slovo se opakuje mnohokrát v části II básně a začíná (jako zvolání „Moloch!“) Ve všech, kromě první a posledních pěti slok této sekce.
  • Článek Garyho Willse „Náš Moloch“ (2012) v The New York Review of Books použil Molocha jako metaforu zbraní, kterým „obětujeme děti“.

V populární kultuře

Moloch socha od Giovanni Pastrone ‚s Cabiria (1914), Národní muzeum kinematografie (Turín)
  • V němém filmu Metropolis Fritze Langa z roku 1927 je průmyslové zařízení továrny představeno jako obětní chrám Molochovi.
  • V Karla Čapka ‚s Válka s mloky (1936), že Mloci čítač křesťanští pokusy v přepočtu podle obrací k bohu jejich vlastní tvorby s názvem Moloch:

    V pozdější době a téměř všeobecně sami Mloci přijali jinou víru, jejíž původ mezi nimi není znám; to zahrnovalo adoraci Molocha, kterého si představovali jako obřího Mloka s lidskou hlavou; údajně měli obrovské ponorkové modly vyrobené z litiny, vyráběné podle jejich objednávek Armstrongem nebo Kruppem, ale z jejich kultovních rituálů nikdy neunikly žádné další podrobnosti, protože byly vedeny pod vodou; věřilo se o nich, že jsou výjimečně krutí a tajní. Zdálo by se, že se tato víra rychle prosadila, protože jméno Moloch jim připomínalo zoologické „molche“ nebo německé „Molch“, tedy výrazy pro Mloka.

  • Italský film Herkules vs. Moloch z roku 1963 staví mytologického hrdinu proti zlým Molochovým ctitelům.
  • V britské antologické sérii Z neznáma vypráví příběh Isaaca Asimova „ Mrtvá minulost “ Molocha velmi silně, protože archeolog si přeje zjistit, zda Kartáginci skutečně obětovali boha děti.
  • V románu Jeffa Lindsaye z roku 2007, Dexter in the Dark , se téma Molocha objevuje ve čtvrti Miami po rituálním zabití dvou mladých dívek, které jsou spáleny a jejich hlavy uťaty a poté nahrazeny hlavami keramických býků.

Viz také

Reference

Informační poznámky

Citace

Prameny

  • Cooper, Alan M. (2005). „Fénické náboženství [první vydání]“. V Jones, Lindsay (ed.). Encyklopedie náboženství . 10 (2 ed.). Reference Macmillan. s. 7128–7133.
  • Den, John (2000). Jahve a bohové a bohyně Kanaánu . Sheffield Academic Press. ISBN 1-85075-986-3.
  • Dewrell, Heath D. (2017). Dětská oběť ve starověkém Izraeli . Eisenbrauns. ISBN 978-1575064949.
  • Frendo, Anthony J. (2016). „Hořící problémy: MLK Revisted“. Časopis semitských studií . 61 (2): 347–364. doi : 10,1093/jss/fgw020 .
  • Heider, GC (1985). Kult Moleka: Přehodnocení . JSOT Press. ISBN 1850750181.
  • Heider, GC (1999). „Moloch“ . V Toornu Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter W. van der (eds.). Slovník božstev a démonů v Bibli (2 ed.). Brill. s. 581–585.
  • Holm, Tawny L. (2005). „Fénické náboženství [Další úvahy]“. V Jones, Lindsay (ed.). Encyklopedie náboženství . 10 (2 ed.). Reference Macmillan. s. 7134–7135.
  • Kerr, RM (2018). „Při hledání historického Molocha“ . V Kerr, RM; Schmitz, Philip C .; Miller, Robert (eds.). „Jeho slovo se vznáší nad ním“ biblická a severozápadní semitská studia předložená profesorovi Charlesi R. Krahmalkovovi . Ann Arborová. s. 59–80.
  • Lange, Armin (2007). “ Spalují své syny a dcery - to nebyl můj příkaz “(Jer 7:31): Obětování dětí v hebrejské bibli a v deuteronomistické redemci Jeremiáše“. Ve Finsterbuschu, Karin; Lange, Armin; Römheld, Diethold (eds.). Lidská oběť v židovské a křesťanské tradici . Brill. s. 109–132. ISBN 978-9004150850.
  • Mosca, Paul (1975). Dětská oběť v kanaanském a izraelitském náboženství (práce). Harvardská Univerzita.
  • Pietersma, Albert; Wright, Benjamin, eds. (2014). „Nový anglický překlad Septuaginty: elektronická verze“ . Oxford University Press.
  • Reynolds, Bennie H. (2007). „Molek: Mrtvý nebo živý? Význam a odvození mlk a מלך“. Ve Finsterbuschu, Karin; Lange, Armin; Römheld, Diethold (eds.). Lidská oběť v židovské a křesťanské tradici . Brill. s. 133–150. ISBN 978-9004150850.
  • Rundin, John S. (2004). „Pozo Moro, Child Sacrifice a řecká legendární tradice“. Časopis biblické literatury . 123 (3): 425–447. doi : 10,2307/3268041 . JSTOR  3268041 .
  • Reich, Bo (1993). "Peklo". V Metzger, Bruce M .; Coogan, Michael D. (eds.). Oxfordský společník Bible . Oxford University Press. ISBN 9780199891023.
  • Stavrakopoulou, Francesca (2013). „Jeruzalémský tophet Ideologický spor a náboženská transformace“ . Studium epigrafiky a lingvistiky . 30 : 137–158.
  • Wood, Felicity (2016). „Duchové na trhu: Trh jako místo okultismu na jihu a západě Africké nadpřirozené a současné kapitalistické kosmologie“. Folklor . 126 (3): 283–300. doi : 10,1080/0015587X.2015.1075334 . JSTOR  4774338 . S2CID  146366890 .
  • Xella, P. (2013). " " Tophet ": Celková interpretace" . V Xella, P. (ed.). Tophet ve starověkém Středomoří . Essedue. s. 259–281.

externí odkazy