Cesta hrdiny - Hero's journey

Ilustrace cesty hrdiny

V naratologii a srovnávací mytologii je hrdinova cesta neboli monomyth společnou předlohou příběhů, které zahrnují hrdinu, který se vydává na dobrodružství, vítězí v rozhodující krizi a vrací se domů změněný nebo proměněný.

Dřívější čísla navrhovala podobné koncepty, včetně psychologa Otto Ranka a amatérského antropologa Lorda Raglana , kteří diskutují o vzorcích vyprávění hrdinů z hlediska freudovské psychoanalýzy a rituálu. Nakonec hrdina mýtus studie vzor byl propagován Josepha Campbella , který byl ovlivněn Carl Jung ‚s analytické psychologie . Campbell použil monomyth k dekonstrukci a srovnání náboženství . Ve své slavné knize Hrdina s tisíci tvářemi (1949) popisuje narativní vzorec následovně:

Hrdina se vydává ze světa všedního dne do oblasti nadpřirozeného zázraku: setkávají se zde báječné síly a je rozhodováno vítězství: hrdina se vrací z tohoto tajemného dobrodružství se schopností udělit svému bližnímu požehnání.

Campbellovy teorie týkající se pojmu „monomyth“ byly předmětem kritiky učenců, zejména folkloristů (učenců působících ve folkloristických studiích ), kteří tento koncept zavrhli jako non-vědecký přístup trpící mimo jiné zkreslením výběru zdroje.

Pozadí

Studium příběhů mýtů o hrdinech lze vysledovat až do roku 1871 s pozorováním antropologa Edwarda Burnetta Tylora společných vzorců na zápletkách cest hrdinů. V naratologii a srovnávací mytologii jiní navrhli narativní vzorce, jako je psychoanalytik Otto Rank v roce 1909 a amatérský antropolog Lord Raglan v roce 1936. Oba mají seznamy různých mezikulturních rysů, které se často vyskytují v popisech hrdinů, včetně mýtických hrdinů. Podle Roberta Segala „Teorie Rank, Campbell a Raglan charakterizují řadu analýz hrdinských mýtů“.

Terminologie

Campbell půjčil slovo monomýtus z James Joyce je Finnegans Wake (1939). Campbell byl pozoruhodný učenec Joyceova díla a v Skeleton Key to Finnegans Wake (1944) spoluautorem klíčové analýzy Joyceova finálního románu. Campbellova singulární monomýtus znamená, že „cesta hrdiny“ je konečný příběh archetyp, ale termín monomýtus občas byl použitý více obecně, jako termín pro mytologické archetyp či domnělé mytheme která re-se vyskytuje po celém světě je kulturami. Omry Ronen odkazoval na to, jak Vjačeslav Ivanov léčil Dionýsa jako „avatara Krista“ (1904) jako „Ivanovův monomyth“.

Fráze „cesta hrdiny“, používaná v souvislosti s Campbellovým monomythem, poprvé vstoupila do populárního diskurzu prostřednictvím dvou dokumentů. První, vydaná v roce 1987, The Hero's Journey: The World of Joseph Campbell , byla doprovázena doprovodnou knihou z roku 1990, The Hero's Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (s Philem Cousineauem a Stuartem Brownem, ed.). Druhým byla série klíčových rozhovorů Billa Moyerse s Campbellem, vydaná v roce 1988 jako dokument (a doprovodná kniha) Síla mýtu . Cousineau v úvodu revidovaného vydání Hrdinovy ​​cesty napsal „monomyth je ve skutečnosti meta mýtus , filozofické čtení jednoty duchovních dějin lidstva , příběh za příběhem“.

souhrn

Campbell ve své knize Hrdina s tisíci tvářemi (1949) shrnuje narativní vzorec monomythu následovně:

Hrdina se vydává ze světa všedního dne do oblasti nadpřirozeného zázraku: setkávají se zde báječné síly a je rozhodováno vítězství: hrdina se vrací z tohoto tajemného dobrodružství se schopností udělit svému bližnímu požehnání.

Campbell popisuje 17 fází monomythu. Ne všechny monomyty nutně výslovně obsahují všech 17 fází; některé mýty se mohou soustředit pouze na jednu z fází, zatímco jiné se mohou zabývat fázemi v poněkud jiném pořadí. V terminologii Clauda Lévi-Strausse jsou stádia jednotlivými mýty, která jsou „svázána“ nebo sestavena do struktury monomythu.

17 fází může být organizováno několika způsoby, včetně rozdělení do tří „aktů“ nebo sekcí:

  1. Odjezd (také separace ),
  2. Zasvěcení (někdy rozdělené na A.  Sestup a B.  Zasvěcení ) a
  3. Návrat .

V odletové části příběhu žije hrdina nebo protagonista v běžném světě a dostává výzvu jít za dobrodružstvím. Hrdina se zdráhá volání sledovat, ale pomáhá mu postava mentora.

Iniciační část začíná hrdina pak křížení práh k neznámým nebo „zvláštní svět“, kde čelí úkoly nebo zkoušky, a to buď samostatně nebo za asistence pomocníků.

Hrdina nakonec dosáhne „nejvnitřnější jeskyně“ nebo centrální krize svého dobrodružství, kde musí podstoupit „utrpení“, kde překoná hlavní překážku nebo nepřítele, podstoupí „ apoteózu “ a získá svou odměnu (poklad nebo „ elixír “) .

Hrdina se pak musí se svou odměnou vrátit do běžného světa. Může být pronásledován strážci zvláštního světa, nebo se zdráhá vrátit a může být zachráněn nebo nucen se vrátit zásahem zvenčí.

V sekci návratu hrdina opět překračuje práh mezi světy a vrací se do běžného světa s pokladem nebo elixírem, který získal, který nyní může použít ve prospěch svého bližního. Sám hrdina je proměněn dobrodružstvím a získává moudrost nebo duchovní moc nad oběma světy.

Akt Campbell (1949) David Adams Leeming (1981) Phil Cousineau (1990) Christopher Vogler (2007)
I. Odjezd
  1. Výzva k dobrodružství
  2. Odmítnutí výzvy
  3. Nadpřirozená pomoc
  4. Překročení prvního prahu
  5. Belly of the Whale
  1. Zázračné početí a narození
  2. Zasvěcení hrdiny-dítěte
  3. Vystoupení z rodiny nebo komunity pro meditaci a přípravu
  1. Výzva k dobrodružství
  1. Obyčejný svět
  2. Výzva k dobrodružství
  3. Odmítnutí hovoru
  4. Setkání s mentorem
  5. Překročení prvního prahu
II. Zahájení
  1. Cesta zkoušek
  2. Setkání s bohyní
  3. Žena jako Temptress
  4. Usmíření s otcem
  5. Zbožnění
  6. The Ultimate Boon
  1. Zkouška a hledání
  2. Smrt
  3. Sestup do podsvětí
  1. Cesta zkoušek
  2. Hledání vize
  3. Setkání s bohyní
  4. Úspěch
  1. Testy, spojenci a nepřátelé
  2. Přístup do nejvnitřnější jeskyně
  3. Utrpení
  4. Odměna
III. Vrátit se
  1. Odmítnutí vrácení
  2. Kouzelný let
  3. Záchrana zvenčí
  4. Překročení prahu návratu
  5. Mistr dvou světů
  6. Svoboda žít
  1. Vzkříšení a znovuzrození
  2. Vzestup, apoteóza a usmíření
  1. Kouzelný let
  2. Prah návratnosti
  3. Pán dvou světů
  1. Cesta zpět
  2. Vzkříšení
  3. Vraťte se s elixírem

Campbellových sedmnáct stupňů

Odchod

Výzva k dobrodružství

Hrdina začíná v situaci normality, ze které jsou přijímány informace, které působí jako volání vydat se do neznáma. Podle Campbella tento region zastupuje

vzdálená země, les, království pod zemí, pod vlnami nebo nad oblohou, tajný ostrov, vysoký vrchol hory nebo hluboký snový stav; ale vždy je to místo podivně tekutých a polymorfních bytostí, nepředstavitelných muk, nadlidských činů a nemožné radosti. Hrdina může vyjít z vlastní vůle, aby dokončil dobrodružství, stejně jako Theseus, když dorazil do města svého otce, Athén, a slyšel strašlivou historii Minotaura ; nebo je může nést nebo poslat do zahraničí nějaký benigní nebo zhoubný agent, jako byl Odysseus , hnaný kolem Středozemního moře větry rozhněvaného boha Poseidona . Dobrodružství může začít jako pouhá chyba ... nebo stále se člověk může jen tak mimochodem procházet, když nějaký pomíjivý jev zachytí bloudící oko a odláká ho od frekventovaných cest člověka. Příklady lze množit, nekonečně , ze všech koutů světa.

Odmítnutí výzvy

Když je volání dáno, budoucí hrdina jej často odmítne poslechnout. Může to být z důvodu pocitu povinnosti nebo závazku, strachu, nejistoty, pocitu nedostatečnosti nebo z mnoha dalších důvodů, které udržují osobu v její aktuální situaci. Campbell to říká

Odmítnutí předvolby mění dobrodružství na jeho negativum. Subjekt, opevněný nudou, tvrdou prací nebo „kulturou“, ztrácí sílu významné afirmativní akce a stává se obětí, kterou je třeba zachránit. Jeho rozkvetlý svět se stává pustinou suchých kamenů a jeho život je bezvýznamný - i když se mu, podobně jako králi Minosovi , může díky titánskému úsilí podařit vybudovat proslulé impérium. Ať už je dům staví, bude to dům smrti: a labyrint z kyklopská stěn skrýt před ním jeho Minotaur. Jediné, co může udělat, je vytvořit si nové problémy a čekat na postupný přístup svého rozpadu.

Nadpřirozená pomoc

Jakmile se hrdina vědomě nebo nevědomě odhodlá k pátrání, objeví se nebo se stane známým jeho průvodce a magický pomocník. Tento nadpřirozený mentor bude častěji hrdinovi předkládat jeden nebo více talismanů nebo artefaktů, které mu později pomohou v jeho hledání. Campbell píše:

Taková postava představuje neškodnou, chránící sílu osudu. Fantazie je uklidněním - slib, že mír v ráji , který byl v mateřském lůně znám jako první, nebude ztracen; že podporuje přítomnost a stojí v budoucnosti i v minulosti (je omega i alfa ); že ačkoli se může zdát, že všemohoucnost je ohrožena prahovými pasážemi a probouzením života, ochranná síla je vždy a vždy přítomna uvnitř nebo těsně za neznámými rysy světa. Stačí jen vědět a důvěřovat a nestárnoucí strážci se objeví. Poté, co hrdina reagoval na své vlastní volání a pokračoval v odvážném následování následků, nachází všechny síly nevědomí po svém boku. Matka příroda sama mocný úkol podporuje. A pokud se hrdinův čin shoduje s tím, na co je připravena jeho společnost, zdá se, že jede ve velkém rytmu historického procesu.

Překročení prvního prahu

Toto je místo, kde hrdina skutečně přechází do oblasti dobrodružství, opouští známé hranice svého světa a pouští se do neznámé a nebezpečné říše, kde nejsou známa pravidla a limity. Campbell nám říká,

S personifikací jeho osudu, která ho má vést a pomáhat mu, jde hrdina vpřed ve svém dobrodružství, dokud nepřijde k „strážci prahu“ u vstupu do zóny zvětšené moci. Tito správci svázali svět ve čtyřech směrech - také nahoru a dolů - a stáli na hranicích současné sféry hrdiny nebo životního horizontu. Za nimi je tma, neznámo a nebezpečí; stejně jako nad rodičovskou kontrolou je nebezpečí pro dítě a mimo ochranu jeho společnosti nebezpečí pro členy kmene. Obvyklý člověk je více než spokojený, je dokonce hrdý na to, že může zůstat v uvedených mezích, a oblíbená víra mu dává důvod se tolik bát jako první krok do neprobádaného.

...

Dobrodružství je vždy a všude průchod za závojem známého do neznáma; síly, které se dívají na hranici, jsou nebezpečné; vypořádat se s nimi je riskantní, ale pro kohokoli s kompetencí a odvahou nebezpečí pomine.

Belly of the Whale

Břicho velryby představuje konečné oddělení od hrdinova známého světa a sebe sama. Vstupem do této fáze člověk projevuje ochotu podstoupit metamorfózu. Při prvním vstupu na jeviště se hrdina může setkat s menším nebezpečím nebo překážkou. Podle Campbella,

Myšlenka, že průchod magického prahu je přechodem do sféry znovuzrození, je symbolizována v celosvětovém obrazu dělohy břicha velryby. Hrdina místo toho, aby dobyl nebo usmířil sílu prahu, je pohlcen neznámem a zdá se, že zemřel.

...

Tento populární motiv zdůrazňuje poučení, že přechod prahu je formou sebezničení. ... místo toho, abych odešel ven, za hranice viditelného světa, jde hrdina dovnitř, aby se znovu narodil. Zmizení odpovídá přechodu věřícího do chrámu - kde ho má urychlit vzpomínka na to, kdo a co je, konkrétně prach a popel, pokud nejsou nesmrtelní. Interiér chrámu, břicho velryby a nebeská země za, nad a pod hranicemi světa jsou jedno a totéž. Proto jsou přístupy a vchody do chrámů lemovány a bráněny kolosálními chrliči [ekvivalentními] dvěma řadám zubů velryby. Ilustrují skutečnost, že oddaný v okamžiku vstupu do chrámu prochází metamorfózou. ... Jakmile bude uvnitř, může se říci, že zemřel na čas a vrátil se do Světové lůna, Světového pupku, Pozemského ráje . ... Alegoricky je tedy přechod do chrámu a hrdinský ponor čelistmi velryby identická dobrodružství, která v obrazovém jazyce označují život zaměřující a obnovující akt.

U příkladného svazku Jonaha , titulní Izraelita odmítá Boží příkaz, aby prorokoval zničení Ninive a pokusy o útěk plavbou do Tarsu . Vzniká bouře a námořníci losují, aby zjistili, že za to může Jonah. Nechává se hodit přes palubu, aby uklidnil bouři, a před utonutím ho zachrání spolknutí „velkou rybou“. Jonah se po tři dny zavazuje k Boží vůli a je bezpečně pozvracen na břeh. Následně jde do Ninive a káže jeho obyvatelům. Jonášův průchod břichem velryby lze v jungiánské analýze považovat za symbolickou smrt a znovuzrození .

Zahájení

Cesta zkoušek

Cesta zkoušek je řada testů, které musí hrdina podstoupit, aby mohl zahájit transformaci. Hrdina často propadne jednomu nebo více z těchto testů, které se často vyskytují ve třech. Nakonec hrdina tyto zkoušky překoná a přejde k dalšímu kroku. Campbell to vysvětluje

Poté, co hrdina překročil práh, pohybuje se ve vysněné krajině podivně plynulých, nejednoznačných forem, kde musí přežít řadu zkoušek. Toto je oblíbená fáze mýtického dobrodružství. Vytvořila světovou literaturu o zázračných testech a zkouškách. Hrdinovi skrytě pomáhají rady, amulety a tajní agenti nadpřirozeného pomocníka, kterého potkal před svým vstupem do této oblasti. Nebo se může stát, že zde poprvé zjistí, že je všude v jeho nadlidské pasáži podpůrná moc.

...

Původní odchod do země zkoušek představoval pouze začátek dlouhé a opravdu nebezpečné cesty iniciačních výbojů a okamžiků osvícení. Nyní musí být draci zabiti a překonány překvapivé bariéry - znovu, znovu a znovu. Mezitím dojde k mnoha předběžným vítězstvím, neudržitelným extázím a krátkodobým pohledům na nádhernou zemi.

Setkání s bohyní

Zde hrdina získává předměty, které mu byly dány a které mu v budoucnu pomohou. Campbell to navrhuje

Ultimátní dobrodružství, kdy byly překonány všechny bariéry a zlobrové, je běžně představováno jako mystické sňatek vítězné duše-hrdiny s bohyní královny světa. Toto je krize v nejnižším bodě, zenitu nebo na nejzazším okraji Země, v centrálním bodě vesmíru, ve svatostánku chrámu nebo v temnotě nejhlubší komory srdce.

...

Setkání s bohyní (která je inkarnovaná v každé ženě) je závěrečnou zkouškou talentu hrdiny získat požehnání lásky (charita: amor fati ), což je život, který si užíváme jako zapouzdření věčnosti.

A když dobrodruh v tomto kontextu není mládí, ale služka, je to ona, která je svými vlastnostmi, krásou nebo touhou způsobilá stát se manželkou nesmrtelného. Potom k ní sestoupí nebeský manžel a odvede ji do své postele - ať chce, nebo ne. A pokud se mu vyhýbala, váhy jí padají z očí; pokud ho hledala, její touha nachází svůj klid.

Žena jako Temptress

V tomto kroku hrdina čelí těm pokušením, často fyzického nebo příjemného charakteru, která ho mohou vést k tomu, že se vzdá svého úkolu nebo se od něj vzdálí, což nemusí nutně představovat žena. Žena je metaforou fyzických nebo materiálních pokušení života, protože hrdina-rytíř byl často pokoušen touhou ze své duchovní cesty. Campbell s tím souvisí

Jádro podivné obtížnosti spočívá ve skutečnosti, že naše vědomé názory na to, jaký by život měl být, jen zřídka odpovídají tomu, jaký život skutečně je. Obecně odmítáme v sobě nebo v našich přátelích připustit plnost té tlačící se, sebeochranné, zapáchající, masožravé a chlípné horečky, což je podstata organické buňky. Spíše máme tendenci parfémovat, vybílit a reinterpretovat; mezitím si představil, že všechny mouchy v masti , všechny vlasy v polévce, jsou vinou nějakého nepříjemného někoho jiného. Ale když nám najednou dojde, nebo je nucen upozornit, že vše, co si myslíme nebo děláme, je nutně poskvrněno pachem masa, pak, nezřídka, zažívá okamžik odporu: život, životní činy, orgány života, zejména žena jako velký symbol života, se stanou nesnesitelnými pro čistou, čistou, čistou duši. ... Hledač života mimo život musí překonat [ženu], překonat pokušení jejího volání a vznést se do neposkvrněného éteru za ním.

Usmíření s otcem/Propast

V tomto kroku musí hrdina čelit a být zasvěcen tím, co má v jeho životě konečnou moc. V mnoha mýtech a příbězích je to otec nebo postava otce, který má sílu života a smrti. Toto je střed cesty. Všechny předchozí kroky se přesunuly na toto místo, všechny následující se z něj odstěhují. Ačkoli je tento krok nejčastěji symbolizován setkáním s mužskou entitou, nemusí to být muž - jen někdo nebo něco s neuvěřitelnou mocí. Per Campbell,

Usmíření nespočívá v ničem jiném, než v opuštění této samo generované dvojité příšery-drak byl považován za Boha ( superego ) a drak za hřích (potlačené id ). To však vyžaduje opuštění připoutanosti k egu samotnému, a to je obtížné. Člověk musí věřit, že otec je milosrdný, a pak se na to milosrdenství spolehnout. Tím se centrum víry přenese mimo těsný šupinatý prsten božího boha a strašliví zlobři se rozpustí. Právě v tomto utrpení může hrdina čerpat naději a jistotu z užitečné ženské postavy, jejíž magií (pylová kouzla nebo síla přímluvy) je chráněn všemi děsivými zkušenostmi otcovy iniciace otřásající egem. Neboť pokud není možné důvěřovat děsivé otcovské tváři, pak musí být něčí víra zaměřena jinam ( Spider Woman , Blessed Mother ); a když se spoléháme na podporu, člověk vydrží krizi - nakonec zjistí, že otec a matka se navzájem odrážejí a jsou v podstatě stejní.

Campbell později vysvětluje:

Problém hrdiny, který se má setkat s otcem, je otevřít svou duši mimo hrůzu do takové míry, že bude zralý, aby pochopil, jak jsou ve majestátu Bytí zcela potvrzeny odporné a šílené tragédie tohoto obrovského a nemilosrdného vesmíru. Hrdina přesahuje život svou zvláštní slepou skvrnou a na okamžik se zvedne ke zdroji. Vidí otcovu tvář, rozumí - a ti dva jsou usmířeni.

Zbožnění

Toto je bod realizace, ve kterém je dosaženo většího porozumění. Vyzbrojen těmito novými znalostmi a vnímáním je hrdina odhodlaný a připraven na obtížnější část dobrodružství. Campbell to prozrazuje

Ti, kteří vědí nejen to, že Věčný v nich spočívá, ale že to, co oni a všechny věci ve skutečnosti jsou, jsou Věční, přebývají v hájích stromů plnících přání, pijí vývar nesmrtelnosti a všude poslouchají neslýchaná hudba věčné shody.

The Ultimate Boon

Konečným požehnáním je dosažení cíle úkolu. Právě toho se hrdina vydal na cestu, aby se dostal. Všechny předchozí kroky slouží k přípravě a očištění hrdiny na tento krok, protože v mnoha mýtech je požehnáním něco transcendentního jako samotný elixír života nebo rostlina, která dodává nesmrtelnost nebo svatý grál . Campbell to přiznává

Bohové a bohyně pak mají být chápáni jako ztělesnění a správci elixíru Nezničitelné Bytosti, ale ne sami Ultimate ve svém primárním stavu. To, co hrdina hledá svým stykem s nimi, tedy nakonec nejsou oni sami, ale jejich milost, tj. Síla jejich udržující podstaty. Tato zázračná energetická látka a to jediné je Nezničitelné; jména a podoby božstev, která je všude ztělesňují, vydávají a reprezentují, přicházejí a odcházejí. Toto je zázračná energie blesků Dia , Jahve a Nejvyššího Buddhy , plodnost deště Viracocha , ctnost oznámená zvonem při mši při vysvěcení a světlo konečného osvícení světce a šalvěj. Jeho strážci se ho odváží uvolnit pouze řádně osvědčeným.

Vrátit se

Odmítnutí vrácení

Poté, co hrdina našel blaženost a osvícení v jiném světě, se možná nebude chtít vrátit do běžného světa, aby svému bližnímu požehnal. Campbell pokračuje:

Když je hrdinské pátrání splněno, proniknutím ke zdroji nebo díky milosti nějakého mužského nebo ženského, lidského nebo zvířecího ztělesnění, dobrodruh se stále musí vrátit se svou životem proměňující trofejí. Celé kolo, norma monomythu, vyžaduje, aby hrdina nyní zahájil práci přinášející runy moudrosti, zlaté rouno nebo jeho spící princeznu , zpět do království lidstva, kde požehnání může být obnovením komunity, národa, planety nebo deseti tisíc světů. Ale odpovědnost byla často odmítána. Dokonce i Gautama Buddha po svém triumfu pochyboval, zda lze poselství o realizaci sdělit, a svatí údajně zemřeli v nadpřirozené extázi. Skutečně je mnoho hrdinů, o nichž se traduje, že se navždy usadili na požehnaném ostrově nefunkční bohyně nesmrtelného bytí.

Kouzelný let

Někdy musí hrdina uniknout s požehnáním, pokud je to něco, co bohové žárlivě střežili. Vracet se z cesty může být stejně dobrodružné a nebezpečné, jako se na ni vydat. Campbell to prozrazuje

Pokud hrdina ve svém triumfu získá požehnání bohyně nebo boha a poté je výslovně pověřen návratem do světa s nějakým elixírem pro obnovu společnosti, závěrečnou fázi jeho dobrodružství podporují všechny síly jeho nadpřirozeného patrona . Na druhou stranu, pokud byla trofej dosažena proti odporu jejího strážce, nebo pokud bylo hrdinovu přání vrátit se do světa odmítnuto bohy nebo démony, pak se poslední fáze mytologického kola stává živou, často komické, pronásledování. Tento let může být komplikován zázraky magické překážky a vyhýbání se.

Záchrana zvenčí

Stejně jako hrdina může potřebovat průvodce a pomocníky, aby se vydal na cestu, často musí mít mocné průvodce a záchranáře, kteří je přivedou zpět do každodenního života, zvláště pokud byl člověk zraněn nebo oslaben touto zkušeností. Campbell objasňuje,

Možná bude muset být hrdina přiveden zpět ze svého nadpřirozeného dobrodružství pomocí zvenčí. To znamená, že svět pro něj možná bude muset přijít. Neboť blaženost hlubokého příbytku není jen tak lehce opuštěna ve prospěch vlastního rozptylu probuzeného stavu. „Kdo by odhodil svět,“ četli jsme [v Upanišadách ], „chtěl by se znovu vrátit? Byl by jen tam .“ A přesto, pokud je člověk naživu, život zavolá. Společnost žárlí na ty, kteří od ní zůstanou stranou a zaklepou na dveře. Pokud hrdina - jako Muchukunda - není ochotný, narušitel utrpí ošklivý šok; ale na druhou stranu, pokud je přivolaný pouze zdržen - zpečetěn blahoslavenstvím stavu dokonalé bytosti (která připomíná smrt) - dojde k zjevné záchraně a dobrodruh se vrátí.

Překročení prahu návratu

Campbell v knize The Hero with a Thousand Faces říká, že „Vracející se hrdina, aby dokončil své dobrodružství, musí přežít dopad světa“. Trik v návratu je uchovat moudrost získanou při hledání, integrovat tuto moudrost do lidského života a pak možná přijít na to, jak se o moudrost podělit se zbytkem světa. Dříve v knize Campbell říká:

Mnoho selhání svědčí o obtížích tohoto prahu potvrzujícího život. První problém vracejícího se hrdiny je přijmout jako skutečné, po zkušenosti s duší uspokojující vizi naplnění, pomíjivé radosti a strasti, banality a hlučné obscénnosti života. Proč znovu vstupovat do takového světa? Proč se pokoušet učinit věrohodným, nebo dokonce zajímavým, pro muže a ženy konzumované vášní, zkušenost transcendentální blaženosti? Jak se sny, které byly v noci významné, mohou ve světle dne zdát jednoduše hloupé, takže básník a prorok se mohou objevit před porotou střízlivých očí a hrát si na idiota. Snadné je svázat celou komunitu k ďáblu a znovu odejít do nebeského skalního obydlí, zavřít dveře a urychlit to. Ale pokud nějaký duchovní porodník vytáhl shimenawu přes ústup, pak se práci představující věčnost v čase a vnímání v čase věčnosti nelze vyhnout.

Mistr dvou světů

Pro lidského hrdinu to může znamenat dosažení rovnováhy mezi hmotným a duchovním. Osoba se stala pohodlnou a kompetentní ve vnitřním i vnějším světě. Campbell to ukazuje

Svoboda přecházet tam a zpět napříč světovým rozdělením, z pohledu zjevení času na příčinnou hlubinu a zpět - nekontaminovat principy jednoho principem druhého a přesto umožnit mysli poznat jeden tím, ctnost toho druhého - je talent pána. Kosmický tanečník, prohlašuje Nietzsche , nespočívá těžce na jednom místě, ale vesele, lehce se otáčí a skáče z jedné polohy do druhé. Je možné mluvit pouze z jednoho bodu v daném okamžiku, ale to nezruší pohled ostatních. Jedinec prostřednictvím dlouhotrvajících psychologických disciplín zcela vzdává veškerou připoutanost ke svým osobním omezením, výstřednostem, nadějím a obavám již neodolává sebezničení, které je předpokladem znovuzrození při realizaci pravdy, a tak konečně dozrává , pro velkou v jednu chvíli. Jeho osobní ambice jsou zcela rozpuštěny. Už se nepokouší žít, ale ochotně se uvolňuje, cokoli se v něm může stát; stává se, to znamená, anonymitou.

Svoboda žít

V tomto kroku vede mistrovství k osvobození od strachu ze smrti, což je zase svoboda žít. Někdy se tomu říká, že žijeme v okamžiku, aniž bychom předvídali budoucnost ani nelitovali minulosti. Campbell prohlašuje,

Hrdina je bojovník za to, čím se věci stávají, ne za věci, které se stávají, protože je. „Předtím, než Abraham byl, JSEM .“ Nemění si zjevnou neměnnost v čase za trvalost Bytí, ani se nebojí dalšího okamžiku (nebo „jiné věci“), jako zničení trvalosti jeho změnou. [Cituje Ovid je Proměny :]. ‚Nic si zachovává svou vlastní formu, ale Nature, tím větší renewer, někdy tvoří formy z forem Ujistěte se, že nic zahyne v celém vesmíru, to dělá, ale liší a obnovit svůj tvar‘ Je tedy dovoleno, aby nastal další okamžik.

V populární kultuře a literatuře

Monomythový koncept je v americké literární vědě a příručkách psaní oblíbený minimálně od 70. let minulého století. Christopher Vogler , hollywoodský filmový producent a spisovatel, vytvořil na základě Campbellovy práce 7stránkovou firemní poznámku Praktický průvodce hrdinou s tisíci tvářemi . Voglerova poznámka byla později rozvinuta do knihy z konce 90. let, Writer's Journey: Mythic Structure for Writers .

Film George Lucase z roku 1977 Hvězdné války byl klasifikován jako monomyth téměř hned, jak vyšel. Kromě rozsáhlé diskuse mezi Campbellem a Billem Moyersem vysílanou v roce 1988 jako Síla mýtu , Lucas poskytl rozsáhlý rozhovor, ve kterém uvádí, že po dokončení amerického graffiti „mi došlo, že ve skutečnosti moderní využití mytologie neexistuje. .. tak tehdy jsem začal dělat náročnější výzkum pohádek, folklóru a mytologie a začal jsem číst Joeovy knihy ... Bylo to velmi děsivé, protože při čtení Hrdiny s tisíci tvářemi jsem si začal uvědomovat, že můj první návrh Hvězdných válek sledoval klasické motivy “. Moyers a Lucas se také setkali v rozhovoru z roku 1999, aby dále prodiskutovali dopad Campbellovy práce na Lucasovy filmy. Kromě toho, National Air and Space Museum v Smithsonian Institution podporovaný exponát během pozdní 1990 s názvem Star Wars: The Magic of Myth , který diskutoval způsoby, jimiž Campbellova práce formovaly Star Wars sága.

Četná literární díla populární fikce byly identifikovány různými autory jako příklady monomýtus šablony, včetně Spenser je Čáry Queene , Melvilla Moby Dick , Charlotte Brontë je Jane Eyre , děl Charlese Dickense , Williama Faulknera , Maugham , Jerome David Salinger , Ernest Hemingway , Mark Twain , W. B. Yeats , C. S. Lewis , J. R. R. Tolkien , Seamus Heaney a Stephen King , mezi mnoha dalšími.

Feministická literatura a ženské hrdinky v monomythu

Jana Eyrová

Postava Charlotte Brontëové Jane Eyreová je důležitou postavou při ilustraci hrdinek a jejich místa v Cestě hrdiny. Charlotte Brontëová se snažila vytvořit jedinečnou ženskou postavu, kterou by termín „hrdinka“ mohl plně obsáhnout. Jane Eyre je Bildungsroman , příběh dospívání běžný ve viktoriánské beletrii, označovaný také jako učňovský román, který ukazuje morální a psychologický vývoj hlavního hrdiny, jak dospějí.

Jane, viktoriánská žena ze střední třídy, by čelila zcela jiným překážkám a konfliktům než její mužští protějšky z této éry, jako je Pip in Great Expectations . To by změnilo průběh Hrdinovy ​​cesty, protože Brontë dokázala rozpoznat zásadní konflikt, který sužoval ženy této doby (jedním z hlavních zdrojů tohoto konfliktu je vztah žen k moci a bohatství a často je vzdálený získání obou).

Charlotte Brontëová posouvá Janinu postavu o krok dále tím, že je vášnivější a otevřenější než jiné viktoriánské ženy této doby. Zneužívání a psychické trauma, které Jane v dětství dostává od rákosí, způsobí, že si pro ni na cestě za hrdinkou vypracuje dva hlavní cíle: potřebu milovat a být milována a potřeba svobody. Jane dosáhne části dosažení svobody, když kritizuje paní Reedovou za to, že se k ní v dětství chovala špatně, čímž získala svobodu své mysli.

Jak Jane v celém románu roste, stává se také neochotnou obětovat jeden ze svých cílů pro druhý. Když ji Rochester, „svůdnice“ na své cestě, požádala, aby s ním zůstala jako jeho milenka, odmítla, protože by to ohrozilo svobodu, o kterou se snažila získat. Místo toho se vrací poté, co Rochesterova žena zemře, nyní si ho může vzít a je schopna dosáhnout obou svých cílů a dokončit svou roli v Hero's Journey.

Zatímco příběh končí sňatkem, Brontë má Jane návrat do Rochesteru po několika šancích na růst, což jí umožňuje vrátit se co nejblíže k sobě rovným, a zároveň má rozvinutý svůj růst na cestě hrdinky. Vzhledem k tomu, že se Jane dokáže provdat za Rochestera jako se sobě rovným a vlastními prostředky, činí z Jane jednu z nejuspokojivějších a nejuspokojivějších hrdinek v literatuře i na cestě hrdinky.

Psychika

Příběh Metamorfózy (také známý jako Zlatý osel ) od Apuleia v roce 158 n. L. Je jedním z nejtrvalejších a převyprávěných mýtů zahrnujících hrdinovu cestu. Příběh Amor a Psyche je rámcový příběh - příběh v příběhu - a je jedním ze třinácti příběhů v rámci „Metamorphoses“. Použití rámcového příběhu staví vypravěče i čtenáře do románu jako postavy, které zkoumají hlavní aspekt hrdinovy ​​cesty, protože jde o proces tradice, kde se píše a čte literatura.

Amorův a Psycheho příběh se stal nejpopulárnějším z Metamorphoses a byl mnohokrát převyprávěn úspěšnými iteracemi z roku 1956, dokud nemáme tváře od CS Lewise . Velká část zajetí příběhu pochází z ústřední hrdinky Psyche. Místo psychiky na cestě hrdiny je fascinující a složité, protože se točí kolem jejích vlastností krásné ženy a konfliktu, který z toho vyplývá. Krása Psyché způsobí, že se stane vyloučenou ze společnosti, protože žádní mužští nápadníci ji nepožádají o ruku, protože se cítí nehodní její zdánlivě božské krásy a laskavé povahy. Psycheova výzva k dobrodružství je nedobrovolná: její krása rozzuří bohyni Venuši, což má za následek vyhnání Psyché z jejího domova.

Součástí toho, co dělá Psyche tak polarizující postavou na cestě hrdinky, je její povaha a schopnost zvítězit nad nespravedlivými zkouškami, které na ni Venuše kladla. Psyche dostala od Venuše čtyři zdánlivě nemožné úkoly, aby získala zpět svého manžela Amora: třídění semen, utrácení zlatých beranů, sbírání křišťálové nádoby plné vody smrti a získání kosmetického krému od Háda. Poslední úkol je považován za jeden z nejmonumentálnějších a nejpamátnějších úkolů, jaké kdy byly v historii cesty hrdinky kvůli její obtížnosti přijaty. Přesto je Psyche schopná splnit každý úkol a splnit svůj konečný cíl stát se nesmrtelnou bohyní a přestěhovat se na horu Olymp, aby byla s manželem Amorem po celou věčnost.

Během první poloviny 19. století, norská verze Psyche mýtu byl shromážděn v Finnmark od Peter Christen Asbjørnsen a Jørgen Moe , který je stále považován za Norska odpověď na bratří Grimmů . Bylo to publikováno v jejich legendární antologii Norwegian Folktales . Pohádka s názvem „ východní délky o‚slunce a západ o‘Moon “.

Svépomocný pohyb a terapie

Básník Robert Bly , Michael J. Meade a další členové mužského hnutí také uplatnili a rozšířili koncepty hrdinovy ​​cesty a monomythu jako metaforu osobního duchovního a psychologického růstu, zejména v mytopoetickém pánském hnutí.

Pro mytopoetické mužské hnutí je charakteristická tendence převyprávět pohádky a zapojit se do jejich exegeze jako nástroje osobního vhledu. Pomocí častých odkazů na archetypy vycházející z jungovské analytické psychologie se hnutí zaměřuje na otázky genderové role , genderové identity a pohody pro moderní muže. Obhájci se často zabývali vyprávěním hudby, přičemž tyto akty byly vnímány jako moderní rozšíření formy „ šamanismu nového věku “ propagovaného Michaelem Harnerem přibližně ve stejnou dobu.

Mezi jeho nejslavnější obhájce patřil básník Robert Bly , jehož kniha Železný John: Kniha o mužích byla bestsellerem a byla exegezí pohádkyŽelezný John “ od bratří Grimmů .

Z mytopoetického mužského hnutí vznikla řada skupin a workshopů vedených autory jako Bly a Robert L. Moore . Z tohoto hnutí vzešla nějaká seriózní akademická práce, včetně vytváření různých časopisů a neziskových organizací.

Akademický příjem a kritika

Campbellův přístup k mýtu, žánru folkloru , byl předmětem kritiky od folkloristů , akademiků, kteří se specializují na folklorní studia . Americký folklorista Barre Toelken poznamenává, že málo psychologů si udělalo čas na seznámení se se složitostí folklóru a že historicky psychologové a autoři ovlivnění Jungem měli tendenci stavět složité teorie kolem jednotlivých verzí příběhu, který podporuje teorii nebo návrh. Pro ilustraci svého tvrzení Toelken využívá ženy Clarissy Pinkoly Estés (1992) Ženy, které běhají s vlky , přičemž jako další uvádí její nepřesné znázornění folklorního záznamu a Campbellův „monomythový“ přístup. Pokud jde o Campbella, Toelken píše: „Campbell mohl postavit monomýtus hrdiny pouze citováním těch příběhů, které odpovídaly jeho předem vytvořené formě, a vynecháním stejně platných příběhů ... které neodpovídaly vzoru“. Toelken sleduje vliv teorie monomýtus Campbellovy do jiné tehdy současných populárních prací, jako jsou Robert Bly ‚s železnou John: Kniha o muži (1990), který mu říká, trpí podobným výběru zdroj předpojatosti.

Podobně americký folklorista Alan Dundes je velmi kritický jak k Campbellovu přístupu k folkloru, označuje jej za „neodborníka“ a nastiňuje různé příklady předpojatosti zdrojů v Campbellových teoriích, jakož i mediální zastoupení Campbella jako odborníka na téma mýtus v populární kultuře. Dundes píše: „Folkloristé dosáhli určitého úspěchu při zveřejňování výsledků našeho úsilí v posledních dvou stoletích tak, že členové jiných oborů po minimu četby věřili, že jsou kvalifikovaní autoritativně hovořit o folkloristických záležitostech. Zdá se, že svět je plný samozvaných odborníků na folklór a několik takových, jako je Campbell, za ně přijala široká veřejnost (a v případě Campbella veřejnoprávní televize) “. Podle Dundese „neexistuje jediná myšlenka vyhlášená amatéry, která by vážně poškodila seriózní folklorní studii, než pojem archetypu“.

Podle Northupa (2006), mainstreamového stipendia srovnávací mytologie, protože se Campbell vzdálil od „vysoce obecných a univerzálních“ kategorií obecně. Tento postoj ilustruje Consentino (1998), který poznamenává: „Je stejně důležité zdůrazňovat rozdíly jako podobnosti, aby se zabránilo vytváření (Joseph) Campbellovy polévky mýtů, která ztrácí veškerou místní chuť.“ Podobně Ellwood (1999) uvedl „Tendence myslet v obecných termínech lidí, ras ... je bezpochyby nejhlubší vadou mytologického myšlení.“

Jiní shledali, že kategorie, s nimiž Campbell pracuje, jsou tak vágní, že jsou bezvýznamné a postrádají podporu požadovanou vědeckými argumenty: Crespi (1990), který reagoval na Campbellovu zfilmovanou prezentaci svého modelu, jej charakterizoval jako „neuspokojivý ze sociálněvědního hlediska. Campbellův etnocentrismus vznese námitky a jeho analytická úroveň je tak abstraktní a postrádá etnografický kontext, že mýtus ztrácí samotné významy, které mají být zakotveny v „hrdinovi“. “

V podobném duchu americký filozof John Shelton Lawrence a americký náboženský učenec Robert Jewett diskutovali o „americkém monomythu“ v mnoha svých knihách, The American Monomyth , The Myth of the American Superhero (2002) a Captain America and the Crusade Against Evil: Dilema horlivého nacionalismu (2003). Prezentují to jako americkou reakci na kampbellský monomyth. Děj „American Monomyth“ zní: Komunitu v harmonickém ráji ohrožuje zlo; normální instituce se s touto hrozbou nedokáží vyrovnat; objeví se nezištný superhrdina, aby se zřekl pokušení a provedl vykupitelský úkol; za pomoci osudu jeho rozhodné vítězství vrací komunitu do rajského stavu; superhrdina pak ustupuje do neznáma.

Monomyth byl také kritizován za to, že se soustředil na mužskou cestu. The Heroine's Journey (1990) od Maureen Murdock a From Girl to Goddess: The Heroine's Journey Through Myth and Legend (2010), Valerie Estelle Frankel, oba uvedli, co považují za kroky cesty ženské hrdinky, které se liší od Campbellovy cesty monomyth. Stejně tak The Virgin's Promise od Kim Hudson, artikuluje ekvivalentní ženskou cestu, aby byla paralelní cesta mužského hrdiny, která se týká osobního růstu a „kreativního, duchovního a sexuálního probuzení“, nikoli vnějšího hledání.

Podle rozhovoru mezi filmařkou Nicole L. Franklinovou z roku 2014 a výtvarnicí a ilustrátorkou komiksů Alice Meichi Li je cesta hrdiny „cesta někoho, kdo má privilegia. Bez ohledu na to, zda je hlavním hrdinou muž nebo žena, hrdinka nezačíná privilegium." To, že je Li znevýhodněná, znamená, že hrdinka nemusí dostat stejnou úroveň sociální podpory, jakou má hrdina v tradičním mytickém cyklu, a místo toho, aby se vrátila ze svého hledání hrdinky i mentora, se hrdinka místo toho vrací do světa, v němž ona nebo ona je stále součástí utlačované demografie. Li dodává: „Ve skutečnosti nepřináší zpět elixír. Pohybují se v naší patriarchální společnosti s nerovným platem a nerovností. V závěrečné kapitole mohou skončit na stejné úrovni. Ale když máte utlačované skupiny, vše, co můžete doufám, že se dostanete na polovinu tak daleko, že budete pracovat dvakrát tak tvrdě. “

Autor sci-fi David Brin v článku Salonu 1999 kritizoval monomythovou šablonu jako podporu „despotismu a tyranie“, což naznačuje, že si myslí, že moderní populární fikce by se měla snažit od ní odchýlit, aby podporovala progresivnější hodnoty.

Viz také

Reference

Prameny

Další čtení

  • Laureline, Amanieux (2011). Ce héros qui est en chacun de nous (ve francouzštině). Albin Michel.
  • MacKey-Kallis, Susan (2001). Hrdina a trvalá cesta domů v americkém filmu . University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1768-3.
  • Moyers, Bill ; Flowers, Betty Sue , eds. (1988). Síla mýtu .
  • Rebillot, Paul (2017). The Hero's Journey: A Call to Adventure . Eagle Books, Německo. ISBN 978-3-946136-00-2.
  • Voytilla, Stuart; Vogler, Christopher (1999). Mýtus a filmy: Objevení struktury mýtu 50 nezapomenutelných filmů . Studio City, CA: Michael Wiese Productions. ISBN 0-941188-66-3.

externí odkazy