Marocká architektura - Moroccan architecture

Tradiční marocká městská krajina v Chefchaouenu .

Marocká architektura odkazuje na architekturu charakteristickou pro Maroko v celé jeho historii a až do moderní doby. Různorodá geografie země a dlouhá historie, poznamenaná postupnými vlnami osadníků jak migrací, tak vojenským dobytím, se odráží v její architektuře. Toto architektonické dědictví sahá od starověkých římských a berberských (Amazigh) lokalit až po koloniální a moderní architekturu 20. století .

Minaret z mešity Kutubiyya v Marrákeši , postavený na základě Almohads v 12. století

Nejznámější „marockou“ architekturou je však tradiční architektura, která se vyvinula v islámském období (7. století a po něm) a která dominuje velké části zdokumentované marocké historie a jejího stávajícího dědictví. Tato „ islámská architektura “ Maroka byla součástí širšího kulturního a uměleckého komplexu, často označovaného jako „ maurské “ umění, které charakterizovalo Maroko, al-Andalus (muslimské Španělsko a Portugalsko ) a části Alžírska a dokonce Tuniska . Kombinuje vlivy berberské kultury v severní Africe , předislámského Španělska ( římské , byzantské a vizigótské ) a současných uměleckých proudů na islámském Blízkém východě, aby po staletí vytvořil jedinečný styl s rozpoznatelnými rysy, jako je „maurský“ oblouk , Riad zahrady (nádvoří zahrady s symetrickým rozdělením čtyřdílného) a vypracovat geometrické a Arabesque motivy ve dřevě, štuku a tilework (zejména zellij ).

Ksar of Ait Benhaddou , v jižních High Atlas hory Maroko.

Ačkoli marocká berberská architektura není striktně oddělena od zbytku marocké architektury, mnoho struktur a architektonických stylů je výrazně spojeno s tradičně berberskými nebo berberskými oblastmi Maroka, jako jsou pohoří Atlas a oblasti Sahary a pre-Sahary. Tyto převážně venkovské regiony se vyznačují řadou kasbahů (pevností) a ksourů (opevněných vesnic) formovaných místní geografií a sociálními strukturami, z nichž jednou z nejznámějších je Ait Benhaddou . Obvykle jsou vyrobeny z vrazené země a zdobené místními geometrickými motivy. Berlínští Maroko (a napříč severní Afrikou) zdaleka nebyli izolovaní od jiných historických uměleckých proudů kolem sebe, přizpůsobovali si formy a myšlenky islámské architektury svým vlastním podmínkám a na oplátku přispěli k formování západního islámského umění, zejména během jejich politických nadvláda regionu po staletí vlády Almoravidů , Almohadů a Marinidů .

Moderní architektura v Maroku zahrnuje mnoho příkladů raného 20. století ve stylu art deco a místní neo-maurské (nebo maureské ) architektury postavené během francouzské (a španělské ) koloniální okupace země v letech 1912 až 1956 (nebo do roku 1958 ve Španělsku). V pozdějším 20. století, poté, co Maroko získalo nezávislost, některé nové budovy nadále vzdávaly hold tradiční marocké architektuře a motivům (i když byly navrženy zahraničními architekty), což dokládá mauzoleum krále Mohammeda V. (dokončeno v roce 1971) a masivní mešita Hassana II v Casablance (dokončena v roce 1993). Modernistická architektura je také evidentní v současných stavbách, a to nejen u běžných každodenních struktur, ale také u velkých prestižních projektů.

Dějiny

Od starověku do raného islámského období (až do 10. století)

Volubilis , založený ve 3. století před naším letopočtem a opuštěný v 11. století.
Minaret z 10. století mešity al-Qarawiyyin ve Fesu . (Viděno oblouky pozdějších saadských pavilonů ze 16. století na nádvoří mešity.)

Ačkoli to bylo méně dobře zdokumentováno, v nejranějších historických obdobích Maroka dominovaly domorodé berberské populace (dodnes přítomné), až do berberských království Mauretánie . Římská okupace a osídlení byla mnohem méně rozsáhlá než v jiných blízkých oblastech, jako je Hispania nebo „Afrika“ ( Tunisko ), ale přesto zanechala pozoruhodná místa jako Volubilis , která fungovala jako důležité rané městské centrum.

V brzy 8. století se stal region stabilně integrován do vznikajícího muslimského světa , počínaje vojenské invaze v Musa ibn Nusayr a stává konečným s příchodem Idrisid dynastie na konci tohoto století. Příchod islámu byl nesmírně významný, protože vyvinul nový soubor společenských norem (ačkoli některé z nich byly známy židovsko-křesťanským společnostem) a institucí, které proto do určité míry formovaly typy budov, které se staví, a estetické nebo duchovní hodnoty, které řídily jejich design.

Idrisidové založili město Fes , které se stalo jejich hlavním městem a hlavním politickým a kulturním centrem raného islámského Maroka. V tomto raném období Maroko také absorbovalo vlny imigrantů z Tuniska a al-Andalus (muslimské Španělsko a Portugalsko ), kteří přinesli kulturní a umělecké vlivy ze svých domovských zemí. Nejstarší známé památky islámské éry v Maroku, jako jsou mešity al-Qarawiyyin a Andalusiyyin ve Fesu, byly postaveny ve formě hypostylu a brzy začaly využívat podkovu nebo „maurský“ oblouk . Ty odrážely rané vlivy z hlavních památek, jako je Velká mešita Kairouan a Velká mešita Cordoba . V 10. století se velká část severního Maroka dostala přímo do sféry vlivu umajjovského chalífátu z Cordoby , přičemž konkurence ze strany fatimského chalífátu byla dále na východ. Rané příspěvky do marocké architektury z tohoto období zahrnují expanzi do mešit Qarawiyyin a Andalusiyyin a přidání jejich minaretů se čtvercovou šachtou , nejstarších dochovaných mešit v Maroku, které předvídají standardní formu pozdějších marockých minaretů.

Berberské říše: Almoravids a Almohads (11.-13. Století)

Interiér Almoravid Koubba v Marrákeši (počátek 12. století).
Minaret z Almohad Kasbah mešita , Marrákeši (pozdní 12. století).

Po rozpadu kordobanského chalífátu na počátku 11. století následoval významný pokrok křesťanských království v muslimský al-Andalus a vzestup hlavních berberských říší v Maroku. Ta druhá zahrnovala nejprve Almoravidy (11.-12. Století) a poté Almohady (12.-13. Století), z nichž oba také převzali kontrolu nad zbývajícím muslimským územím v al-Andalusu a vytvářeli říše, které se táhly napříč velkými částmi západní a severní Afriky a do Evropy. Toto období je považováno za jednu z nejformativnějších fází marocké a maurské architektury a vytváří mnoho forem a motivů, které byly v následujících stoletích upřesněny. Tyto dvě říše byly zodpovědné za zřízení nového císařského hlavního města v Marrákeši a Almohadové také zahájili stavbu monumentálního hlavního města v Rabatu . Almoravids převzali architektonický vývoj al-Andalus, jako jsou složité proplétající se oblouky Velké mešity v Cordobě a paláce Aljaferia v Zaragoze , a také zavádějí nové ornamentální techniky z východu, jako jsou muqarnas („stalaktit“ nebo „plástev medu“) „řezby). Mešity Almohad Kutubiyya a Tinmal jsou často považovány za prototypy pozdějších marockých mešit. Monumentální minarety (např. Minaret Kutubiyya, Giralda ze Sevilly a Hassanova věž v Rabatu) a okrasné brány (např. Bab Agnaou v Marrákeši a Bab Oudaia a Bab er-Rouah v Rabatu) z Almohadova období rovněž stanovily celkovou dekorativní schémata, která se v těchto architektonických prvcích od té doby opakovala. Minaret mešity Kasbah v Marrákeši byl obzvláště vlivný a stanovil styl, který se opakoval s drobnými podrobnostmi v následujícím marinidském období. Almoravids a Almohads také podporovali tradici zakládání zahradních statků na venkově jejich hlavního města, jako je Menara Garden a Agdal Garden na okraji Marrákeše. Na konci 12. století vytvořili Almohadové novou opevněnou palácovou čtvrť Kasbah z Marrákeše , která bude sloužit jako jejich královská rezidence a správní centrum. Tyto tradice a politiky měly dřívější precedenty v Al-Andalus-jako například vytvoření Madinat al-Zahra poblíž Cordoby-a následně je opakovali budoucí vládci Maroka.

Marinids (13.-15. Století)

Nádvoří Marinid Bou Inania Madrasa ze 14. století .

Dynastie berberských marinidů, která následovala, byla také důležitá při dalším zdokonalování uměleckého odkazu vytvořeného jejich předchůdci. Se sídlem ve Fesu stavěli pomníky se stále složitější a rozsáhlejší výzdobou, zejména ze dřeva a štuku . Byli také první, kdo nasadil rozsáhlé používání zellij (mozaikové dlaždice ve složitých geometrických vzorech ). Je pozoruhodné, že byli první, kdo postavil madrasy , typ instituce, která vznikla v Íránu a rozšířila se na západ. Medresami v Fes, jako je Bou Inania , al-Attarine , a je-Sahrij medres, stejně jako Marinid madrasa z Salé a druhý Bou Inania v Meknes , jsou považovány za jedny z největších architektonických děl z tohoto období. Zatímco architektura mešity do značné míry navazovala na Almohadův model, jednou zaznamenanou změnou byl postupný nárůst velikosti sahn nebo nádvoří, což byl dříve menší prvek půdorysu, ale který se nakonec v následujícím saadském období stal stejně velkým jako hlavní modlitebna a někdy i větší. Stejně jako Almohadové před nimi, i Marinidové si pro sebe vytvořili samostatné palácové město; tentokrát mimo Fez. Později známá jako Fes Jdid , tato nová opevněná citadela měla sadu dvojitých zdí pro obranu, novou Velkou mešitu , rozlehlou královskou zahradu na severu známou jako el-Mosara , rezidence pro vládní úředníky a kasárna pro vojenské posádky. Později, pravděpodobně v 15. století, byla na jeho jižní straně vytvořena nová židovská čtvrť, první mellah v Maroku, předurčující vytvoření podobných okresů v dalších marockých městech v pozdějších obdobích.

Architektonický styl pod Marinidami velmi úzce souvisel se stylem nalezeným v emirátu Granada ve Španělsku za současné dynastie Nasridů . Výzdoba slavné Alhambry tak připomíná to, co bylo ve Fesu postaveno současně. Když byla Granada v roce 1492 dobytá katolickým Španělskem a poslední muslimská říše al-Andalus skončila, mnoho zbývajících španělských muslimů (a Židů ) uprchlo do Maroka a severní Afriky , což dále zvýšilo andaluský vliv v těchto regionech v následujících generace.

The Sharifian dynasties: Saadians and Alaouites (16.-19. Století)

Komora dvanácti sloupů v saadských hrobkách (16. století), Marrákeš.

Po Marinidech přišla saadská dynastie , která znamenala politický posun od berberských říší k sultanátům vedeným arabskými šarifiánskými dynastiemi. Umělecky a architektonicky však existovala široká kontinuita a Saadové jsou moderními učenci vnímáni jako pokračující v zdokonalování stávajícího marocko-maurského stylu, přičemž někteří považují saadské hrobky v Marrákeši za jednoho z apogeů tohoto stylu.

Počínaje Saadians, a pokračuje s Alaouites (jejich nástupců a vládnoucí monarchii dnes), marocké umění a architektura je zobrazen moderní ( západních ) učenci jak mít zůstal v podstatě „konzervativní“; což znamená, že pokračovalo v reprodukci stávajícího stylu s vysokou věrností, ale nezavádělo zásadní nové inovace. Saadové, zvláště za sultánů Abdalláha al-Ghaliba a Ahmada al-Mansura , byli rozsáhlými staviteli a těžili z velkých ekonomických zdrojů na vrcholu své moci na konci 16. století. Kromě saadských hrobek postavili také Ben Youssef Madrasu a několik hlavních mešit v Marrákeši včetně mešity Mouassine a mešity Bab Doukkala . Tyto dvě mešity jsou pozoruhodné tím, že jsou součástí větších víceúčelových charitativních komplexů, včetně několika dalších struktur, jako jsou veřejné fontány, hammamy , madrasy a knihovny. To znamenalo posun od předchozích vzorů architektonického patronátu a mohlo to být ovlivněno tradicí budování takových komplexů v mamlucké architektuře v Egyptě a külliye s osmanské architektury. Saadians také přestavěl komplex královského paláce v Kasbah v Marrákeši pro sebe, kde Ahmad al-Mansur postavil slavný palác El Badi (postavený v letech 1578 až 1593), který byl známý svou vynikající výzdobou a nákladnými stavebními materiály včetně italského mramoru .

Bab Mansur , slavnostní hlavní brána Kasbah z Moulay Isma'il v Meknes (počátek 18. století)

Alaouité, počínaje Moulayem Rashidem v polovině 17. století, vystřídali Saady jako vládce Maroka a dodnes jsou vládnoucí monarchií země. Výsledkem je, že mnoho mešit a paláců, které dnes v Maroku stojí, bylo v určitém bodě postaveno nebo obnoveno Alaouity. Ozdobné architektonické prvky ze saadských budov, nejznámější z jejich honosného paláce el-Badi v Marrákeši, byly také za vlády Moulaye Isma'ila (1672–1727) svlečeny a znovu použity v budovách jinde . Moulay Isma'il je také pozoruhodný tím, že vybudoval rozsáhlý císařský palácový komplex -podobný předchozím palácovým citadelám, ale ve větším měřítku než dříve-v Meknes , kde lze dodnes vidět pozůstatky jeho monumentálních staveb. Ve své době byl také Tangier v roce 1684 vrácen marocké kontrole a velká část současné marocké a islámské architektury města pochází z jeho vlády nebo po ní.

Vyřezávaný a malovaný dřevěný strop v paláci Bahia (konec 19. až počátek 20. století).

v roce 1765 sultán Mohammed Ben Abdallah (jeden ze synů Moulaye Isma'ila) zahájil stavbu nového přístavního města Essaouira (dříve Mogador), ležícího podél pobřeží Atlantiku co nejblíže jeho hlavnímu městu v Marrákeši, do kterého se pokusil pohybovat a omezovat evropský obchod. Najal evropské architekty, aby navrhli město, což vedlo k relativně jedinečnému marockému městu se západoevropskou architekturou, zejména ve stylu jeho opevnění. Podobné pobřežní opevnění nebo bašty , obvykle známé jako sqala , byly postaveny současně v jiných přístavních městech, jako je Anfa (dnešní Casablanca ), Rabat, Larache a Tangier. Až do konce 19. století a počátku 20. století alaouitští sultáni a jejich ministři i nadále stavěli nádherné paláce, z nichž mnohé jsou dnes využívány jako muzea nebo turistické atrakce, jako je palác Bahia v Marrákeši, Dar Jamaï v Meknes a Dar Batha Fes.

Moderní a současná architektura: 20. století do současnosti

Sídlo Bank al-Maghrib v Rabatu , dokončené v roce 1930 pod francouzskou koloniální nadvládou , s rozkvětem Mauresque ( Neo-Maur )

Ve 20. století byla marocká architektura a města také formována obdobím francouzské koloniální kontroly (1912-1956) a španělské koloniální nadvlády na severu země (1912-1958). Tato éra zavedla nové evropské architektonické styly, jako je secese , art deco a další modernistické styly, kromě evropských představ o urbanismu vnucovaných koloniálními úřady. Evropští architekti a plánovači také čerpali z tradiční marocké architektury a vyvinuli styl, který se někdy označuje jako Neo-Mauresque (typ novo-maurského stylu) a spojuje současnou evropskou architekturu s „ pastišemi “ tradiční marocké architektury. Francouzi přesunuli hlavní město do Rabatu a založili řadu Villes Nouvelles („Nová města“) vedle historických medin (stará opevněná města), aby fungovala jako nová administrativní centra, která od té doby vyrostla mimo stará města. Zejména Casablanca byla vyvinuta jako hlavní přístav a rychle se stala nejlidnatějším městským centrem země. V důsledku toho se městská architektura stala hlavní přehlídkou art deco a koloniální maureské architektury. Mezi pozoruhodné příklady patří občanské stavby na náměstí Muhammada V. ( Place Mohammed V ), katedrále Sacré-Coeur , Cinéma Rialto ve stylu Art Deco , Mahkamat al-Pasha v neo-maurském stylu ve čtvrti Habous . Podobná architektura se objevila také v jiných velkých městech, jako je Rabat a Tanger , s příklady, jako je Gran Teatro Cervantes v Tangeru a Bank al-Maghrib a budovy pošty v centru města Rabat. Jinde je menší jižní město Sidi Ifni také pozoruhodné architekturou Art Deco pocházející ze španělské okupace.

Nové rozšíření letiště Marrákeš Menara , dokončeno v roce 2008.

Elie Azagury se stal prvním marockým modernistickým architektem v 50. letech minulého století. V pozdějším 20. století a do 21. století současná marocká architektura také nadále vzdávala hold tradiční architektuře země. V některých případech byli přijati mezinárodní architekti, aby navrhli budovy v marockém stylu pro velké královské projekty, jako je mauzoleum Mohammeda V. v Rabatu a mohutná mešita Hassana II v Casablance. Nové monumentální brány královského paláce ve Fezu , postavené v letech 1969–1971, rovněž využívaly tradiční marocké řemeslo. Nová vlaková nádraží v Marrákeši a Fesu jsou příklady tradičních marockých forem přizpůsobených moderní architektuře. Modernistická architektura se také nadále používá, jejímž příkladem jsou budovy jako mešita Sunna (1966) a Twin Center (1999) v Casablance. V nedávné době mezi příklady velkých nebo prestižních architektonických projektů z 21. století patří prodloužení marrákešského letiště Menara (dokončeno v roce 2008), oceněné vysokorychlostní vlakové nádraží v Kenitře (otevřeno v roce 2018), finanční městská věž v Casablance (dokončena v roce 2019 a jedna z nejvyšších budov v Maroku ) a nové Velké divadlo v Rabatu od Zahy Hadid (dokončeno koncem roku 2019).

Vlivy

Římský a předislámský

Stejně jako ve zbytku středomořského světa měla kultura a památky klasické antiky a pozdní antiky důležitý vliv na architekturu islámského světa, který přišel po nich. V Maroku bývalé římské město Volubilis působilo jako první hlavní město Idrisid před založením Fesu. Sloupy a hlavní města římských a raně křesťanských památek byly často znovu použity jako spolia v raných mešitách regionu-i když to bylo v Maroku, kde byly římské pozůstatky mnohem řidší, mnohem méně běžné. Později se z těchto modelů postupně vyvinuly islámská hlavní města. V jiných příkladech rostlinné a květinové motivy pozdní antiky tvořily jednu ze základen, z nichž byly odvozeny arabeskové motivy islámské éry . Kultovní podkovový oblouk neboli „maurský“ oblouk, který se stal pravidelným rysem marocké a maurské architektury, měl také určité precedenty v byzantských a vizigothických stavbách. A konečně, dalším velkým dědictvím řecko-římského dědictví bylo pokračování a šíření veřejných lázní , známých jako hammamy , v celém islámském světě-včetně Maroka-, které byly úzce založeny na římských termech a přijaly přidané sociální role.

Islámská éra Blízký východ

Nádvoří ( sahn ) Velké mešity Kairouan , v dnešním Tunisku , založené v roce 670. Kairouan bylo jedním z center moci a kultury na počátku islámské severní Afriky.

Příchod islámu s arabskými dobyvateli z východu na počátku 8. století přinesl sociální změny, které také vyžadovaly zavedení nových typů budov, jako jsou mešity. Ta následovala víceméně po vzoru jiných hypostylových mešit, které byly v té době běžné ve velké části islámského světa. Tradice islámského umění také zavedly určité estetické hodnoty, zejména obecnou preferenci vyhýbání se obrazovým obrazům kvůli náboženskému tabu na ikonách nebo uctívaných obrazech. Tento anikonismus v islámské kultuře přiměl umělce prozkoumat nefigurální umění a vytvořil obecný estetický posun směrem k matematicky založeným dekoracím , jako jsou geometrické vzory , a dalším relativně abstraktním motivům, jako jsou arabesky . Zatímco v islámském umění se nadále objevovaly obrazové obrazy, do 14. století tyto v architektuře západních oblastí islámského světa, jako je Maroko, obecně chyběly. V královských palácích se stále občas objevovaly některé figurální obrazy zvířat, například sochy lvů a leopardů v monumentální fontáně bývalého saadského paláce v zahradách Agdal .

Kromě počátečních změn, které přinesl příchod islámu, marocká kultura a architektura poté pokračovaly v přijímání určitých myšlenek a dovozů z východních částí islámského světa. Patří sem některé z institucí a typů budov, které se staly charakteristickými pro historický muslimský svět. Například bimaristané , historické ekvivalenty nemocnic, nejprve vznikli dále na východ v Iráku , přičemž první z nich postavil Harun al-Rashid (mezi 786 a 809). Šířili se na západ a poprvé se objevili v Maroku kolem konce 12. století, kdy Almohadové založili v Marrákeši maristan. Madrasas , další důležitá instituce, poprvé vznikla v Íránu na počátku 11. století za Nizam al-Mulk a byla postupně přijata dále na západ. První medresu v Maroku ( Madrasat as-Saffarin ) postavili ve Fesu Marinidové v roce 1271 a madrasy se dále rozmnožovaly ve 14. století. Pokud jde o dekorativní motivy, muqarnas , pozoruhodný rys marocké architektury zavedený v období Almoravid ve 12. století, také původně vznikl v Íránu, než se rozšířil na západ.

Al-Andalus (muslimské Španělsko a Portugalsko)

Tyto podkovy oblouky a pletařské oblouky Velká mešita Córdoba ve Španělsku . Začala v roce 785 a rozšířila se až do 10. století, mešita měla velký vliv na následnou architekturu v regionu.

Kultura muslimem ovládaného Al-Andaluse, která existovala na většině Pyrenejského poloostrova na severu v letech 711 až 1492, měla také v mnoha ohledech blízký vliv na marockou historii a architekturu-a byla zase ovlivněna marockou kulturou a politická hnutí. Jonathan Bloom ve svém přehledu západní islámské architektury poznamenává, že „společně zachází s architekturou severní Afriky a Pyrenejského poloostrova, protože Gibraltarský průliv byl menší překážkou a spíše mostem“.

Kromě geografické blízkosti obou regionů došlo k mnoha vlnám imigrace muslimů a Židů z Al-Andalus do Maroka. Jednou z prvních vln byli arabští exulanti z Cordoby, kteří přišli do Fezu po neúspěšném povstání na počátku 9. století. Tento přesun populace vyvrcholil vlnami uprchlíků, které přišly po pádu Granady v roce 1492, včetně mnoha bývalých elit a členů vzdělaných andaluských vrstev. Tito přistěhovalci hráli důležitou roli v marocké společnosti. Kromě jiných příkladů to byli raní arabští exulanti z Cordoby, kteří dali jméno andalusijské čtvrti Fez, a byli to andalusí uprchlíci v 16. století, kteří přestavěli a rozšířili severní město Tétouan .

Období emajátu Umayyad a chalífátu v Cordobě , které znamenalo vrchol muslimské moci v Al-Andalusu, bylo obzvláště klíčovým obdobím, kdy došlo k vybudování některých z prvních raných islámských památek v regionu. Velká Mezquita je často citován učenci jako hlavní vliv na následné architektury západních oblastech islámského světa kvůli oběma jeho architektonické inovace a její symbolický význam jako náboženské srdci mocného Cordoban chalífátu. Mnoho z jeho funkcí, jako jsou ozdobné žebrované kopule, minbar a polygonální komora mihrabů , by se i nadále stávaly opakujícími se modely pozdějších prvků v islámské architektuře širšího regionu. Podobně dekorativní uspořádání brány Bab al-Wuzara , původní západní brány mešity, ukazuje mnoho standardních prvků, které se opakují v bránách a mihrabech následujících období: jmenovitě podkovový oblouk s ozdobenými voussoiry , obdélníkový rámeček alfiz a nápisový pás. Georges Marçais (důležitý odborník na toto téma 20. století) také sleduje původ některých pozdějších architektonických prvků přímo do komplexních oblouků expanze mešity Al-Hakama II v 10. století, konkrétně polylobovaných oblouků nacházejících se v celém regionu po 10. století a motiv sebka, který se stal všudypřítomným v marocké architektuře po období Almohad (12.-13. století). Kromě toho po většinu 10. století držel kalifát v Cordobě severní Maroko ve své sféře vlivu . Během tohoto období kalif Abd ar-Rahman III přispěl k architektuře Fezu sponzorováním rozšíření mešity Qarawiyyin. Stejný kalif také dohlížel na stavbu prvního minaretu mešity v Cordobě, jehož tvar-šachta na čtvercové základně se sekundární lucernou nad ní-někteří vědci považují za předzvěst dalších minaretů v Al-Andalu a Maroku. Přibližně ve stejnou dobu, v roce 756, také sponzoroval stavbu podobného (i když jednoduššího) minaretu pro mešitu Qarawiyyin, zatímco umajjovský guvernér Fezu sponzoroval stavbu podobného minaretu pro mešitu Andalusanů přes řeku.

Počínaje 11. stoletím berberské říše Almoravid a Almohad, které byly založeny v Maroku, ale také ovládaly Al-Andalus, byly nástrojem v kombinaci uměleckých trendů severní Afriky a Al-Andalus, což vedlo k tomu, co se nakonec stalo definitivním „Hispano-maurský“ nebo andalusko-maghribský styl regionu. Slavný Almoravid Minbar v Marrákeši, objednaný z dílny řemeslníků v Cordobě, je jedním z příkladů ilustrujících toto mezikontinentální sdílení umění a forem. Tyto tradice maurského umění a architektury pokračovaly v Maroku (a širším Maghrebu) i po skončení muslimské nadvlády na Pyrenejském poloostrově.

Amazigh (berberský)

Interiér Kasbah Amridil v Skoura , restaurovaný příklad oázy kasbah , původně postavený v 17. století

Tyto Amazigh národy (běžně nazývané „Berbeři“ v angličtině), jsou jazykově a etnicky různorodá skupina lidí, kteří tvoří domorodé (pre-Arab) obyvatelům severní Afriky. I nadále představují velkou část populace v Maroku. Kromě všech místních tradic architektury přizpůsobili národy Amazighu formy a myšlenky islámské architektury svým vlastním podmínkám a na oplátku přispěly k formování západního islámského nebo „maurského“ umění, zejména během jejich politické nadvlády nad regionem v průběhu staletí. vládnou Almoravid, Almohad a Marinid.

Vzhledem k prolínání národů a osad v této oblasti v průběhu staletí není vždy snadné oddělit architektonické prvky Amazighu a jiných než Amazighů; nicméně s převážně amazighskými oblastmi Maroka (zejména venkovskými pohořími Atlas a saharskými oblastmi) jsou spojeny architektonické typy a rysy, které jsou dostatečně výrazné, aby vytvořily vlastní charakteristické styly. Vzhledem k tomu, že příslušné struktury jsou vyrobeny z pěchované zeminy nebo z cihel , které vyžadují pravidelnou údržbu, je možné stávající příklady jen zřídka spolehlivě datovat do 19. nebo dokonce 20. století. Nicméně některé charakteristiky berberské architektury v severní Africe - například regionální formy mešit - byly zavedeny zhruba po tisíciletí.

Struktur, jako jsou agadirs (opevněné obilní skladiště) a qsūr nebo QSAR (opevněných vesnic, často napsána ksar nebo ksour ) jsou významné tradiční rysy Amazigh architektury v Maroku. Podobně krajiny pohoří Atlas a oázy oblastí Maroka jsou označeny četnými Kasbah s - nebo tighremt v Amazigh jazycích - což je v tomto případě rozumí vysoký, opevněných staveb působí jako opevnění, sklady, a / nebo opevněných sídlech. Ty mohou být zase ozdobeny místními geometrickými motivy vytesanými do exteriérů z hliněných cihel.

francouzština

Avenue Mohammed V v Rabatu , příklad architektury a urbanismu 20. století zavedený během francouzské okupace

Smlouva Fes založil francouzský protektorát v roce 1912. Francouzský bydliště obecně Hubert Lyautey jmenován Henri Prost dohlížet na rozvoj měst a měst pod jeho kontrolou. Jednou z důležitých politik s dlouhodobými důsledky bylo rozhodnutí do značné míry se vzdát přestavby stávajících historických měst a záměrně je zachovat jako místa historického dědictví, která jsou dnes ještě známá jako „ mediny “. Místo toho francouzská administrativa stavěla nová moderní města ( Villes Nouvelles ) těsně mimo stará města, kde evropští osadníci do značné míry pobývali s moderním vybavením západního stylu. Toto byla část větší „asociační politiky“, kterou přijal Lyautey a která upřednostňovala různé formy nepřímé koloniální vlády tím, že zachovala místní instituce a elity, na rozdíl od jiných francouzských koloniálních politik, které upřednostňovaly „asimilaci“. Touha zachovat historická města byla také v souladu s jedním z trendů evropských představ o urbanismu v té době, které se zasazovaly o zachování historických měst v Evropě - myšlenky, které Lyautey sám upřednostňoval. V dubnu 1914 koloniální vláda vyhlásila dahir za „uspořádání, rozvoj a rozšíření městských plánů, věcných břemen a zpoplatnění silnic“. Tento dahir zahrnoval stavební standardy, které přímo ovlivnily tehdejší architekturu, a to následovně:

  1. Budovy nemohly být vyšší než čtyři patra.
  2. Regulace využívání půdy vyžadovala, aby dvacet procent plánované plochy tvořily nádvoří nebo zahrady.
  3. Balkony nesmí přehlížet sousední rezidence.
  4. Střechy všech budov by měly být ploché.

Stavební předpisy zachovaly již existující architektonické prvky země a vyvažovaly rychlou urbanizaci. Přestože tato politika zachovala historické památky, měla v dlouhodobém horizontu i další důsledky, neboť zastavila městský rozvoj v těchto oblastech dědictví a v některých oblastech způsobila nedostatek bytů. Potlačila také místní marocké architektonické inovace, například v medínské oblasti Fez, kde obyvatelé Maroka vyžadovali, aby si udrželi své domy - včetně všech nově postavených domů - v souladu s tím, co francouzská administrativa považovala za historickou domorodou architekturu. Učenec Janet Abu-Lughod tvrdil, že tyto politiky vytvořily jakýsi městský „apartheid“ mezi domorodými marockými městskými oblastmi-které byly nuceny stagnovat, pokud jde o rozvoj měst-a novými plánovanými městy, která byla obývána převážně Evropany a která rozšířena o okupaci území mimo město, které dříve využívali Maročané. Toto oddělení částečně zmírnili bohatí Maročané, kteří se v tomto období začali stěhovat do Villes Nouvelles .

Bab Bou Jeloud ve Fesu , „maurská“ brána postavená Francouzi v roce 1913 u vchodu do starého města

V některých případech francouzští úředníci odstranili nebo předělali novější předkoloniální marocké struktury, které byly viditelně ovlivněny evropskými styly, aby vymazaly to, co považovaly za cizí nebo nepůvodní zásah do marocké architektury. Na druhé straně, francouzští architekti postavené budovy v nových měst, které odpovídaly moderním evropským funkcí a rozvržení ale jejichž vzhled byl silně mísí s místními marockých dekorativními motivy, což má za následek Mauresque nebo Neo-maurské -Style architektury. To bylo obzvláště patrné v některých městech, jako je hlavní město Rabat, kde byly v tomto stylu navrženy nové velké administrativní budovy vedle bulvárů evropského stylu. V některých případech Francouzi vložili do struktury starých měst také marocky vyhlížející struktury, jako je brána Bab Bou Jeloud ve Fesu (dokončena v roce 1913) a nedaleká Collège Moulay Idriss (otevřená v roce 1914). Nová francouzská postavený města také představil další modernistické styly jako Art Deco . Toto dědictví je zvláště pozoruhodné v Casablance, která se v tomto období stala hlavním přístavním městem a největším městem země.

Konstrukční metody a materiály

Zaražená země (Pisé)

Obecně příklad zhutněné země (PIS) stěny staví (s kovem namísto dřevěného lešení).
Příklad obnovené (vlevo) versus neobnovené (vpravo) části stěny pisé ve Fes el-Bali

Jedním z nejběžnějších typů staveb v Maroku byla vrazená země , prastará stavební technika, která se nachází na Blízkém východě, v Africe a mimo ni. Je také známý jako „pisé“ (z francouzštiny) nebo „tabia“ (z arabštiny). Tyto hradby Fes , Marrákeše a Rabat, například, byly s tímto procesem, i když některé pozoruhodné stavby (jako monumentálních bran) byly rovněž postaven z kamene. Obecně využívala místní materiály a byla široce používána díky své nízké ceně a relativní účinnosti. Tento materiál sestával z bahna a zeminy různé konzistence (vše od hladké hlíny po kamenitou půdu) obvykle smíchané s jinými materiály, jako je sláma nebo vápno, aby se napomohlo přilnavosti. Přidání vápna také způsobilo, že stěny byly celkově tvrdší a odolnější, i když se to místně lišilo, protože některé oblasti měly půdu, která sama dobře ztvrdla, zatímco jiné ne. (Například stěny Fesu a blízkého Meknesu obsahují až 47% vápna oproti 17% v Marrákeši a 12% v Rabatu.) Tato technika se používá dodnes, i když složení a poměr těchto materiálů se stále mění v průběhu času, protože některé materiály (jako jíl) se staly relativně dražšími než jiné (jako štěrk ).

Stěny byly postaveny zdola nahoru až po jednu úroveň najednou. Dělníci lisovali a balili materiály do sekcí o délce 50 až 70 cm, z nichž každý byl dočasně držen pohromadě pomocí dřevěných desek. Jakmile byl materiál usazen, dřevěné zábrany mohly být odstraněny a postup se opakoval na vrcholu dříve dokončené úrovně. Tento proces počátečního dřevěného lešení často zanechává stopy v podobě několika řad malých děr viditelných po líci stěn. V mnoha případech byly stěny pokryty vrstvou vápna, štuku nebo jiného materiálu, aby měl hladký povrch a lépe chránil hlavní konstrukci.

Tento typ stavby vyžadoval důslednou údržbu a údržbu, protože materiály jsou relativně propustné a časem je snáze eroduje déšť; v některých částech Maroka (zejména v blízkosti Sahary) se kasbah a jiné stavby vyrobené z méně trvanlivého složení (obvykle bez vápna) mohou začít rozpadat za méně než několik desetiletí poté, co byly opuštěny. Staré struktury tohoto typu jako takové zůstávají nedotčené pouze do té míry, jak jsou průběžně obnovovány; některé úseky zdí dnes vypadají zcela nové díky pravidelné údržbě, zatímco jiné se rozpadají.

Cihla a kámen

Povrch minaretu Kutubiyya z 12. století : použití suťového zdiva je viditelné, stejně jako slabé zbytky omítky s malovanou výzdobou, která ji kdysi pokrývala.

Kromě zhutněné země, cihel a (zejména v pouštních oblastech) cihlovou byly také běžné typy materiálů pro výstavbu rodinných domů, občanské architektury a mešity. Mnoho středověkých minaretů je například vyrobeno z cihel, v mnoha případech pokrytých jinými materiály pro dekoraci. Kamenné zdivo bylo také použito v mnoha pozoruhodných památkách, zejména v období Almohad . Monumentální Almohadské brány Bab Agnaou , Bab er-Rouah a hlavní brána Udayas Kasbah (Bab Oudaia) hojně využívaly vyřezávaný kámen. Hlavní minarety Almohad ze stejného období ukazují relativní variabilitu stavebního materiálu a metod v závislosti na regionu a náročnosti stavby: minaret mešity Kutubiyya je postaven ze sutinového zdiva pomocí pískovce , Giralda ze Sevilly (ve Španělsku ) byla vyrobena z místních cihel, masivní, ale nedokončená Hassanova věž v Rabatu byla vyrobena z kamene a minaret mešity Kasbah v Marrákeši byl vyroben se základnou ze sutinového kamene a hlavní šachty z cihel.

Dřevo

Dřevo bylo také široce používáno, ale většinou pro stropy a další prvky nad úrovní očí, jako jsou baldachýny a horní galerie. Mnoho budov, jako jsou mešity a mauzolea, má šikmé dřevěné rámy nebo stropy podobné artesonadům , místně známé jako berchla nebo bershla, často vizuálně vylepšené použitím geometrických vzorů při jejich uspořádání, sochařství a malované výzdobě. Mnoho dveří, pouličních fontán a vchodů do mešit je také zvýrazněno tvarovanými dřevěnými baldachýny, které byly charakteristické pro marockou a maurskou architekturu. Zejména od marinidského období se tvarované dřevo stalo hlavní součástí architektonické výzdoby.

Dřevo obvykle pocházelo z marockých cedrových stromů, které jsou i dnes velmi ceněné a které kdysi hojně rostly na horských svazích po celé zemi, ale nyní jsou částečně ohroženy a omezeny na lesy středního Atlasu . Příležitostně se však stále používaly jiné druhy dřeva. Tvarovaná dřevo vrchlíku Shrob OU Shouf fontána v Marrákeši byl vyroben z palmového dřeva, například. Slavný Minbar mešity Kutubiyya , který byl vyroben v Cordobě (Španělsko) před odesláním do Marrákeše, byl vyroben především z cedrového dřeva, ale jeho intarzie byla vylepšena exotičtějšími dřevinami různých barev, jako je jujube a africký blackwood .

Další materiály pro dekoraci

Příklad vyřezávaného štuku s kaligrafickou výzdobou v madrase Bou Inania ve Fesu
Detail bronzových překryvů z 12. století na Bab al-Gna'iz , jednom z vchodů mešity Qarawiyyin

Velmi výrazným a výrazným prvkem marocké a maurské architektury je její silné použití štuku pro vyřezávané a vytvarované dekorace přes stěny a stropy. Štuk, který je relativně levný a snadno tvarovatelný, byl vyřezáván a malován motivy z velkého repertoáru včetně květinových a rostlinných motivů ( arabesky ), geometrických vzorů , kaligrafických kompozic a forem muqarnas . (To byly také společné rysy v sochařské dekoraci dřeva.)

Dlaždice , zejména ve formě mozaikové dlaždice zvané zellij , byla standardním dekorativním prvkem podél spodních stěn a pro dláždění podlah. Skládal se z ručně řezaných kousků fajánsu v různých barvách spojených dohromady, aby vytvořily propracované geometrické motivy, často založené na vyzařujících hvězdných vzorech. Zellij se v regionu objevil v průběhu 10. století a rozšířil se ve 14. století během období Marinidů. Mohlo to být inspirováno nebo odvozeno z byzantských mozaik a poté upraveno muslimskými řemeslníky pro fajánsové dlaždice. Dlaždice se nejprve vyrábějí v prosklených čtvercích, typicky 10 cm na každou stranu, poté se ručně nařezávají do různých předem stanovených tvarů (obvykle uložených zpaměti ) nezbytných k vytvoření celkového vzoru. Tento předem zavedený repertoár tvarů kombinovaných pro generování různých komplexních vzorů je také znám jako metoda hasba . Ačkoli se přesné vzorce liší případ od případu, základní principy jsou po staletí konstantní a marockí řemeslníci jsou stále zběhlí v jejich výrobě i dnes.

Kov, zejména bronz a měď , byl také použit k dekoraci nebo ochraně určitých prvků. Je pozoruhodné, že dveře mnoha středověkých mešit a medres byly pokryty bronzovým nebo měděným oplechováním, které bylo vyřezáno a vytesáno geometrickými, arabeskovými a kaligrafickými motivy. Nejstaršími dochovanými bronzovými uměleckými díly v maursko-marockém umění jsou například bronzové kování z 12. století, které se nachází na několika dveřích mešity Qarawiyyin ve Fesu.

Architektonické prvky

Oblouky

Podkovový oblouk

Špičaté podkovy se klenou v mešitě Tinmal

Asi nejcharakterističtějším obloukovým typem marocké a západní islámské architektury je obecně takzvaný „maurský“ nebo „podkovový“ oblouk . Jedná se o oblouk, kde křivky oblouku pokračují dolů kolem horizontální střední osy kruhu a začínají se zakřivovat směrem k sobě, spíše než být jen půlkruhové (tvořící pouze půl kruhu). Tento obloukový profil se v regionu stal téměř všudypřítomným od samého počátku islámského období. Zdá se, že původ tohoto oblouku se datuje do předchozího byzantského období ve Středomoří, protože jeho verze se objevují v budovách byzantské éry v Kappadokii , Arménii a Sýrii . Často se také objevují ve vizigotických kostelech na Pyrenejském poloostrově (5.-7. Století). Možná kvůli tomuto visigothickému vlivu byly podkovy oblouky zvláště převládající poté v al-Andalus pod Umajjovci z Cordoby , přestože andaluský oblouk měl mírně odlišný profil než visigotický oblouk. Oblouky nesloužily pouze k podepření hmotnosti konstrukce nad nimi. Slepé oblouky a klenuté výklenky byly také použity jako ozdobné prvky. Mihrab (výklenek symbolizující kibla ) mešity bylo téměř vždy ve tvaru podkovy oblouku. Počínaje Almoravidským obdobím se v regionu začaly objevovat první špičaté nebo „zlomené“ podkovové oblouky a během Almohadova období se rozšířily. Tento oblouk je pravděpodobně severoafrického původu, protože špičaté oblouky již byly přítomny v dřívější fatimidské architektuře dále na východ.

Polylobed oblouk

Polylobed (nebo multifoil) oblouky , mají své nejstarší precedenty v fatimidské architektuře v Ifriqiya a Egyptě a objevily se také v andaluské architektuře, jako je palác Aljaferia . V období Almoravid a Almohad byl tento typ oblouku dále vylepšován pro dekorativní funkce, zatímco podkovové oblouky byly i nadále standardem jinde. Objevuje se ve Velké mešitě Tlemcen (v Alžírsku ) a mešitě Tinmal .

Oblouk „Lambrequin“

Takzvaný „lambrequin“ oblouk se složitějším profilem laloků a hrotů byl také představen v období Almoravid, s raným výskytem v pohřební části mešity Qarawiyyin pocházející z počátku 12. století. To pak stalo se obyčejné v následném Almohad a Marinid architektuře (stejně jako Nasrid architektuře ve Španělsku), často upozornit na oblouky poblíž mihrab oblasti mešity. Tento typ oblouku je také někdy označován jako oblouk „muqarnas“ kvůli jeho podobnosti s profilem muqarnas a kvůli jeho spekulovanému odvození z použití samotného muqarnas. Tento typ oblouku se skutečně běžně používá s muqarnas vyřezávat podél líci (vnitřních površích) oblouku.

Dekorativní motivy

Květinové a rostlinné motivy

Arabesky neboli květinové a rostlinné motivy vycházejí z dlouhé tradice podobných motivů v syrské, helénistické a římské architektonické výzdobě. Rané arabeskové motivy v Umayyad Cordobě , jako například ve Velké mešitě nebo Madinat al-Zahra , nadále využívaly akantové listy a motivy vinné révy z této helénistické tradice. Architektura Almoravid a Almohad více využívala obecného motivu příčně pruhovaných listů, často se kroutila a rozdělovala na nestejné části podél osy symetrie. Představeny byly také obrázky palmet a v menší míře mušle a šišky . Na konci 16. století saadská architektura někdy využívala motiv typu mandorla (nebo ve tvaru mandlí ), který mohl mít osmanský vliv.

Motivy „prokládání“ ( sebka a darj wa ktaf )

Na povrchu minaretů počínaje Almohadovým obdobím (12.-13. Století) se hojně objevují různé druhy propletených motivů podobných kosočtvercům a později se nacházejí v jiných dekoracích, jako je vyřezávaný štuk podél zdí v architektuře Marinid (a Nasrid), nakonec se stávají standardní funkce v marockém ornamentálním repertoáru v kombinaci s arabeskami. Někteří učenci věří, že tento motiv, typicky nazývaný sebka (což znamená „síť“), pochází z velkých proplétajících se oblouků v rozšíření Velké mešity v Cordobě v 10. století od kalifa al-Hakama II . Poté byl miniaturizován a rozšířen do opakujícího se síťového vzoru, který může pokrývat povrchy. Tento motiv měl zase mnoho detailních variací. Jedna běžná verze, marockými řemeslníky nazývaná darj wa ktaf („krok a rameno“), využívá střídání přímých a zakřivených čar, které se navzájem kříží na svých symetrických osách a tvoří motiv, který vypadá zhruba jako fleur-de-lys nebo palmetový tvar. Další verze, běžně se vyskytující také na minaretech ve střídání s darj wa ktaf , spočívá v prokládání vícevrstvých/polylobovaných oblouků, které tvoří opakující se částečný tvar trojlístku .

Geometrické vzory

Geometrické vzory , nejčastěji využívající protínající se přímky, které se otáčejí za vzniku vyzařujícího hvězdicového vzoru, byly běžné v islámské architektuře obecně i napříč marockou architekturou. Ty se nacházejí ve vyřezávaných štucích a dekoraci dřeva, a to zejména v mozaikové dlaždici zellij . Nacházejí se i další mnohoúhelníkové motivy, často v kombinaci s arabeskami.

Epigrafie a arabská kaligrafie

Mnoho islámských památek obsahuje nápisy toho či onoho druhu, které slouží k ozdobě nebo informování, nebo obojí. Arabská kaligrafie , stejně jako v jiných částech muslimského světa, byla také uměleckou formou. Mnoho budov mělo nápisy na základech, které zaznamenávaly datum jejich stavby a patrona, který jej sponzoroval. Nápisy by mohly také obsahovat verše Koránu, nabádání Boha a další nábožensky významné pasáže. Rané nápisy byly obecně psány Kufic skriptem , stylem, kde byla písmena psána rovnými čarami a měla menší rozkvět. V mírně pozdějším období, hlavně v 11. století, byla písmena Kufic vylepšena ozdobou, zejména pro vyplnění prázdných míst, která byla obvykle přítomna nad písmeny. To vedlo k přidání květinových forem nebo arabeskových pozadí ke kaligrafickým kompozicím. Ve 12. století se začalo objevovat „kurzivnější“ písmo, ačkoli to se stalo běžným jen u památek od marinidského období (13. – 14. Století). Kufic byl stále zaměstnán, zejména pro formálnější nebo slavnostní nápisy, jako je náboženský obsah. Kuficovo písmo bylo naopak použito v přísněji dekorativní formě, jako výchozí bod pro proplétaný motiv, který mohl být vetkán do většího arabeskového pozadí.

Muqarnas

Muqarny , někdy také nazývané „voštinové“ nebo „krápníkové“ rytiny, se skládají z trojrozměrného geometrického hranolového motivu, který patří mezi nejcharakterističtější rysy islámské architektury. Tato technika vznikla dále na východ v Íránu, než se rozšířila po celém muslimském světě. Poprvé byl do Maroka zaveden Almoravidy, kteří jej brzy použili na počátku 12. století v Qubba Ba'adiyyin v Marrákeši a v mešitě Qarawiyyin ve Fesu. Zatímco nejčasnější formy muqarnas v islámské architektury byly použity jako squinches nebo pendentivech v rozích kopulí, byly rychle přizpůsobit dalších architektonických použití. V západním islámském světě byly obzvláště dynamické a byly použity mimo jiné k vylepšení celých klenutých stropů, vyplnění určitých svislých přechodů mezi různými architektonickými prvky a dokonce k zvýraznění přítomnosti oken na jinak plochých površích.

Typy struktur

Následuje souhrn různých hlavních typů a funkcí budov a architektonických komplexů nacházejících se v historické marocké architektuře.

Náboženská architektura

Mešity

Minaret a střechy mešity Chrabliyin ze 14. století ve Fesu
Ulička podkovových oblouků v mešitě Kutubiyya z 12. století

Mešity jsou hlavním místem uctívání v islámu . Muslimové jsou povoláni k modlitbě pětkrát denně a účastní se modliteb společně jako komunita, tváří v tvář qibla (směr modlitby). Každé sousedství normálně mělo jednu nebo více mešit, aby vyhovovalo duchovním potřebám jeho obyvatel. Historicky existoval rozdíl mezi pravidelnými mešitami a „pátečními mešitami“ nebo „velkými mešitami“, které byly větší a měly důležitější postavení díky tomu, že byly místem konání khutby (kázání) v pátek. Páteční polední modlitby byly považovány za důležitější a byly doprovázeny kázáním a měly také politický a sociální význam při příležitostech, kdy byly oznamovány zprávy a královské dekrety, a také při zmínce o jménu současného vládce. V rané islámské éře Maroka existovala typicky pouze jedna páteční mešita na město, ale postupem času se páteční mešity rozmnožovaly, dokud nebylo běžnou praxí mít jednu v každé čtvrti nebo čtvrti města. Mešity by také často mohly být doprovázeny jinými zařízeními, která sloužila komunitě.

Mihrab v mešitě Tinmal z 12. století

Architektura mešit v Maroku byla od počátku silně ovlivněna velkými známými mešitami v Tunisku a al-Andalus (muslimské Španělsko a Portugalsko ), což jsou dvě země, ze kterých pochází mnoho arabských a muslimských imigrantů do Maroka. Zejména Velká mešita v Kairouanu a Velká mešita v Cordobě byly modely architektury mešit. V souladu s tím má většina mešit v Maroku zhruba obdélníkové půdorysy a dodržuje formát hypostylu : skládají se z velké modlitební síně podporované a dělené řadami podkovových oblouků, které probíhají buď rovnoběžně nebo kolmo na stěnu qibla (zeď, ke které směřovaly modlitby). Qibla (směr modlitby) byla vždy symbolizována ozdobným výklenkem nebo výklenkem ve zdi qibla, známým jako mihrab . Vedle mihrabů byla obvykle symbolická kazatelna známá jako minbar . Mešita také obvykle obsahovala, blízko vchodu, sahn (nádvoří), který často měl fontány nebo vodní nádrže na pomoc s očisty. V raných obdobích bylo toto nádvoří relativně malé v poměru ke zbytku mešity, ale v pozdějších obdobích se postupně zvětšovalo, dokud nemělo stejnou velikost jako modlitebna a někdy i větší. A konečně, budovy mešit se vyznačovaly minarety : věže, z nichž muezzin vydává výzvu k modlitbě do okolního města. (To bylo historicky provedeno tím, že muezzin vyšplhal na vrchol a promítal svůj hlas přes střechy, ale v dnešní době je volání vydáváno přes moderní megafony instalované na věži.) Marocké minarety mají tradičně čtvercovou šachtu a jsou uspořádány ve dvou úrovních: hlavní šachta, která tvoří většinu její výšky, a mnohem menší sekundární věž nad touto, která je zase zakončena finálem z měděných nebo mosazných koulí. Některé marocké minarety mají osmihranné hřídele, ačkoli to je charakterističtější pro severní části země. Uvnitř hlavní šachty stoupá schodiště a v ostatních případech rampa na vrchol minaretu.

Středověké marocké mešity také často následovaly model „T-type“ zavedený v Almohadově období. V tomto modelu byla ulička neboli „loď“ mezi oblouky směřujícími k mihrab (a kolmo ke stěně qibla) širší než ostatní, stejně jako ulička přímo před a podél stěny qibla (probíhající rovnoběžně s qibla stěna); čímž v půdorysu mešity vzniká prostor ve tvaru „T“, který byl často zdůrazňován větší výzdobou (např. propracovanější tvary oblouků kolem něj nebo ozdobné stropy kupolí na každém konci „T“).

Celá struktura mešity byla také orientována nebo zarovnána se směrem modlitby ( qibla ), takže mešity byly někdy orientovány jiným směrem než ostatní budovy nebo ulice kolem ní. Toto geografické zarovnání se však období od období velmi lišilo. V dnešní době je v celém muslimském světě standardní praxí, že směr modlitby je směr nejkratší vzdálenosti mezi sebou a Kaabou v Mekce. V Maroku to odpovídá obecně východní orientaci (mírně se liší v závislosti na vaší přesné poloze). V raných islámských obdobích však existovaly jiné interpretace toho, co by měla být qibla. Zejména v západním islámském světě ( Maghreb a al-Andalus) měly rané mešity jižní orientaci, jak je vidět na hlavních raných mešitách, jako je Velká mešita v Cordobě a mešita Qarawiyyin ve Fesu . To bylo založeno s oznámeným hadísu od proroka Mohameda , který uvádí, že „to, co je mezi východem a západem je kibla“, jakož i na populární názor, že mešity by neměla být vyrovnán směrem k Kaaba , ale spíše to, že by měly následovat kardinální orientace samotné Kaaby (což je obdélníková struktura s vlastními geometrickými osami), která je zase zarovnána podle určitých astronomických odkazů (např. její vedlejší osa je zarovnána s východem letního slunovratu ).

Tradiční interiér synagogy v Sefrou

Synagogy

Ačkoli je dnes židovská komunita v Maroku značně omezená, má dlouhou historii, což má za následek přítomnost mnoha synagog v celé zemi (některé jsou zaniklé a některé stále fungují). Synagogy měly velmi odlišné uspořádání od mešit, ale často sdílely podobné dekorativní trendy jako zbytek marocké architektury, například barevné dlaždice a vyřezávané štuky, ačkoli pozdější synagogy byly postaveny také v jiných stylech. Mezi pozoruhodné příklady synagog v Maroku patří synagoga Ibn Danan ve Fesu, synagoga Slat al-Azama v Marrákeši nebo synagoga Beth-El v Casablance, ačkoli existuje řada dalších příkladů.

Madrasas

Nádvoří al-Attarine Madrasa ze 14. století ve Fesu
Studentský pokoj v Ben Youssef Madrasa v Marrákeši

Madrasa byla instituce, která vznikla v severovýchodní Íránu na počátku 11. století a byl postupně přijat další západ. Tato zařízení poskytovala vyšší vzdělání a sloužila k výcviku islámských učenců , zejména v islámském právu a jurisprudence ( fiqh ). Medresa v sunnitském světě byla obecně v rozporu s „ heterodoxnějšími “ náboženskými doktrínami, včetně doktríny zastávané Almohadovou dynastií . Jako takový, to jen začalo vzkvétat v Maroku na konci 13. století, za dynastie Marinid, která následovala Almohady. Marinidům také madrasové hráli roli při posilování politické legitimity jejich dynastie. Využili tuto záštitu k podpoře loajality vlivných, ale nezávislých náboženských elit v zemi, a také k tomu, aby se představili obecné populaci jako ochránci a propagátoři ortodoxního sunnitského islámu. A konečně, madrasy také hrály důležitou roli při školení učenců a elit, kteří provozovali státní byrokracii.

Madrasas také hrál podpůrnou roli pro hlavní vzdělávací instituce, jako je mešita Qarawiyyin ; částečně proto, že na rozdíl od mešity poskytovali ubytování studentům, kteří přišli ze zahraničí. Mnoho z těchto studentů bylo chudých, hledajících dostatečné vzdělání, aby získali vyšší postavení ve svých domovských městech, a madrasy jim poskytly základní potřeby, jako je ubytování a chléb. Medresy však také samy vyučovaly instituce a nabízely vlastní kurzy, přičemž někteří islámští učenci si získali pověst vyučováním na určitých medresách.

Madrasas byly obecně soustředěny kolem hlavního nádvoří s centrální fontánou, ze které byly přístupné další místnosti. Studentské pokoje byly obvykle rozmístěny v horním patře kolem dvora. Mnoho madras také modlitební sál s mihrab, ačkoli jen Bou Inania Madrasa Fes oficiálně fungoval jako plná mešita a představoval jeho vlastní minaret. V éře Marinidů se také madrasy vyvinuly tak, aby byly bohatě zdobené.

Mauzoleum a zawiyas

Většina muslimských hrobů je tradičně jednoduchá a bez ozdob, ale v severní Africe byly hroby důležitých osobností často pokryty klenutou strukturou (nebo kopulí často pyramidového tvaru) nazývanou qubba (také hláskovaná koubba ). Toto bylo obzvláště charakteristické pro hroby „svatých“, jako Wali sa a marabouts : jednotlivci, kteří přišli být ctěn pro jejich silné zbožnosti, pokládaný zázraky nebo jiné mystické atributů. Mnoho z nich existovalo v širší kategorii islámské mystiky známé jako súfismus .

Některé z těchto hrobek se staly ohniskem celých náboženských komplexů postavených kolem nich, známých jako zawiya (také hláskoval zaouia ; arabsky : زاوية ). Obvykle zahrnovaly mešitu, školu a další charitativní zařízení. Taková náboženská zařízení byla hlavními centry marockého súfismu a během staletí rostla u moci a vlivu, často spojována s konkrétními súfijskými bratrstvy nebo myšlenkovými směry. Saadian dynastie , například, začínal jako vojenskou sílu spojenou s zawiya a stoupenců Muhammada al-Jazuli , hlavní 15. století Sufi učenec. Alaouites po nich také sponzoroval mnoho zawiyas po celé zemi. Mezi nejdůležitější příklady zawiyů v Maroku patří Zawiya z Moulay Idris I poblíž Meknes , Zawiya jeho syna Moulay Idris II ve Fesu a hrobky Sedmi svatých v Marrákeši.

Občanská architektura

Funduqs

Interiér Funduq al-Najjariyyin (Fondouk Nejjarine) z 18. století ve Fesu

Funduq (také napsána Foundouk nebo Fondouk , arabsky : فندق ) byl karavanní nebo komerční budovy, která sloužila zároveň jako hostinec pro obchodníky a sklad svých výrobků a zboží. V Maroku byly v některých funduqech také dílny místních řemeslníků. V důsledku této funkce se také staly centry pro další komerční činnosti, jako jsou aukce a trhy. Obvykle se skládaly z velkého centrálního nádvoří obklopeného galerií , kolem níž byly uspořádány sklady a ložnice, často na více podlažích. Některé byly relativně jednoduché a prosté, zatímco jiné, jako Funduq al-Najjarin (nebo Fondouk Nejjarine) ve Fesu, byly poměrně bohatě zdobené.

Hammamy

Kopule hammamové místnosti v paláci Bahia v Marrákeši

Hammamy ( arabsky : حمّام ) jsou veřejné lázně, které byly v muslimských městech všudypřítomné. Ve městech, jako je Marrákeš a zejména Fez, se zachovalo mnoho historických hammamů, částečně díky jejich pokračujícímu používání místními až do současnosti. Mezi známější příklady zachovalých historických hammamů v Maroku patří Saffarin Hammam ze 14. století ve Fezu, který nedávno prošel restaurováním a rehabilitací.

Hammamy v zásadě odvozené z římského modelu lázeňského domu obvykle sestávaly ze čtyř hlavních komor: šatny, ze které se poté přešlo do studené místnosti, teplé místnosti a horké místnosti. Teplo a pára byly generovány systémem hypokaustu , který vyhříval podlahy. Pec znovu použila přírodní organické materiály (jako jsou hobliny, olivové jámy nebo jiné vedlejší produkty organického odpadu) jejich spalováním na palivo. Kouř generovaný touto pecí pomáhal s ohřevem podlah, zatímco přebytečný kouř byl odváděn komíny. Z různých místností byla pouze šatna silně zdobena zellij , štukem nebo vyřezávaným dřevem. Studené, teplé a horké místnosti byly obvykle klenuté nebo klenuté komory bez oken, navržené tak, aby neunikaly páry, ale částečně osvětlené díky malým otvorům ve stropě, které bylo možné zakrýt keramickým nebo barevným sklem.

Veřejné fontány

Mouassinova fontána ze 16. století v Marrákeši, spojená s Mouassinskou mešitou

Stejně jako v mnoha muslimských městech, voda byla volně poskytované veřejnosti prostřednictvím řady pouličních fontán, podobně Sebil s v bývalé Osmanské říši . Některé fontány byly ozdobeny baldachýnem z vyřezávaného dřeva nebo ze zellijské dlaždice. Fontány byly často připevněny k vnější straně mešit, funduqů a šlechtických sídel. Podle Leo Africanuse , cestovatele a kronikáře v 16. století, bylo jen ve Fesu asi 600 fontán . Mezi dobře známé příklady v Maroku patří Nejjarineova fontána ve Fesu, fontána Shrob ou Shouf v Marrákeši a Mouassinova fontána připojená ke stejnojmenné mešitě.

Vodárenská infrastruktura

Khettara vznikající na povrchu v blízkosti Rissani ( Tafilalt region)

Marocká města byla zásobována vodou prostřednictvím řady různých mechanismů. Stejně jako jinde byla většina osad postavena v blízkosti stávajících vodních zdrojů, jako jsou řeky a oázy . K doplnění přírodních zdrojů a k přímé distribuci vody po městě však bylo nutné další inženýrství.

Například ve Fesu se toho dosáhlo pomocí komplexní sítě kanálů a kanálů, které zachytávaly vody řeky Oued Fes (řeka Fes) a distribuovaly je po celém městě. Tyto vodní kanály (většina z nich se skrývá pod budovami) dodávané domy, zahrady, fontány, a mešity, poháněný Noria s jsou ( vodní kola ), a utrpěly určitý průmysl, jako jsou koželužny (např slavný Chouara koželužna ). Vodní kola byla také použita ke zvedání vody z těchto kanálů a do akvaduktů, aby se dostaly ještě dále, jako je obrovská norie o průměru 26 metrů, postavená Marinidy, aby zásobovala své královské zahrady na sever od Fes el-Jdid .

Marrákeš, který se nachází ve vyprahlejším prostředí, byl z velké části zásobován systémem khettara , důmyslným a složitým systémem, kterým byl pod svahy v okolní krajině vyhlouben podzemní kanál, dokud nedosáhl úrovně freatické zóny . Tento umělý kanál byl mírně svažitý, aby jím mohla odtékat voda, ale byl skloněn méně strmě než přírodní terén, takže se nakonec vynořil na povrchu. Khettaras tímto způsobem čerpal vodu z podzemních vodonosných vrstev umístěných ve vyšších polohách a vynášel je na povrch pouze pomocí gravitace. Jakmile byly vody na hladině, vedly podél kanálů a byly uloženy v cisterně nebo vodní nádrži, ze které mohly být poté znovu distribuovány po městě. Tento systém byl vytvořen za vlády Almoravidů (kteří město založili) a dále je rozvíjeli a udržovali jejich nástupci.

Oázové oblasti v pouštních oblastech Maroka také musely rozsáhle využívat zavlažování a umělé vodní kanály, aby bylo možné zemědělství. K doplnění těchto vodních zdrojů byly použity také systémy Khettara, zejména proto, že povrchové vody v letních měsících často vysychaly. Region oázy Tafilalt , který se nachází podél údolí řeky Ziz , je pozoruhodným příkladem tohoto systému.

Domácí architektura

Riads

Riad zahrada v 19. století Bahia Palace Marrákeše

Riad (někdy napsána Riyad , arabsky : رياض ) je vnitřní zahrada nacházející se v mnoha marockých domů a paláců. Obvykle je obdélníkový a rozdělen na čtyři části podél středových os, přičemž uprostřed je kašna. Riadské zahrady pravděpodobně pocházejí z perské architektury (kde je také známá jako chahar bagh ) a staly se výrazným prvkem v maurských palácích ve Španělsku (například Madinat al-Zahra , Aljaferia a Alhambra ). V Maroku se rozšířily zejména v palácích a sídlech v Marrákeši, kde je kombinace dostupného prostoru a teplého klimatu obzvláště přitažlivá. Termín je v dnešní době aplikován v širším smyslu na tradiční marocké domy, které byly přestavěny na hotely a turistické penziony.

Domy

Tradiční marocké domy byly obvykle soustředěny kolem nádvoří nebo terasy, často obklopené galerií , ze které se větvily další místnosti a sekce. Dvůrové domy mají historické předky v domech a vilách řecko-římského středomořského světa a ještě dříve na starověkém Blízkém východě . Tyto domy byly zaměřeny dovnitř: i bohatá sídla jsou zvenčí obvykle zcela nezdobená a uvnitř je veškerá výzdoba. Venku bylo jen málo velkých oken, pokud vůbec nějaká. Vchod, který vedl na nádvoří, byl obvykle ohnutý vchod, který znemožňoval cizincům na ulici vidět přímo dovnitř domu. Stejně jako u jiných tradičních marockých struktur, dekorace zahrnovala vyřezávané štuky, vyřezávané a malované dřevo a zellijské dlaždice.

Centrální nádvoří/nádvoří, známé jako wast ad-dar („uprostřed domu“), bylo tedy středobodem domu. Velikost a řemeslná zručnost tohoto vnitřního prostoru byla spíše ukazatelem stavu a bohatství jeho majitelů, než vnějším vzhledem domu. Toto vnitřní zaměření marocké architektury domů mohlo být částečně podpořeno hodnotami islámské společnosti, která kladla důraz na soukromí a podporovala oddělení soukromých rodinných prostor-kde ženy obvykle žily a pracovaly-a poloveřejných prostor, kde byli přijímáni externí hosté . Na počátku tohoto modelu však byly také předislámské tradice domácí architektury ve Středomoří a Africe. Tyto dvě skutečnosti pravděpodobně společně přispěly k tomu, že se dvůr stal téměř univerzálním modelem tradičních marockých domů. Není jasné, do jaké míry byly marocké riady a domy inspirovány modely importovanými imigranty z al-Andalus, kde také přežilo mnoho raných příkladů, nebo do jaké míry se vyvíjely lokálně souběžně s andaluskými verzemi. Jisté však je, že mezi oběma zeměmi na obou stranách Gibraltarského průlivu existoval historicky úzký kulturní a geopolitický vztah a že například paláce v Granadě byly podobné těm Fesovým ve stejném doba.

Marocká architektura domu až do 16. století
Náčrt Alfreda Bela jedné z galerijních fasád nádvoří domu ze 14. století, studovaný v roce 1914 těsně před jeho demolicí. Dům obsahoval mnoho klasických prvků pozdějších marockých domů a jeho výzdoba byla podobná výzdobě Marinid madrasas té doby.

Po celé zemi přežila řada historických měšťanských sídel, většinou z éry Alaouitů, ale některé pocházejí již z dob Marinidů nebo Saadů ve Fesu a Marrákeši. Ve Fesu na počátku 20. století studoval a zdokumentoval Alfred Bel jeden bohatě zdobený dům z počátku 14. století (rané období Marinidů), než jej zbořili jeho majitelé. Postavený z cihel, jeho výzdoba a forma vykazovaly velmi silnou podobnost s marinidskými madrasami postavenými ve Fesu ve stejném období a odhalovaly společný ornamentální repertoár a řemeslné zpracování mezi madrasami a soukromými domy bohatých rodin. Kromě toho bylo celkové uspořádání také srovnatelné s muslimskými domy v Granadě a ukázalo mnoho klasických rysů středověkých marockých domů, které se často opakují v pozdějších domech. Mělo centrální čtvercové nádvoří nebo nádvoří (nazývané Wust ad-dar ) obklopené dvoupatrovou galerií, ze které se v obou příbězích otevíraly místnosti na každé straně. Místnosti byly široké, ale relativně mělké, aby si udržely obecně čtvercový půdorys s nádvořím uprostřed, a hlavní místnosti se otevíraly velmi vysokými klenutými dveřmi s dřevěnými dvojitými dveřmi. Nad těmito dveřmi v přízemí byla okna, která umožňovala vstup světla z nádvoří do pokojů za nimi. I když to nebylo zcela symetrické, každá fasáda dvorní galerie se skládala z vysokého, širokého středového oblouku a dvou úzkých bočních oblouků. Toto uspořádání mělo za následek shluk tří pilířů v rozích galerie. Vrchol centrálního oblouku v galerii v dolním patře tvořil místo kruhového oblouku dvoustupňový nebo svinutý dřevěný překlad , zatímco dva menší oblouky do strany byly kulaté a mnohem nižší. Svislý prostor nad bočními oblouky byl vyplněn ozdobnou štukovou výzdobou na motiv sebka , podobně jako některé zdobené povrchy v marinidských madrasách města. Centrální oblouk galerie ve druhém patře byl kulatý oblouk, jehož spandrely byly vyplněny stejným druhem štukové výzdoby, přičemž dva menší oblouky na obou stranách měly podobnou podobu. Dřevěné trámové byly vyřezány s rostlinnými motivy , stejně jako s ozdobený květy Kufic písmeny. Spodní části cihlových pilířů byly pokryty zellijskými dlaždicemi. Přestože je dům pryč, v muzeu Dar Batha ve Fesu se zachovaly kousky štukové výzdoby domu .

Dar Cherifa , zrekonstruovaný dům saadské éry v Marrákeši s podobností s dřívějšími domy z doby Marinidů ve Fesu, s uspořádáním dvanácti pilířů, štukovou výzdobou a dřevěnými klenutými oblouky

Od demolice tohoto raného zdokumentovaného středověkého domu studoval Henri Terrasse a Boris Maslow další dům z doby Marinidů (pravděpodobně 14. století), známý jako Dar Sfairia nebo Dar al-Fasiyin, podobného tvaru, ale skromnějšího. Také to bylo zničeno na konci 20. století, nicméně několik dalších domů, které se datují do éry Marinidů nebo do éry Saadů, studovali Jacques Revault, Lucien Golvin a Ali Amahan při studiu domů ve Fesu, všechny s variacemi na stejný celkový tvar jako dům studovaný Alfredem Belem: centrální čtvercové nádvoří obklopené místnostmi, které se otevíraly vysokými dveřmi podloubí, někdy s okny nad dveřmi v přízemí a často za dvoupatrovou galerií. Zatímco většina domů má jednodušší uspořádání jednoho pilíře v každém rohu galerie, větší sídla jako Dar Lazreq (ve vlastnictví rodiny Lazreqů od 19. století) a Dar Demana (postavená rodinou Ouazzani) mají shluky tří pilířů na každý roh (celkem pro dvanáct pilířů), opakující motiv velkého centrálního otvoru lemovaného menšími oblouky na každé straně galerie. Dřevěné překlady tvořící v ochozech obloukové oblouky jsou společným rysem v celém textu, někdy vyřezávané s rostlinnou nebo epigrafickou výzdobou a někdy podepřené ozdobnými štukovými konzolami. Dar Lazreq, který pravděpodobně pochází z 15. nebo 16. století, má v prostorech nad malými bočními oblouky dvorní galerie stejný druh štukové dekorace na bázi sebka . Dar Demana, který se stylově datuje do období Marinidů, ale mohl být založen již dříve, se dále vyznačuje krátkou rozhlednou ( menzeh ) na střešní terase, která umožňuje jeho majitelům vychutnat si lepší výhled na město - současnost. v mnoha sídlech ve Fesu i v Marrákeši. Je také sousedí s oddělenou zahradou riadu, což je rys, který nebyl dříve v architektuře Fes. Oba Dar Demana a Dar Lazreq byly nedávno obnoveny v 2010s.

Nejstarší dochované domy v Marrákeši pocházejí ze 16. nebo počátku 17. století během saadského období. Řada takových domů stojí dodnes v různých stavech zachování. Patří mezi ně Dar Cherifa (dříve známý jako Dar Ijimi), Dar al-Mas'udiyyin (částečně zničený) a Dar al-Masluhiyyin (známý také jako Ksour Agafay). Mouassine muzeum také obsahuje příklad obnovené Saadian éry douiria , nebo v horním patře apartmán pro hosty. Zvláště Dar Cherifa a Dar al-Mas'udiyyin mají velmi bohatou výzdobu, která má silnou podobnost se štukovou a dřevěnou výzdobou Ben Youssef Madrasy, což naznačuje, že byly pravděpodobně postaveny přibližně ve stejnou dobu (druhá polovina 16. století) . Pokračují v tradičních formách dřívějších domů Marinid s uspořádáním dvanácti pilířů a nádvoří, vyřezávanými dřevěnými překlady v galeriích a vyřezávanou štukovou výzdobou s motivy sebka kolem nebo nad oblouky. Na rozdíl od domů ve Fesu však mají galerie pouze jednu vysokou úroveň, ačkoli v některých případech je za fasádami galerií integrován druhý příběh pokojů. Velké centrální otvory galerií opět umožňují nerušený výhled na vysoké a zdobené dveře vedoucí do okolních místností. V těchto domech jsou tyto formální vchody jsou ještě více ozdobený a sestávají z závěs na okno oblouky s muqarnas -sculpted líci .

Marocká architektura domu po 16. století
Tradiční dům ve Fesu (dnes slouží jako obchod s koberci) s klasickou dvoupatrovou galerií s velkými centrálními otvory lemovanými menšími bočními oblouky

Učenec dvacátého století George Marçais ve svém přehledu architektury v regionu rozdělil architekturu marockých domů do tří obecných kategorií: domy Fes, Meknes a severní Maroko; domy Marrákeše a jižního Maroka; a domy Rabat, Salé a západní pobřežní města.

Ve Fesu a Meknes pokračovaly architektonické tradice založené dříve, protože Marinidy. Domy se nejčastěji stavěly z cihel, i když domy se silnějšími zdmi byly často stavěny z naražené země. Více než v jiných městech jsou domy Fes vysoké a mají užší půdorysy, přičemž jejich vnitřní terasy ( wast ad-dar ) vypadaly spíše jako hluboká studna nebo světlík než otevřené nádvoří. V Meknes to samé platí v menší míře. V bohatých domech však centrální terasy patří k nejjemněji vyzdobeným v zemi. Spodní části stěn a pilířů jsou obvykle pokryty zellijskými dlaždicemi, horní povrchy jsou pokryty vyřezávaným štukem (nebo v případě skromnějších domů hladkou omítkou) a vrcholy galerií byly obloženy těžkými dřevěnými překlady, které vytvářely oblouky jako v dřívějších příkladech Marinidů a Saadů. Dřevěné prvky - včetně dveří, stropů a překladů galerie - byly obvykle vyrobeny z cedrového dřeva a byly bohatě vyřezávány a malovány. Bohatší domy měly přijímací místnosti na úrovni země, otevírající se z terasy, které byly stejně, ne -li ještě bohatěji zdobené, někdy s komplikovanými dřevěnými kupolovými stropy. Tento styl byl zase nalezen v jiných městech v oblasti marockého severu, jako jsou Ouazzane , Taza a Moulay Idriss Zerhoun , i když často v méně honosné formě.

Velká zahrada riadu ( Le Jardin Secret ) v Marrákeši, část bývalého soukromého sídla přestavěného v 19. století

V Marrákeši naopak plochá krajina a dostatek prostoru uvnitř městských hradeb znamenaly, že domy mohly mít větší nádvoří a méně příběhů. Většina starších domů měla pouze přízemí nebo nejvýše horní patro s nízkým stropem sloužícím ke skladování. Větší a bohatší domy často obsahovaly řídké zahrady, které byly v Marrákeši běžnější než v jiných městech. Domy byly postaveny z cihel nebo vrazené země, přičemž pro určité prvky bylo opět použito dřevo. Dřevěné klenuté oblouky viděné ve starších domech se v novějších stoletích staly méně obvyklými a místo nich byly upřednostňovány kulaté nebo ogivalské cihlové oblouky. Po 18. století se oblouky podkovy staly vzácnějšími. Zdi byly pokryty sádrou, která měla historicky růžovou, načervenalou nebo nažloutlou barvu a někdy byla oživena vlysy malovaných motivů. Zellij byl používán v přijímacích místnostech a kolem fontán. Okenní rámy a zárubně jsou často zvýrazněny vyřezávaným štukem. Vyřezávání motivů do dřeva se na druhou stranu postupem času stalo méně obvyklým a na konci 19. století byla dřevěná výzdoba omezena na malovanou výzdobu. Tato malovaná výzdoba se také vyvíjela, ale zvyšovala používání květinových motivů a typicky používala červené pozadí.

Charakteristické kamenné dveře v Kasbah z Rabatu

V Salé a Rabatu byly domy typičtěji stavěny ze sutinového zdiva, v rozích zdí a pro obrysy oblouků byl použit řezaný kámen . Centrální terasy byly střední velikosti a byly obklopeny galeriemi častěji z kamene. Oblouky galerií jsou kulaté, mnoholaločné nebo vytvarované v muqarnách , podepřené sloupy z kamenných bubnů zakončenými hlavicemi vytesanými arabeskovými motivy jako listy akantu . Použití kamene, který byl k dispozici z vápencových lomů v údolí Bou Regreg , umožnilo domům v těchto městech mít štíhlejší sloupy a tenčí stěny, které umožňovaly více světla a elegantnější architektonické proporce. Starší domy měly obecně pouze přízemí a stropy byly na rozdíl od domů v Marrákeši a Fesu jednoduché a bez ozdob. Vnější i vnitřní stěny jsou obvykle obílené . Jedním z nejvýraznějších rysů tohoto regionálního stylu jsou vnější vchody, jejichž dveře jsou vyrobeny z broušeného kamene. Tyto kamenné fasády jsou často zdobeny vytvarovanou lištou kolem okrajů a vytesaným motivem lichoběžníkového zkreslení v horní části dveřního oblouku. Ačkoli některé z těchto dveří, zejména v Salé, jsou vyřezány dekorativními arabeskovými reliéfy, ve většině oblastí mají poloevropský vzhled. George Marçais připisuje tento stylistický rys vlivu španělské renesanční architektury , kterou by do této oblasti dovezli uprchlíci z Morisca, kteří byli na začátku 17. století vyhnáni ze Španělska a usadili se v těchto pobřežních městech. K tomuto vlivu navíc pravděpodobně přispěla přítomnost španělských a portugalských základen podél marockého pobřeží mezi 15. a 17. stoletím. Tento styl, s místními obměnami, je také viditelný v jiných pobřežních městech, jako je Safi a Azemmour .

Moderní materiály dnes při opravách starých domů stále více nahrazují některé tradiční. Dřevěná okna typu mashrabiya byla nahrazena železnými mřížkami a na stěny a pilíře se místo cihel a vrazené hlíny používá cement.

Paláce

Vstup do královského paláce ( Dar al-Makhzen ) v Rabatu

Sultáni a kalifové , stejně jako silnější a bohatší vládní ministři v 19. a 20. století, dokázali postavit rozsáhlé paláce. Dar al- Makhzen (což znamená zhruba „Dům / příbytek vlády“) podle královského paláce a centrem vlády v řadě měst, jako je Dar al-Makhzen v Fes , Rabat , Tanger , Meknes , nebo Marrákeši . Tyto paláce jsou dnes pro většinu návštěvníků stále obecně zakázány. Královské paláce však obecně měly mechouar , velké opevněné náměstí, které fungovalo jako obřadní prostor nebo průvod u vchodu do paláce. Tato náměstí byla přístupná veřejnosti a tvořila veřejnou fasádu vladařova sídla, někdy přehlíženou monumentálními a dobře vyzdobenými branami vedoucími do areálu paláce (např. Bab Mansour v Meknes). Mechouary Fes el-Jdid jsou jejich příklady, stejně jako obrovské náměstí dnes známé jako Place el-Hedim v Meknes. Samotné paláce se obvykle skládaly z mnoha struktur a pavilonů uspořádaných kolem řady nádvoří, zahrad pro potěšení a riadů. Výsledkem byly palácové komplexy s rozlehlým uspořádáním; v některých případech to byl důsledek několika fází stavby, které probíhaly v různých obdobích. Tyto paláce často zahrnovaly také řadu běžně veřejných zařízení, jako jsou lázně a mešity, čímž se prakticky staly soběstačnými a samostatnými královskými městy. Sultáni také postavili další odlehlé paláce a pavilony, jako je Dar Batha ve Fesu, a také rozsáhlé zahrady na okraji jejich hlavního města, jako je zahrada Agdal v Marrákeši a bývalá zahrada Mosara ve Fesu.

V 19. a na počátku 20. století byli velkovezíři a další vysokí představitelé vlády schopni nashromáždit dostatek síly a bohatství na vybudování vlastních soukromých paláců pro sebe a své domácnosti. Mezi tyto příklady patří Bahia Palace of Ba Ahmed (který byl později převzat sultánem), Dar al Bacha a Dar Si Said v Marrákeši, Dar Moqri a Dar Glaoui ve Fesu a Dar Mnebbhi ve Fesu a jeho protějšku v Marrákeši . Jiné místní válečníci a magnáti byli také někdy schopni stavět své vlastní bohaté paláce, jako je palác Raissouli v Asilah . Kasbah z Telouet , také postavený Glaoui klanu a pouze částečně zachovalé dnes, je další pozoruhodný příklad 20. století-paláce početně s tradičními metodami, ale nachází ve venkovské oblasti horského městečka.

Vojenská architektura

Almohad brána Kasbah z Udayas v Rabatu
Na Almohad -era Stěny Rabat

Městské hradby

Obranné městské hradby byly obecně stavěny z naražené země a skládaly se ze zdi zakončené chodníkem pro vojáky, v pravidelných intervalech vyztužené věžemi se čtvercovou baštou . Tyto stěny byly charakteristicky korunovány merlony ve tvaru čtvercových bloků zakončených pyramidovými čepicemi. Hlavní příklady takovýchto opevnění stále stojí v Marrákeši , Fesu , Rabatu a dalších městech. Obranné zdi postavené v muslimském al-Andalusu také sdílely tuto obecnou formu, jejíž příklady přežily v Cordobě , Seville a Granadě.

Městské brány

Složitý ohnutý průchod v bráně Bab Debbagh v Marrákeši

Stejně jako ve středověkých opevněních i jinde ve světě byly marocké městské hradby proraženy řadou bran, které umožňovaly přístup do města i ven. Protože se často jednalo o nejslabší místa obranné zdi, byla obvykle silněji opevněna než okolní zeď. Většina středověkých marockých bran měla ohnutý vchod : jejich průchod prováděl ostré pravoúhlé zatáčky jednou nebo vícekrát, aby zpomalil všechny útočníky. Pohybovaly se od velmi prostého vzhledu po vysoce monumentální a okrasné. Mnoho z nejmonumentálnějších stále stojících bran bylo postaveno z kamene v období Almohad, včetně Bab Agnaou v Marrákeši a brány Udayas Kasbah v Rabatu. Jak se obranná funkce městských hradeb a bran stala v moderní době méně relevantní, brány se staly více okrasnými a symbolickými strukturami, jako brána Bab Bou Jeloud postavená ve Fesu v roce 1913.

Vstup do Kasbah of Tangier

Kasbahs

Termín Kasbah ( arabsky : قَـصَـبَـة , romanizedqaṣabah ) v Maroku obecně odkazuje na opevněný výběh, od malých posádkových pevností až po rozsáhlé opevněné okresy, které fungovaly jako citadela a centrum vlády ve městě (jako je Kasbah z Marrákeše) nebo Kasbah z Tangeru ).

„Kasbah“ (také nazývaná tighremt v Amazigh ) může také odkazovat na různé pevnosti a opevněných sídel v pohoří Atlas a pouště oáz oblastech Maroka, jako je Kasbah Telouet , Kasbah Amridil , Tamnougalt nebo Kasbah Taourirt v Ouarzazate . V těchto regionech, často tradičně amazighských (berberských), jsou Kasbahy typicky vyrobeny z ubité zeminy a hliněných cihel (nebo někdy z kamene) a často jsou označeny čtvercovými rohovými věžemi, někdy zdobenými geometrickými motivy podél jejich horních stěn a zakončenými pilovité merlony.

Agadirové

Agadir v Anti-Atlas oblasti Maroka

Agadirovy byly opevněné sýpky, které se obvykle nacházejí v pouštních, horských a oázových oblastech jižního a východního Maroka. Jsou jedním z architektonických typů spojených zejména s architekturou Amazigh v severní Africe . Tyto stavby se obvykle skládají z pevné vnější kamenné zdi, někdy s pevnostními věžemi, uvnitř kterých jsou řady malých skladovacích prostor.

Ksour (opevněné vesnice)

Termín qsūr nebo QSAR (také obyčejně hláskoval ksar nebo ksour ), se používá k označení opevněných vesnic v poušti, hory a oáz oblastí Maroka, opět spojené s Amazigh architekturou. Obvykle jsou obklopeny obrannou zdí vyztuženou věžemi, opět postavenými z naražené země, hliněných cihel a/nebo kamene. Obvodová zeď má obvykle jen jednu bránu, přičemž většina veřejných budov se nachází v blízkosti této brány. Aït Benhaddou je jedním ze slavných příkladů zachovalé osady qsar , doplněné vysokou kasbou poblíž jejího vchodu a agadirem na kopci.

Pevnosti a další opevnění ( borj , sqala a ribat )

The Sqala of the Port in Essaouira

Borj ( arabsky : برج ) obecně odkazoval se na jedné pevnosti, věže, nebo bašta, jako například Borj Nord Fes. Sqala ( arabsky : سقالة ) byl jiný typ bašty, často pobřežní opevnění platformu pro kanovníky, jako Sqala z Essaouira , nebo že z Udayas Kasbah v Rabat. Ribat ( arabsky : رباط ) obvykle odkazoval se na venkov nebo na hranice pevnosti údajně používaného válečníků bojujících vede džihád na okraji islámské území, i když je také odkazoval se na určitý typ opevněného kláštera „“ nebo duchovní útočiště pro Sufi přívrženci, nikoliv na rozdíl od zawiya . Pozoruhodným příkladem z architektonického hlediska je Ribat of Tit jižně od El Jadida , který byl původně postaven jednou rodinou ve 12. století. (Také je pozoruhodné, že název města Rabat pochází z původního názvu Ribat al-Fath .)

Viz také

Reference