Mozarabic Rite - Mozarabic Rite

Mozarabic Rite , oficiálně nazvaný Hispano-Mozarabic Rite av minulosti také nazývá Visigothic Rite nebo hispánský Rite , je liturgický obřad v latinské církve kdysi obecně v Iberském poloostrově ( Hispania ), v čem je nyní Španělsko a Portugalsko . Zatímco podle křesťanských komunit, které žily pod muslimskými vládci v Al-Andalusu a které si zachovaly své použití, je liturgie často nazývána „mozarabskou“ , samotný obřad se vyvinul před a během vizigótského období . Poté, co zažil období úpadku během Reconquisty , kdy byl v křesťanských státech Iberia nahrazen římským obřadem v rámci širšího programu liturgické standardizace v rámci katolické církve , bylo v 16. století vynaloženo úsilí o oživení obřadu a zajistit jeho trvalou přítomnost ve městě Toledo , kde se slaví dodnes. Slaví se také na rozšířenějším základě v celém Španělsku a zvláštním osvobozením v jiných zemích, i když pouze při zvláštních příležitostech.

Kromě jeho použití v katolické církvi byl obřad (nebo prvky z něj) přijaty také pravoslavnými kongregacemi západního obřadu a španělskou reformovanou biskupskou církví .

Dějiny

Formování liturgických obřadů

Raně křesťanský (4. století) sarkofág z Belalcázaru v Córdobě zobrazující proroka Daniela

Rituální bohoslužba kolem eucharistie v rané Církvi nebyla napsána přesnými rubrikami, jak je dnes obvyklé. Jeden z prvních známých dokumentů odložil podstatu eucharistického slavení je Didaché , datovat se od 70-140 (viz historické kořeny Catholic eucharistické teologie ). Je známo několik podrobností o raných formách liturgie nebo bohoslužby v prvních třech stoletích, ale byla zde určitá různorodost praxe; Justin Martyr , nicméně ve své první omluvě ( 155–157 n. L.) Uvedl jeden příklad raně křesťanské liturgické praxe .

Jak křesťanství získalo nadvládu v důsledku konverze Konstantina I. na počátku čtvrtého století, nastalo období liturgického vývoje, kdy se komunity vynořovaly z menších shromáždění do velkých shromáždění ve veřejných sálech a nových církvích. V této době vývoje došlo ke spojení zkrášlení stávajících postupů s výměnou nápadů a postupů z jiných komunit. Tyto vzájemné procesy vyústily jak ve větší rozmanitost, tak v určité sjednocující faktory v liturgii spojením forem ve velkých městech a regionech. Bohoslužby patriarchálních měst zejména měla větší vliv na jejich regiony, aby do 5. století to bude možné rozlišovat mezi několika rodin liturgií, zejména Arménie , alexandrijský , Antiochene , byzantské , západosyrský ritus a východní Syriac obřadní rodin na východě a na latinském západě africké (zcela ztracené), galské , keltské , ambrosiánské , římské a hispánské (mozarabské) rodiny. Ty se usadily do poměrně stabilních forem, které se nadále vyvíjely, ale žádné bez vnějšího vlivu.

Na Západě byla liturgie v římské Africe ztracena, protože tamní církev byla oslabena vnitřním rozdělením a poté vandalskou invazí a poté byla uhasena v důsledku islámské nadvlády. V Galii je fascinace Franků římskou liturgií vedla k tomu, že začali přijímat římský obřad, což byl proces, který byl potvrzen a propagován Karlem Velikým jako pomoc imperiální jednotě.

Vznik hispánského obřadu

Chi-rho z Villa Fortunatus v Huesca , Aragonie (6. století)

Od roku 507 udržovali Vizigóti , kteří byli ariánskými křesťany , své království v Toledu . Že v Hispanii existovala před jejich příchodem již zřetelná liturgická tradice, dokládá skutečnost, že hispánská liturgie postrádá jakýkoli ariánský vliv. Některé prvky tohoto obřadu (např. Výrazný důraz na „ trojici “ jako titul adresy v mnoha modlitbách, přednes víry v liturgii) byly skutečně interpretovány jako reakce na vizigótský arianismus.

Přestože byli Vizigóti přiměřeně tolerantní, kontrolovali biskupská jmenování, což mohlo vyvolat první dochované vyjádření papežského znepokojení v dopise papeže Vigiliuse biskupovi z Bragy v roce 538, který pojednával o křtu , pokání a opětovném zasvěcení církví. Mezi sympatizanty Říma byl Leander , arcibiskup sevillský , který navázal přátelství s papežem Řehořem Velikým, když byl v Konstantinopoli . Leander předsedal Třetí radě v Toledu v roce 589, během níž král Reccared I formálně přivedl Vizigóty do katolicismu. Tentýž koncil také formálně zavedl kontroverzní Filioqueovu klauzuli do Nicene Creed , což se později ukázalo jako podnět k Velkému rozkolu z roku 1054 . Reccaredova konverze znamenala integraci Visigothů a Hispano-Římanů do jedné liturgie.

To bylo pod Visigothic záštitou, že hispánská liturgie dosáhla svého bodu největšího rozvoje; k liturgickým obřadům byly přidány nové rituály, euchologie a hymny a bylo vyvinuto úsilí o standardizaci křesťanských náboženských zvyklostí na celém poloostrově. V důsledku těchto procesů vznikly dvě hlavní tradice: Tradice A ze severních území a Tradice B z jihu. Isidore , Leanderův bratr a nástupce, předsedal v roce 633 Čtvrtému koncilu v Toledu , který stanovil jednotné zpěvy pro Boží úřad a eucharistickou liturgii. Obavy z rituálních praktik se odrážely v jeho De ecclesiasticis officiis .

Jedním z pozoruhodných rysů hispánského ritu - konkrétně jižní tradice B - je přítomnost východních ( byzantských ) charakteristik. K tomuto vlivu možná přispělo zřízení krátkodobé byzantské provincie Španělska na jihu Justiniánem I .; Leanderův pobyt v Byzanci mohl být také dalším faktorem.

Další vývoj nastal za arcibiskupů v Toledu v polovině až konce 7. století: Eugenius II (646–657), jeho synovec a nástupce Ildefonsus (657–667) a Julian (680–690). Tím byl ukončen tvůrčí vývoj hispánské liturgie před umajjovským dobytím 711 .

Pod muslimskou vládou a Reconquista

Islámské dobytí Pyrenejského poloostrova v roce 711 prověřilo vývoj hispánského obřadu. Ačkoli skupina křesťanů ze severu prosazovala nezávislost, což nakonec vedlo k Reconquistě , většina křesťanské populace a náboženská hierarchie se nacházela v oblastech, kde dominují muslimové. Takoví křesťané, kteří žili pod maurskou nadvládou a později si osvojili prvky arabské kultury při zachování své vlastní, se nazývali Mozarabové . Zatímco islámské úřady přiznaly status Mozarabů dhimmi (což jim umožnilo praktikovat své náboženství s určitými omezeními), veřejné projevy víry a výstavba nových kostelů byly zakázány, což omezovalo schopnost obřadu přirozeně se rozvíjet a možná dokonce přispělo k konzervativní postoj. Když však křesťané na severu dobyli území zpět, někteří křesťané na jihu uprchli do osvobozených oblastí a v některých případech dokonce přispěli k úsilí o opětovné osídlení opuštěných měst, zejména v království León . Tito uprchlíci nadále vykonávali svou liturgii a nakonec obnovili její vývoj. V důsledku toho, částečně kvůli tlaku Říma, se rady věnované reformě a rozvoji obřadu konaly v Leónu (1020), Coyanza (1055) a Compostela (1056).

Když křesťanská království na severu znovu dobyla Hispanii, králové se snažili obnovit spojení se zbytkem křesťanské Evropy a papežstvím . Úsilí Karla Velikého prosadit římskou liturgii jako standard ve franských říších v 8. století udělalo pokrok v katalánských oblastech nejprve v průběhu 9. století, pak nakonec v 11. století do druhé dobylo severní říše. Řím jednotu v liturgické praxi silně povzbuzoval a po opětovném dobytí byl obvykle instalován římský obřad.

Jedním z faktorů šíření římské liturgie do Iberie byla spojenectví křesťanských králů s franskými vládci a mnichy. Král Sancho III. Navarrský (1000–1035) a jeho syn Ferdinand I. z Leónu (1035–1065) byli například spojeni s klášterem Cluny a vyvinuli poutní cestu do Santiaga de Compostela , která přinesla tisíce Francouzů a severní Evropy poutníci a s nimi jejich vlivy. Dalším faktorem bylo podezření, že hispánská liturgie může být neortodoxní nebo kacířská. Někteří křesťanští teologové z Mozarabu, jako například arcibiskup Elipandus z Toleda (754/783–808?), Byli během svého pokusu vysvětlit kristologii způsobem snadno srozumitelným muslimskými úřady obviněni z propadnutí se adopci (tj. Že Ježíš byl adoptován) od Otce jako Božího Syna ). Ačkoli ostatní mozarabští biskupové souhlasili s konsensem a odsoudili Elipandovu kristologii, přízrak adopcionismu přispěl k hodnocení, že hispánský obřad byl pochybného pravoslaví, zejména kvůli Elipandovu použití citátů z liturgické tradice na podporu jeho učení.

Bylo to kvůli těmto podezřením, že v roce 924 poslal papež Jan X. papežského legáta jménem Zanello, aby vyšetřil obřad. Zanello hovořil příznivě o obřadu a papež mu dal nový souhlas, vyžadující pouze změnu Institučních slov na římská. Španělští duchovní postupně začali používat římský vzorec, ačkoli neexistuje žádný důkaz, zda to bylo děláno důsledně.

Na konci 11. století, během papežství Mikuláše II (1059–1061), Alexandra II (1061–1073), Řehoře VII (1073–1085) a Urbana II (1088–1099), však hispánská liturgie stále více na okraji společnosti ve prospěch římského obřadu. (V této době také docházelo k pokusům o zavedení římské formy bohoslužby v Miláně , kde se praktikuje ambrosiánský obřad .) Například Alexandr II. Uskutečnil zřízení římské liturgie v Aragonu prostřednictvím papežského legáta Hugha Candiduse , jehož dílo vedlo také k jeho rozšíření do Navarry . Zatímco rada Mantovy v roce 1067 prohlásila hispánský obřad za prostý kacířství, Aragonský král Sancho Ramírez byl pro změnu.

Druhý příchod Krista (Facundus Beatus , AD 1047)

V podobném duchu trval Gregory VII na římském používání v Kastilii , a to navzdory značné opozici. Legenda říká, že když král Alfonso VI Kastilie , který byl dobře nakloněn římskému obřadu a clunským reformám , dobyl Toledo v roce 1085, pokusil se zjistit, který obřad byl lepší, prostřednictvím řady utrpení , z nichž jedno zahrnovalo vrhnutí jedné knihy. za každý obřad do ohně . V jedné verzi byla hispánská kniha málo poškozena, zatímco římská byla spotřebována; další verze má obě knihy přežít - hispánská kniha byla bez úhony, zatímco římská byla vyhozena z ohně.

Navzdory výsledku těchto zkoušek král trval na zavedení římského obřadu; rada svolaná Alfonsem do Burgosu v roce 1080 vedla k oficiálnímu opuštění hispánského obřadu. V rámci svého programu systematického nahrazování starodávné hispánské liturgie římskou ve své oblasti Alfonso instaloval cluniacké mnichy do klášterů Silos a San Millán de la Cogolla a francouzských prelátů, jako byl Bernard ze Sédirac v Toledu a dalších jeho městech oblast. Zatímco král dělal ústupky komunitě Mozarab v Toledu tím, že umožnil šesti farnostem ve městě pokračovat v používání obřadu (kostely San Sebastián , San Torcuato, Santas Justa y Rufina , San Lucas , San Marcos a Santa Eulalia) , Mozarab církevní úředníci nemohli stát kánony z katedrály nebo se na roli autority (například biskupství), pokud se začali slavit výhradně římského ritu. To vedlo k úbytku v řadách mozarabského duchovenstva, takže v polovině 15. století bylo kněží, kteří by sloužili komunitě, málo kněží a stále méně těch, kteří by dokázali číst vizigotské písmo používané ve starověkých liturgických knihách. Samotní laičtí Mozarabové se stále více začali integrovat s „latiny“ (tj. Stoupenci římského obřadu) a začali Toledo opouštět do jiných oblastí, takže počet mozarabů, kteří zůstali ve městě od 11. století, byl početně příliš malý na to, aby udržel šesti farnostem bylo povoleno pokračovat ve výkonu starého obřadu.

Zachování, úpadek a oživení

Interiér kostela San Sebastián v Toledu, jedné z historických mozarabských farností ve městě

Navzdory faktorům, které ohrožovaly přežití hispánského ritu, existovaly také prvořadé faktory, které přispěly k jeho zachování, které jsou spojeny se stejnými faktory působícími proti obřadu.

  • Maurské dobytí přispělo ke konzervativnímu postoji těch, kteří zůstali křesťany, přičemž bylo vyvinuto úsilí o zachování co nejautentičtěji liturgie. Rukopisy napsané vizigotským písmem byly zkopírovány a přepsány vyškolenými písaři v komunitě Mozarab; skutečně nejstarší dochované rukopisy obřadu pocházejí z období těsně před koncem islámské éry v Toledu.
  • Snahy o uložení římského obřadu v dobývaných oblastech vedly Mozaraby ke kompilaci jejich rukopisů v podobě, která by byla přijatelná pro římské úřady. Když Hugh Candidus nastolil otázku pravoslaví obřadu Ferdinandovi I., byla spolu s komisí biskupů zaslána kompilace mozarabských rukopisů Alexandru II., Který tento obřad schválil, a poskytl mu tak krátké odklad až do zasedání rady Burgosu v roce 1080 .
  • Alfonso VI. Touha vnutit římský obřad do jeho říší byla zmírněna dohodou ( fuero ), kterou uzavřel s mozarabskými z Toleda, ve které Mozarabové výměnou za spolupráci s králem při dobývání jiných území zjevně prosazovali svá privilegia a rozšířil je na pokračující oslavu jejich rodové liturgie, která byla považována za nedílnou součást mozarabské identity.

Ačkoli existují důkazy o mozarabských komunitách mimo Toledo, které pokračovaly v uchovávání hispánských liturgických postupů až do 13. století, v samotném Toledu prošla komunita i obřad obdobím pomalého rozkladu. Římský obřad se stal tak rozšířeným, že byl zaveden dokonce i do mozarabských farností (částečně v reakci na příliv římských farníků v těchto kostelech), takže starý obřad byl používán pouze po určité zvláštní dny a dokonce i tehdy ve zkažené podobě na základě starých a nedokonale chápaných rukopisů. Sňatek s přívrženci římské liturgie a postupná integrace mozarabů do většinové společnosti také přispěly k úpadku farníků v přežívajících mozarabských církvích, které v důsledku toho zchudly, což vedlo k exodu kleriků do římských farností.

Zatímco mozarabští duchovní byli povinni opustit hispánskou liturgii, aby obdrželi církevní schůzky, takoví duchovní, kteří přešli z hispánštiny na římštinu, brzy začali zanechávat své stopy na římské liturgii, jak se hrálo v katedrále v Toledu, což vedlo k vytvoření Missale Mixtum Toletanum , který ukazuje mozarabské vlivy (například zařazení místních světců do kalendáře), v 15. století.

Počáteční pokusy o obnovu

Památník arcibiskupa Carrilla, Alcalá de Henares

Během pozdního středověku došlo k řadě velkých pokusů o obnovu zchátralého mozarabského obřadu. Na konci 13. století byl arcibiskup Gonzalo Pérez Gudiel z Toleda (1280–1299), mozarab po krvi, dostatečně znepokojen vážnými okolnostmi obřadu a pověřil arcibiskupa Jofré de Loaysa obnovením mozarabského duchovenstva a kopírování nových liturgických knih, dávající nový život komunitě Mozarab a jejímu obřadu.

V roce 1436 zanechal Juan Vázquez de Cepeda, biskup Segovie ve své závěti benefice na vytvoření kaple a centra mozarabských studií ve své vile na Aniagu poblíž Valladolidu . Tvrdil, že hispánský obřad trpěl nedbalostí a že osoby pověřené jeho slavením v Toledu zapomněly, jak správně provádět zpěvy a liturgii. Bohužel kvůli nedostatku finančních prostředků a nedostatku spojení s jakoukoli živou komunitou Mozarabů nadace trvala pouhých pět let, než přešla do rukou kartuziánského řádu .

Pokračující zhoršování obřadu bylo předmětem znepokojení i arcibiskupa Alonsa Carrilla z Toleda (1446–1482). Když Carillo svolal synodu v Alcalá de Henares v roce 1480, odsoudil dekadenci, která obřad postihla, protože benefice určené k jeho oslavě byly přiděleny klerikům bez skutečné znalosti nebo bez zájmu o obřad. Pokusil se situaci napravit tím, že zakázal dávat benefice neznalým duchovním a trval na tom, aby obřad slavili znalí. Tyto akce mimo jiné položily základy reformy kardinála Jiméneze de Cisnerose v letech 1500–1502.

V roce 1484 Carillův nástupce kardinál Pedro González de Mendoza (1482–1495) nařídil, aby byly mozarabské farnosti respektovány jako svobodné instituce, a pokusil se omezit úpadek těchto farností omezením vpádů římských farníků do těchto kostelů, stejně jako exodus Mozarabů (a jejich daní) do bohatších římských farností. Mozarabic duchovenstvo hledal papežské potvrzení Mendoza výnosem a získat ji z Pope Innocent VII v býčí Fiat ut petitur . Navzdory této papežské intervenci mozarabské farnosti a jejich liturgie nadále upadaly, takže do roku 1500 se počet mozarabských křesťanů ve městě Toledo snížil na celkem šest rozdělených mezi tři farnosti.

Kardinál Francisco Jiménez de Cisneros od Matíase Morena (c. 1878)

Reformy kardinála Cisnerose

Kardinál Francisco Jiménez de Cisneros vystřídal Mendozu jako arcibiskupa Toleda po jeho smrti v roce 1495. Je to díky jeho úsilí, že hispánský/mozarabský obřad přežil až do dnešních dnů.

Při návštěvě knihovny katedrály v roce 1497 byl Cisnerosovi údajně ukázán starodávný liturgický rukopis z Mozarabiku. Byl tak ohromen, že je nařídil vzít do své osobní knihovny, aby je mohl podrobněji prozkoumat. Je pravděpodobné, že to způsobilo jeho rozhodnutí zpřístupnit znalcům a ostatním texty hispánské liturgie a božského úřadu a poskytnout jim je k dispozici. Aby to usnadnil, nechal je publikovat tehdejší novou technologií: tiskařským lisem .

První tištěný mozarabský misál , Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori , se objevil v roce 1500, o dva roky později následoval breviář ( Breviarium secundum regulam beati Isidori ). Příprava textu misálu byla dílem kánona Alfonso Ortiza, který již začal pracovat na mozarabských kodexech za Cisnerova předchůdce kardinála Mendozy, a tří mozarabských kněží: Alfonso Martinez Yepes (Santa Eulalia), Antonio Rodrigues (Santas Justa y Rufina) a Jeronimo Gutiérrez (San Lucas).

Titulní strana Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori (1500)

Ortiz v předmluvě k misálu stanoví pět obecných norem, na nichž je reforma založena: identifikace dochovaných rukopisů, povolení upravovat a přepisovat podle původního stylu, vyříznutí materiálu považovaného za pozdní nebo neautentické, formátování textu v logickým způsobem a tisk knih ve čitelné formě.

Výsledný misál a breviář nebyly kritickými edicemi v moderním smyslu. Pozdější liturgisté místo toho, aby byli autentickými zástupci hispánské tradice, shledali, že knihy jsou spíše kombinací materiálů nacházejících se v různých mozarabských rukopisech, přičemž mezery vyplňují vymyšlené služby na základě precedentů dřívějších služeb a výpůjček od římských liturgie (např. předběžné modlitby ke mši svaté , římské svátky jako Trojiční neděle a Boží tělo ). Obsah tištěného misálu a breviáře je natolik nekonzistentní, že Eugene de Robles, který v 17. století psal o mozarabské liturgii, považoval nálepku Mixtum za odkaz na smíšený obsah.

Mezi vydáním misálu a breviáře Cisneros zřídil kapli v ambitu katedrály s kolegiem třinácti kněží, kteří měli denně slavit mozarabskou liturgii. Kaplani Capilla Mozárabe (také známá jako kaple Božího těla) měla mít dobrou povahu a dobře se vyznat v recitaci a zpěvu mozarabské liturgie. Kromě těchto třináct kaplanů, je kostelník (který byl také požadováno, aby kněz), ve spolupráci s dvěma ministranty chlapců ( Mozos , monaguillos nebo clerizónes ), bylo pomáhat při liturgii. Základ kaple schválil papež Julius II. 20. září 1508 a první mozarabská mše se v ní konala 15. července 1511. Podobné instituce zasvěcené zachování hispánské liturgie byly ve stejném století založeny i v dalších městech, jako např. Capilla de San Salvador (aka Capilla de Talavera) ve staré katedrále v Salamance nebo kostel ve Valladolidu zasvěcený svaté Máří Magdaleně , ale ty později upadly nebo vyhynuly.

Výsledné liturgické knihy odrážely Cisnerosův plán reformy včetně výběru textů a řádu uctívání tradice B, který byl přisuzován Isidorovi ze Sevilly. Zdá se, že tato volba byla provedena na základě Isidorova postavení v katolické církvi jako celku a také na zájmech Cisnera a Ortize zdůraznit starověk španělských literárních děl. Isidorovi je tak udělena hrdost na místo v kolofonu k titulům misálu a breviáře, které zní secundum regulam beati Isidori .

Andrés Marcos Burriel

Mozarabský antifonář v Leónu (11. století)

Forma mozarabské liturgie obsažená v misálu a breviáři, kterou Ortiz upravil pod záštitou kardinála Cisnerose, se brzy stala převládající verzí obřadu a poskytla základ pro nová vydání vydaná v 18. století. Vzhledem k převládajícímu předpokladu, že Ortiz jednoduše vytiskl obsah starověkých liturgických knih, existence jeho vydání způsobila, že učenci ignorovali skutečné rukopisy obřadu.

Prvním učencem, který se pokusil o podrobnou analýzu mozarabských liturgických kodexů, byl v polovině 18. století jezuitský polymath Andrés Marcos Burriel (1719–1762), který si všiml nesrovnalostí mezi tištěnými edicemi a rukopisy. Poté, co byl Ferdinand VI. V roce 1749 jmenován ředitelem krátkodobé Královské komise pro archivy Ferdinandem VI. , Vytvořenou vládou k získání důkazů o královské záštitě církevních dobročin ve Španělsku, Burriel využil svého postavení k výzkumu starověkých rukopisů hispánského obřadu v toledské katedrální knihovně za pomoci paleografa Franciska Xaviera de Santiaga Palomarese (1728–1796), který pořídil kopie textů. Náhlý konec Komise v roce 1755 a vzestup protiezuuitské zdi Ricarda jako předsedy vlády nakonec zastavily Burrielovu studii. Protože během svého života nikdy nezveřejňoval výsledky svého liturgického výzkumu, zůstaly bez povšimnutí až do 20. století; i dnes většina jeho prací o hispánské liturgii zůstala do značné míry neprozkoumána.

Drobné reformy za kardinála Lorenzany

Mozarabská kaple ( Capilla Mozárabe ) v katedrále v Toledu

Kardinál Francisco Antonio de Lorenzana se stal arcibiskupem v Toledu v roce 1772 poté, co sloužil jako arcibiskup Mexico City (1766–1770). Během svého působení v Mexiku Lorenzana projevil zájem o obřad, což vedlo k vydání Missale Omnium Offerentium v roce 1770. Po svém návratu do Španělska pak vydal nové vydání breviáře pod názvem Breviarium Gothicum v roce 1775 a provedl vylepšení katedrály Capilla Mozárabe. Poté, co Lorenzana odešel na žádost papeže Pia II. Do Říma , zahájil nové vydání misálu ( Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi ), které bylo dokončeno a vydáno na jeho náklady v roce 1804, v roce jeho smrti. Kvůli jeho smrti a různým tehdejším politickým obtížím se Missale Gothicum dostala do kaple v Toledu až kolem roku 1898, a to dokonce až po velkém úsilí kaplanů. Části původního vydání 1804 byly ztraceny po roce 1936, jen aby byl znovu objeven ve skříni v roce 1975.

Lorenzanovou motivací bylo zjevně prosadit hispánské kulturní dědictví tak, jak je uzavřeno v mozarabské liturgii, a také nahradit tehdy zastaralý latinsko-gotický sazeč edice Cisneros. V tomto úsilí jej ovlivnilo vědecké vydání Missale Mixtum vydané jezuitou Alexandrem Lesleyem (1694–1758) v roce 1755, které odhalilo gramatické a ortografické chyby v latině a zpochybnilo autentičnost některých modliteb v něm uvedených. Pomocí Lesleyho práce jako základu Lorenzana přidělila Faustino Arévalo za úkol znovu upravit breviář a misál pomocí různých textů a kodexů, které jsou k dispozici k provedení oprav textu, což má za následek odsunutí části materiálu identifikovaného jako Ortizovy původní výtvory do přílohy. Ačkoli Lorenzanovy reformy nebyly rozsáhlé, vydávání nových knih usnadnilo aktualizovanou oslavu liturgie v mozarabské kapli a farnostech.

Pozdější historie

V roce 1553 papež Julius III. Upravil smíšená manželství mezi mozarabskými a římskými křesťany s rozhodnutím, že děti budou následovat obřad otce, ale pokud se nejstarší dcera Mozaraba provdala za Římana, ona a její manžel by mohli zvolit obřad kam by ona a její děti měli patřit, a pokud ovdověla, mohla by se vrátit k mozarabskému obřadu, kdyby ho nechala při svatbě. Toto pravidlo platilo až do počátku 20. století.

V roce 1570, papež Pius V. vydal býka Quo primum který dělal použití formy tridentské římské liturgie povinné v celé latinského obřadu katolické církve, kromě případů, kdy existoval jiný liturgii nejméně dvě stě let, stojící. Jelikož hispánská liturgie má značný starověk, byla považována za výjimku.

V roce 1842 byly všechny mozarabské farnosti v Toledu kromě dvou (Santas Justa y Rufina a San Marcos) potlačeny a jejich farníci byli přidáni k těm ze dvou přežívajících farností. V roce 1851 byli kaplani Capilla Mozárabe zredukováni ze třinácti na osm, ale bylo zajištěno pokračování výše uvedených dvou farností. Vzhledem k tomu, že v těchto dvou farnostech se v té době na počátku 20. století stále praktikovala hispánská liturgie, jediné místo, kde byl obřad prováděn pravidelně, bylo v Capilla Mozárabe v Toledu; dokonce i na Capilla de Talavera v Salamance byl obřad slaven pouze jednou nebo dvakrát ročně.

Kaple Talavera ve staré katedrále v Salamance

Na úsvitu 20. století došlo k intenzivnějšímu studiu obřadu a vydávání jeho rukopisných zdrojů. V reakci na povzbuzení Druhého vatikánského koncilu v Sacrosanctum Concilium k obnovení dalších obřadů, stejně jako římského, zřídil toledský kardinál arcibiskup Marcelo González Martín komisi pro revizi liturgických knih obřadu. V letech 1988 a 1995, dva-hlasitost Missale Hispano-Mozarabicum , za nímž následuje Lectionary (v Liber Commicus , rovněž ve dvou svazcích) a lidové ( Castilian ) verze obyčejný hmoty se objevily, s potřebným souhlasem španělštině Biskupská konference a potvrzení Svatým stolcem . Revize spočívala v odstranění cizích prvků a zkreslení, které byly zavedeny v edici 1500, a v integraci všech příspěvků starověkých zdrojů z obou hispánských tradic. Nové vydání liturgických knih usnadnilo příležitostné nebo relativně pravidelné slavení obřadu.

Aktuální stav

Hispano-mozarabský obřad se v Capilla Mozárabe stále slaví denně. Všechny kostely v Toledu navíc každoročně slaví tento obřad na mozarabský svátek vtělení 8. prosince a na svátek svatého Ildefonsa z Toleda 23. ledna. Dvě přežívající mozarabské farnosti ve městě mají nyní asi dvě stě rodin ve sdružení těch, kteří se hlásí k historickému dodržování obřadu. Obřad se také používá v určitých dnech každý rok v Capilla de Talavera v Salamance a každé úterý v klášteře klarisek v Madridu .

Mimo Španělsko byl obřad dodnes ve Vatikánu slaven čtyřikrát. V říjnu 1963 byla mše podle obřadu sloužena v bazilice svatého Petra během Druhého vatikánského koncilu před všemi účastníky. Papež Jan Pavel II. Provedl hispánskou liturgii v květnu 1992 ( Svátek Nanebevzetí ) u příležitosti vyhlášení revidovaného misálu a Lekcionáře a znovu v prosinci 2000, na konci Velkého jubilea . Mozarabskou mši svatý opět v roce 2015 ve svatém Petru řekl arcibiskup Braulio Rodríguez Plaza z Toleda.

Původ a spojení s jinými obřady

Existují důkazy, že obřad Hispano-Mozarabic je svázán s gallicanskou rodinou obřadů , vzhledem ke společným stavebním bodům. Skutečná anekdota o Karlovi plešatém vypráví, že nechal poslat kněze z Hispanie, aby mohl zažít starodávnou gallicanskou liturgii a edikt Čtvrtého koncilu v Toledu (633) předepisuje jediný řád bohoslužby pro celou Iberii a Galii .

I když je obvykle zaznamenána souvislost s gallicanskými liturgiemi, neexistuje mezi učenci a autory společná shoda ohledně přesného původu hispánské liturgie. Philip Schaff (1884) argumentuje východním prvkem v gallikánských i hispánských obřadech, zatímco Henry Jenner (1911) cituje Doma Maria Férotina OSB , který píše, že rámec hispánské liturgie pochází z Itálie nebo Říma, zatímco různé detaily, jako jsou hymny pocházejí z Iberie, Afriky a Galie. Jenner uvádí, že neexistují žádné dochované konkrétní informace o staré hispánské liturgii před koncem 6. století, což je bod, který zopakoval Fernand Cabrol (1932). Cabrol uvádí několik liturgických bodů východního původu (např. Místo Diptychů , Kiss of Peace a Epiclesis ), přičemž uvádí liturgické společné rysy celého Západu (včetně Říma a Galie) a některé zvyky, o nichž se domníval, že jsou antedatované těm římským. Archdale King, v podobném duchu jako Férotinova teorie, postuloval, že gallikánská a mozarabská liturgie souvisejí s římskou a mohou se vyvinout z „původní“ římské liturgie. Josef Jungmann , který tuto myšlenku odmítl, nicméně uznal podobnosti mezi všemi třemi obřady.

Běžnější teorie v současné době vidí římskou Afriku jako původ jak hispánských, tak gallicanských obřadů, s vlivy z Itálie a Východu. Raúl Gómez-Ruiz (2014) vyjadřuje opatrnější pohled a poznamenává, že i když tyto dvě liturgie mohou dobře sdílet společný původ, „není jasné, co to bylo za kořen“. Východní prvky v obou obřadech jsou nyní často interpretovány jako svědky pozdějších populárních liturgických migrací a výpůjček, spíše než nějaké starověké geneze.

Rukopisné tradice

Adam a Eva ( Escorial Beatus , 10. století)

Dom Jordi Pinell OSB († 1997), předseda komise pověřené revizí liturgických knih obřadu v roce 1982, identifikoval dvě odlišné tradice zastoupené ve starověkých liturgických rukopisech hispánského obřadu: Tradice A , kterou představuje většina rukopisů a dokládá liturgickou uniformitu hledanou v severních provinciích Tarraconensis a Carthaginensis a menšinovou tradici B , jejíž příkladem jsou rukopisy zjevně konzervované mozarabskými imigranty do Toleda ze Sevilly (metropolitní stolice Baetica na jihu). Tyto dvě tradice, přestože mají mnoho společných textů, se často v pořadí a distribuci neshodují. Kromě toho vykazují podstatné rozdíly ve struktuře a euchologii mše a božského úřadu a nabízejí různé systémy biblických čtení.

Pinell spojil rukopisy replikované v Toledu dvěma farnostmi Santa Eulalia a Santas Justa y Rufina s těmito dvěma tradicemi. Učenci se domnívají, že tři ze šesti mozarabských farností ve městě - Santa Eulalia, San Lucas a San Sebastian - byly spojeny s tradicí A, která byla (mylně) identifikována v pozdější tradici se svatým Leandrem ze Sevilly, zatímco ostatní tři farnosti - Santas Justa y Rufina, San Marcos a San Torcuato - byly spojeny s tradicí B, připisovanou svatému Isidorovi. Datoval rukopisy tradice A Santa Eulalie z 8. až 12. století, zatímco kodexy Tradice B spojené se Santas Justa y Rufina byly datovány do 10. až 12. století. Pinell spekuloval, že přežívající texty (datované do 14. – 15. Století) byly zkopírovány z dřívějších rukopisů; toto pozdní datum pro něj znamená, že liturgie byla udržována s větší horlivostí v Santas Justa y Rufina, zatímco všechny ostatní farnosti víceméně opustily svou rodovou liturgii.

Ze dvou tradic je tradice A považována za organizovanější ze dvou, zatímco tradice B je méně rozvinutá a kombinuje evoluci a korupci severské tradice. Pinell usoudil, že tradice A je domorodá toledanská liturgie, zatímco tradici B dováželi Mozarabové, kteří se do města přistěhovali z jižní Iberie ve 12. století, po dobývání Toleda.

Jiní učenci navrhli jiná vysvětlení týkající se rukopisných tradic. Například proti Pinellově teorii, že tradice B pochází ze Sevilly, José Janini to považoval za místní toledanské využití. Anscari M. Mundó (1965) tvrdil, že všechny rukopisy jsou mnohem pozdější a pocházejí nejdříve z 11. století. Hornby a Maloy (2013) varují, že vzhledem k přílivu uprchlíků z muslimské Iberie do Toleda „nelze automaticky předpokládat, že přeživší rukopisy jsou svědky dlouhé tradice toledské praxe. Jisté je, že představují toledanskou mozarabickou praxi. po opětovném dobytí. " Také, zatímco jižní křesťanská imigrace do Toleda by vysvětlovala praxi dvou odlišných liturgických tradic tam, přistěhovalci by nemuseli všichni pocházet z oblasti Sevilly.

Reformy kardinála Cisnera v roce 1500 používaly k sestavení Missale Mixtum pouze rukopisy Tradice B (a alespoň jeden z Tradice A, který byl v některých ohledech podobný Tradici B). Podobně Lorenzanova reforma vycházela z textů Tradice B, které měl k dispozici. Texty z Tradice A vyšly najevo až v důsledku vědeckého výzkumu v 19. století. Nakonec byly texty z obou tradic začleněny do aktuálního mozarabského misálu.

Funkce

Kostel Saint Isidoro a Saint Leandro, Lower East Side, New York. Dříve patřil pravoslavné synodě v Miláně a používal mozarabskou liturgii.

Mozarabská liturgie trvá déle než římský obřad. Ve velké míře se používají snímky a obřady. Breviář má krátký a nekomplikovaný zvláštní úřad (relace modlitby) před hlavním ranní kanceláři.

Mozarabský obřad byl první, kdo použil popel při liturgických slavnostech Církve. Před mozarabským obřadem se používal popel, ale to se dělo mimo liturgické události, např. Označování lidí za pokání.

Rozsáhle se používají responzory mezi celebrantem ( knězem ) a věřícími během mozarabské mše, včetně během Confiteor (modlitba vyznání viny za hřích ), což je zcela odlišné od římského obřadu.

Isidore ze Sevilly ve svých spisech odkazoval na „sedm modliteb“ mozarabské mše. Toto je sedm hlavních variabilních liturgických textů, které tvoří základní modlitební formule, které celebrant řekl v mozarabské liturgii věřících, konkrétně:

  1. Oratio Publikováno nebo modlitba mše, otvor modlitba s odkazem na svátek slaví i v obecné povahy podobně jako Římana Collect.
  2. Modlitba za jmény, pronesená bezprostředně po odříkávání jmen věřících, živých i mrtvých, za které se modlí.
  3. Modlitba za mír, pronesená bezprostředně před polibkem míru .
  4. Illatio odpovídající římské předmluvě a nejčastěji nejdelší část eucharistické modlitby Mozarabic.
  5. Post-Sanctus, část eucharistické modlitby Mozarabic spojující Sanctus s narativem instituce.
  6. Post-Pridie, závěrečná část eucharistické modlitby zahrnující anamnézu s její modlitbou obětování, epiklézu (pokud je přítomen jeden nebo oba) a závěrečnou doxologii.
  7. V Otčenáš , s variabilním zavádění a pevným embolie a uzavření doložky.

V mozarabském mši nebyla žádná fixní anafora ani eucharistická modlitba, což umožňovalo značnou míru okamžité flexibility. Když v roce 1500 dostal mozarabský obřad nový život , byla vyžadována římská slova instituce, klíčová slova, která Ježíš použil při poslední večeři . Původně Mozarabic slova instituce byly ze St. Paul ‚s První list Korintským (11:24), se vzorci pro svěcení vína, který je kombinací 1 Korintským 11:25, Luke 22:20 a Matouš 26:28. To byla slova napsaná na (starém) mozarabském misálu, ačkoli římská formule byla zahrnuta jako poznámka pod čarou v misálu a byla použita ve skutečné praxi místo staré španělské formule (všimněte si však, že byla znovu zavedena moderním Mozarabský misál).

Některé eucharistické modlitby jsou adresovány spíše Kristu než Bohu Otci. Po vysvěcení chleba a vína (viz Eucharistie ), jak se zpívá Krédo , se hostitel (skutečná přítomnost Krista pod druhem chleba) rozbije na devět kusů, z nichž každý představuje aspekt Kristova života na zemi, sedm z nich je uspořádáno v kříži na patině . Po proměnlivém úvodu pronesl oslavenec samotnou modlitbu Páně , přičemž všichni ostatní na každou petici odpověděli „Amen“, s výjimkou petice za denní chléb, na kterou odpovídá „Protože ty jsi Bůh“ a všichni závěrečnou petici uzavírají „Osvoboď nás od zla“ s oslavencem.

Vlivy na jiné obřady a církve

Interiér katedrály Vykupitele v Madridu, jediné katedrály španělské reformované biskupské církve. Církev používá verzi mozarabské liturgie.

Mozarabský obřad byl předmětem zájmu i nekatolických společenství. Například v 80. letech 19. století anglikánské přijímání zkoumalo mozarabský obřad, aby zjistil, jak udělat vlastní liturgii inspirativnější, a v současné době ji španělská reformovaná biskupská církev využívá k slavení všech svátostí.

Španělský zvyk Las arras , kdy ženich dává své nevěstě po výměně slibů třináct mincí, má svůj původ v mozarabském obřadu a stále se praktikuje v bývalých španělských koloniích v Latinské Americe a na Filipínách , stejně jako v hispánských katolických farnostech Spojené státy a Kanada.

Viz také

Poznámky

Reference

Bibliografie

externí odkazy

Všeobecné

Texty

Média