Murray Bookchin - Murray Bookchin

Murray Bookchin
Murray Bookchin.jpg
Bookchin v roce 1999
narozený 14. ledna 1921
Zemřel 30.července 2006 (2006-07-30)(ve věku 85)
Éra Filozofie 20. / 21. století
Kraj Západní filozofie
Škola Komunalismus
Sociální ekologie
Levicový libertarianismus
Hlavní zájmy
Sociální hierarchie , dialektika , post-nedostatek , liberálnosti socialismus , etika , udržitelnost životního prostředí , conservationism , historie z populárních revolučních hnutí
Pozoruhodné nápady
Komunalismus , dialektický naturalismus , libertariánský komunismus , „ anarchismus životního stylu “, sociální ekologie

Murray Bookchin (14. ledna 1921-30. Července 2006) byl americký komunalista , politický filozof , organizátor odborů a pedagog. Průkopník ekologického hnutí Bookchin formuloval a rozvinul teorii sociální ekologie a urbanismu v rámci anarchistického , liberálního socialistického a ekologického myšlení. Byl autorem dvou desítek knih pokrývajících témata z politiky, filozofie, historie, městských záležitostí a sociální ekologie. Mezi nejdůležitější patřily Our Synthetic Environment (1962), Post-Scarcity Anarchism (1971), The Ecology of Freedom (1982) a Urbanization without Cities (1987). Na konci devadesátých let ho rozčarovalo to, co považoval za stále apolitičtější „ životní styl “ současného anarchistického hnutí, přestal o sobě hovořit jako o anarchistovi a založil vlastní libertariánskou socialistickou ideologii zvanou komunalismus , která se snaží smířit marxisty a anarchisty myslel.

Bookchin byl prominentním antikapitalistou a zastáncem sociální decentralizace podle ekologických a demokratických linií. Jeho myšlenky ovlivnily sociální hnutí od roku 1960, včetně nové levice , je anti-nukleární hnutí , v anti-globalizační hnutí , Occupy Wall Street , a více nedávno, na demokratickou confederalism z Rojava . Byl ústřední postavou amerického zeleného hnutí a Burlingtonských zelených.

Životopis

Bookchin se narodil v New Yorku , aby ruští židovští přistěhovalci Nathan Bookchin a Rose (Kaluskaya) Bookchin. Vyrůstal v Bronxu , kde ho jeho babička Zeitel, socialistická revolucionářka , naplnila ruskými populistickými myšlenkami. Po její smrti v roce 1930 se v roce 1935 připojil k Young Pioneers , komunistické mládežnické organizaci (pro děti 9 až 14) a Young Communist League (pro mládež). Navštěvoval Dělnickou školu poblíž Union Square, kde studoval marxismus . Na konci třicátých let se rozešel se stalinismem a tíhnul k trockismu , čímž se připojil k Socialistické dělnické straně (SWP). Na začátku čtyřicátých let pracoval ve slévárně v Bayonne v New Jersey , kde byl organizátorem a správcem obchodů pro United Electrical Workers a také náborářem pro SWP. V rámci SWP se držel frakce Goldman- Morrow , která se rozpadla po skončení války. V době velké stávky General Motors v letech 1945–46 byl auto dělníkem a členem UAW . V roce 1949, když hovořil se sionistickou mládežnickou organizací na City College , se Bookchin setkal se studentkou matematiky Beatrice Appelsteinovou, se kterou se oženil v roce 1951. Byli manželé 12 let a žili spolu 35 let, ostatní zůstali blízkými přáteli a politickými spojenci. jeho života. Měli dvě děti. Pokud jde o náboženské názory, Bookchin byl ateista, ale byl považován za tolerantního vůči náboženským názorům.

Od roku 1947 Bookchin spolupracoval s někdejším trockistou, německým emigrantem Josefem Weberem, v New Yorku v Hnutí za obsahovou demokracii , skupině asi 20 posttrotských, kteří společně upravovali periodikum Contemporary Issues-A Magazine for a Demokracie obsahu . Současné problémy přijaly utopismus. Časopis poskytl fórum pro víru, že předchozí pokusy o vytvoření utopie ztroskotaly na nutnosti dřiny a dřiny; ale nyní moderní technologie odstranila potřebu lidské dřiny, což je osvobozující vývoj. Aby dosáhl této společnosti „po nedostatku“, vyvinul Bookchin teorii ekologického decentralismu. Časopis publikoval první Bookchinovy ​​články, včetně průkopnického „Problém chemikálií v potravinách“ (1952). V roce 1958 se Bookchin definoval jako anarchista a viděl paralely mezi anarchismem a environmentalismem. Jeho první kniha, Naše Synthetic Environment , byl vydáván pod pseudonymem Lewis Herber, v roce 1962, několik měsíců před Rachel Carson ‚s slavné Tiché jaro . Kniha popsala širokou škálu ekologických neduhů, ale kvůli politickému radikalismu se jí dostalo malé pozornosti.

V roce 1964 se Bookchin připojil ke Kongresu rasové rovnosti (CORE) a protestoval proti rasismu na Světové výstavě 1964 . V letech 1964–67, když žil na Lower East Side na Manhattanu , spoluzaložil a byl hlavní postavou newyorské federace anarchistů. Jeho průkopnický esej „Ekologie a revoluční myšlení“ představil environmentalismus a konkrétněji ekologii jako koncept v radikální politice. V roce 1968 založil další skupinu, která vydávala vlivný časopis Anarchos , který vydával tuto a další inovativní eseje o post-nedostatku a udržitelných technologiích, jako je sluneční a větrná energie, a o decentralizaci a miniaturizaci. Přednášel po celých Spojených státech a pomohl popularizovat koncept ekologie v kontrakultuře . Jeho široce publikovaný esej z roku 1969 „Poslouchej, marxista!“ varoval Studenti za demokratickou společnost (marně) před blížícím se převzetím marxistickou skupinou. „Opět mezi námi chodí mrtví,“ napsal, „ironicky, zahalený ve jménu Marxe , muže, který se pokusil pohřbít mrtvé devatenáctého století. Revoluce naší doby tedy nemůže udělat nic lepšího než parodie zase Říjnová revoluce 1917 a občanská válka v letech 1918–1920 s její „třídní linií“, její bolševickou stranou, „ proletářskou diktaturou “, její puritánskou morálkou a dokonce i sloganem „ sovětská moc“ “ . Tyto a další vlivné eseje ze šedesátých let jsou antologizovány v Post-Scarcity Anarchism (1971).

V letech 1969–1970 učil na Alternate U, kontrakulturní radikální škole se sídlem na 14. ulici na Manhattanu. V roce 1971 se se skupinou přátel přestěhoval do Burlingtonu ve Vermontu, aby zde uplatnil své myšlenky decentralizace. Na podzim roku 1973 byl najat Goddard College na přednášku o technologii; jeho přednášky vedly k učitelské pozici a k ​​vytvoření programu studií sociální ekologie v roce 1974 a Institutu pro sociální ekologii (ISE) brzy poté, jehož se stal ředitelem. V roce 1974 byl najat Ramapo College v Mahwah, New Jersey , kde se rychle stal řádným profesorem. ISE bylo v 70. letech centrem experimentování a studia vhodné technologie . V letech 1977–78 byl členem Spruce Mountain Affinity Group Clamshell Alliance . Také v roce 1977 vydal španělské anarchisty , historii španělského anarchistického hnutí až do revoluce 1936 . Během tohoto období Bookchin krátce navázal určité vazby s rodícím se libertariánským hnutím, hovořil na sjezdu libertariánské strany a přispíval do zpravodaje upraveného Karlem Hessem . Bookchin nicméně odmítl typy libertarianismu, které obhajovaly neomezený individualismus.

V From From Urbanization to Cities (publikoval v roce 1987 jako The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship ), Bookchin vystopoval demokratické tradice, které ovlivnily jeho politickou filozofii a definoval implementaci liberálního komunistického konceptu. O několik let později tyto myšlenky stručně shrnovala Politika sociální ekologie , kterou napsala jeho 19letá partnerka Janet Biehl .

V roce 1988 založili Bookchin a Howie Hawkins Left Green Network „jako radikální alternativu k americkým zeleným liberálům“, založenou na principech sociální ekologie a liberálního komunismu.

V roce 1995 Bookchin bědoval nad úpadkem amerického anarchismu na primitivismus, anti-technologismus, neo-situacionalismus, individuální sebevyjádření a „ad hoc adventurismus“ na úkor formování sociálního hnutí. Arthur Verslius řekl: „Bookchin ... sám sebe popisuje jako„ sociálního anarchistu “, protože se těší na (něžnou) společenskou revoluci ... Bookchin se rozzářil po těch, které označuje za„ anarchisty životního stylu “. Sociální anarchismus nebo anarchismus životního stylu v roce 1995, kritizující tuto tendenci, byl pro anarchisty překvapivý. Poté Bookchin dospěl k závěru, že americký anarchismus je v zásadě individualistický a s anarchismem se veřejně rozešel v roce 1999. Své myšlenky umístil do nové politické ideologie: komunalismu (napsaného s velkým „C“, aby se odlišil od jiných forem komunalismu), což je forma liberálnosti socialismus, který si zachovává své představy o montážní demokracii a nutnosti decentralizace osídlení, moci/peněz/vlivu, zemědělství, výroby atd.

Kromě svých politických spisů Bookchin psal rozsáhle o filozofii a nazýval své myšlenky dialektickým naturalismem . K dialektické spisy Georg Wilhelm Friedrich Hegel , které jsou kloubově vývojovou filozofii změny a růst, zdálo se mu, aby samy o sobě k organické, ekolog přístupu. Ačkoli Hegel „uplatňoval značný vliv“ na Bookchina, nebyl v žádném smyslu Hegelian. Jeho filozofické spisy zdůrazňují humanismus , racionalitu a ideály osvícenství . Jeho poslední hlavní publikovanou prací byla Třetí revoluce , čtyřdílná historie libertariánských hnutí v evropské a americké revoluci.

Ve výuce na ISE pokračoval až do roku 2004. Bookchin zemřel na městnavé srdeční selhání 30. července 2006 ve svém domě v Burlingtonu ve věku 85 let.

Myslel

Obecné sociologické a psychologické pohledy

Bookchin byl kritický vůči třídně zaměřené analýze marxismu a zjednodušujících protistátních forem libertarianismu a liberalismu a přál si představit to, co viděl jako komplexnější pohled na společnosti. V knize The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy říká, že:

Moje použití slova hierarchie v podtitulu této práce má být provokativní. Existuje silná teoretická potřeba kontrastovat hierarchii s rozšířenějším používáním slov třída a stát; neopatrné používání těchto termínů může vést k nebezpečnému zjednodušení sociální reality. Používat zaměnitelně slova hierarchie, třída a stát, jak to dělají mnozí sociální teoretici, je zákeřné a nejasné. Tato praxe, jménem „beztřídní“ nebo „libertariánské“ společnosti, by mohla snadno zakrýt existenci hierarchických vztahů a hierarchické citlivosti, přičemž obojí-i při absenci ekonomického vykořisťování nebo politického nátlaku-by sloužilo k udržení svobody .

Bookchin také poukazuje na akumulaci hierarchických systémů v historii, k nimž došlo až do současných společností, které mají tendenci určovat lidskou kolektivní a individuální psychiku :

Objektivní historie sociální struktury se internalizuje jako subjektivní historie psychické struktury. Ohavný jako můj názor může být pro moderní Freudians , není disciplína práce, ale disciplína pravidlo, které vyžaduje potlačování vnitřní povahy. Tato represe se pak rozšiřuje směrem ven k vnější přirozenosti jako pouhý předmět vlády a později vykořisťování. Tato mentalita prostupuje naší individuální psychikou v kumulativní podobě až do současnosti-nejen jako kapitalismus, ale jako rozsáhlá historie hierarchické společnosti od jejího vzniku.

Environmentální situace lidstva

Murray Bookchin kniha o lidstva kolizním kurzu s přírodním světě, náš syntetický životního prostředí , byl zveřejněn šest měsíců před Rachel Carson je Tiché jaro .

Bookchin odmítl víru Barryho Commonera , že ekologickou krizi lze vysledovat na základě technologických rozhodnutí, názory Paula Ehrlicha , že by ji bylo možné vysledovat až k přelidnění, nebo ještě pesimističtější pohled, který tuto krizi sleduje v lidské přirozenosti. Bookchin spíše cítil, že naše environmentální situace je výsledkem rakovinné logiky kapitalismu, systému zaměřeného na maximalizaci zisku namísto obohacování lidských životů: „Kapitalismus podle vlastní logiky svého imperativu růstu nebo umírání může dobře produkovat ekologické krize, které vážně ohrožují integritu života na této planetě. "

Řešení této krize podle něj není návratem do společností lovců a sběračů, které Bookchin charakterizoval jako xenofobní a válečné. Bookchin se také postavil proti „politice pouhého protestu, postrádající programatický obsah, navrhovanou alternativu a hnutí, které by lidem dávalo směr a kontinuitu“. Tvrdí, že potřebujeme

neustálé vědomí, že iracionalita dané společnosti je hluboce zakořeněná, že její závažné patologie nejsou izolovanými problémy, které lze vyléčit po částech, ale musí být vyřešeny rozsáhlými změnami v často skrytých zdrojích krizí a utrpení-že pouze vědomí je to, co může udržet hnutí společně, dát mu kontinuitu, zachovat jeho poselství a organizaci nad rámec dané generace a rozšířit jeho schopnost vypořádat se s novými problémy a vývojem.

Odpověď pak spočívá v komunalismu, systému zahrnujícím přímo demokratickou politickou organizaci ukotvenou ve volně konfederovaných populárních shromážděních, decentralizaci moci, absenci nadvlády jakéhokoli druhu a nahrazení kapitalismu výrobními formami zaměřenými na člověka.

Sociální ekologie

V historii ekologie , sociální ekologie není hnutí, ale teorie primárně spojena s Bookchin a vypracoval celém těle práce. Představuje utopickou filosofii evoluce člověka, která kombinuje povahu biologie a společnosti do třetí „myslící přírody“, která přesahuje biochemii a fyziologii, o které tvrdí, že je úplnější, vědomější, etičtější a racionálnější povahy. Lidstvo je podle této myšlenkové linie nejnovějším vývojem z dlouhé historie organického vývoje na Zemi. Bookchinova sociální ekologie navrhuje etické principy pro nahrazení sklonu společnosti k hierarchii a nadvládě demokracií a svobodou.

Bookchin psal o účincích urbanizace na lidský život na počátku 60. let během své účasti na občanských právech a souvisejících sociálních hnutích. Bookchin poté začal usilovat o propojení mezi ekologickými a sociálními problémy, což vyvrcholilo jeho nejznámější knihou The Ecology of Freedom , kterou vyvinul více než deset let. Jeho argument, že lidská nadvláda a ničení přírody vyplývá ze sociální nadvlády mezi lidmi, byl průlomovou pozicí v rostoucí oblasti ekologie. Život se vyvíjí ze sebeorganizace a evoluční spolupráce ( symbióza ). Bookchin píše o preliterátních společnostech organizovaných kolem vzájemné potřeby, ale nakonec je přetíženy institucemi hierarchie a nadvlády, jako jsou městské státy a kapitalistické ekonomiky, které jedinečně přisuzuje společnostem lidí a nikoli komunitám zvířat. Navrhuje, aby konfederace mezi komunitami lidí probíhala spíše demokracií než administrativní logistikou.

Liberální komunismus

Počínaje sedmdesátými léty Bookchin tvrdil, že arénou liberálních sociálních změn by měla být obecní úroveň. V „The Next Revolution“ Bookchin zdůrazňuje souvislost, kterou má libertariánský komunismus s jeho dřívější filozofií sociální ekologie. Napsal:

„Libertariánský komunismus představuje politiku sociální ekologie, revoluční úsilí, v němž svoboda dostává institucionální podobu ve veřejných shromážděních, která se stávají rozhodovacími orgány.“

Bookchin navrhuje, aby se tyto institucionální formy odehrávaly v odlišně škálovaných místních oblastech. V rozhovoru z roku 2001 shrnul své názory takto: „Prvořadým problémem je změnit strukturu společnosti tak, aby lidé získali moc. Nejlepší možností, jak toho dosáhnout, je obec - město, město a vesnice - kde máme příležitost k vytvoření osobní demokracie “. V roce 1980 Bookchin použil termín „libertariánský komunismus“ k popisu systému, ve kterém by libertariánské instituce přímo demokratických shromáždění oponovaly a nahradily stát konfederací svobodných obcí. Libertariánský komunismus má v úmyslu vytvořit situaci, ve které by dvě mocnosti-obecní konfederace a národní stát-nemohly koexistovat. Její příznivci - komunisté - věří, že je to prostředek k dosažení racionální společnosti a její struktura se stává organizací společnosti.

Dědictví a vliv

Ačkoli si Bookchin podle svého vlastního uznání během svého života nedokázal získat značnou skupinu příznivců, jeho myšlenky přesto ovlivnily hnutí a myslitele po celém světě.

Mezi ně patří kurdské jednotky pro lidovou ochranu (YPG) a úzce spjatá Kurdská strana pracujících (PKK) v Turecku, které od 80. let bojují proti tureckému státu, aby se pokusily zajistit větší politická a kulturní práva pro Kurdy v zemi . Turecká a americká vláda označila PKK za teroristickou organizaci , zatímco YPG je považována za spojence USA proti ISIS . Přestože je PKK založena na rigidní marxisticko-leninské ideologii, zaznamenala od svého zajetí a uvěznění svého vůdce Abdullaha Öcalana v roce 1999 posun v myšlení a cílech . Öcalan začal ve vězení číst různé postmarxistické politické teorie a našel zvláštní zájem o Bookchinova díla.

Na začátku roku 2004 se Öcalan pokusil uspořádat schůzku s Bookchinem prostřednictvím svých právníků a označil se za Bookchinova „studenta“, který touží přizpůsobit své myšlenky společnosti na Blízkém východě. Bookchin byl příliš nemocný na to, aby žádost přijal. V květnu 2004 Bookchin předal toto poselství „Doufám, že kurdský lid bude jednoho dne schopen založit svobodnou, racionální společnost, která umožní jeho brilantnosti znovu vzkvétat. Mají štěstí, že mají vůdce talentu pana Öcalana vést je “. Když Bookchin v roce 2006 zemřel, PKK oslavovala amerického myslitele jako „jednoho z největších sociálních vědců 20. století“ a slíbila, že uvede svoji teorii do praxe.

Demokratický konfederalismus “, variace na komunalismus, kterou vytvořil Öcalan ve svých spisech a přijala ji PKK, navenek nevyhledává kurdská práva v kontextu utváření nezávislého státu odděleného od Turecka. PKK tvrdí, že tento projekt není určen pouze pro Kurdy, ale spíše pro všechny lidi v regionu bez ohledu na jejich etnické, národní nebo náboženské pozadí. Spíše vyhlašuje vytváření shromáždění a organizací začínajících na nejnižší úrovni, aby přijaly své ideály v nestátním rámci počínaje na místní úrovni. Klade také zvláštní důraz na zajištění a podporu práv žen . PKK dosáhla určitého úspěchu při provádění svého programu, a to prostřednictvím organizací, jako je Kongres demokratické společnosti (DTK), který koordinuje politické a sociální aktivity v Turecku, a Koma Civakên Kurdistan (KCK), který tak činí ve všech zemích, kde Kurdové žijí .

Vybraná díla

Viz také

Reference

Další čtení

externí odkazy