Murti -Murti

Murti v hinduismu
Sri Parvati Devi (2) .JPG
Socha lorda Šivy na Murdeshwara.JPG
Radha Londonishvara Božstva v chrámu Hare Krishna v London.jpg
Durga, Burdwan, Západní Bengálsko, Indie 21 10 2012 02.jpg
Murti (modly, obrázky) různých božstev

Murti ( sanskrt : मूर्ति , ISO : Mūrti ; rozsvícený „forma, provedení nebo pevný předmět“) je obecný termín pro obraz, sochu nebo idol božstva nebo smrtelníka v hinduistické kultuře. V hinduistických chrámech je to symbolická ikona. Murti je sám o sobě není bohem v hinduismu , ale je to tvar, provedení nebo projevem božství. Murti se také nacházejí v některých neteistickýchtradicích džinismu , kde slouží jako symboly uctívaných smrtelníků uvnitř džinistických chrámů a jsou uctívány vrituálech murtipujaka .

Murti se obvykle vyrábí tesáním kamene, zpracováním dřeva, litím kovů nebo keramikou. Mezi texty starověku popisující jejich správné proporce, polohy a gesta patří Puranas , Agamas a Samhitas . Výrazy v murti se liší v různých hinduistických tradicích, od Ugra symboliky k vyjádření destrukce, strachu a násilí (Durga, Kali), stejně jako Saumya symboliky pro vyjádření radosti, poznání a harmonie (Saraswati, Lakshmi). Obrázky Saumya jsou nejběžnější v hinduistických chrámech . Jiné formy murti nalezené v hinduismu zahrnují linga .

Murti je ztělesněním božství, konečná realita nebo Brahman některých Hindi. V náboženském kontextu se nacházejí v hinduistických chrámech nebo domovech, kde s nimi lze zacházet jako s milovaným hostem a sloužit jako účastník púdže v hinduismu. Jindy slouží jako střed pozornosti při každoročních slavnostních procesích, kterým se říká utsava murti . Nejstarší murti zmiňuje Pāṇini ve 4. století př. N. L. Předtím se zdálo , že rituální místo agnicajany sloužilo jako vzor pro chrám.

Murti je někdy označován jako murthi nebo vigraha nebo pratima .

Etymologie a nomenklatura

Murti Parvati Ganesha v Maheshwar chrámu, Madhya Pradesh
Bohyně Durga a panteon jiných bohů a bohyň ( Ganesh , Lakshmi , Sarasvati , Kartik ) uctívaných během Durga Puja , Severní Kalkata

Murti doslovně znamená jakékoli pevné tělo nebo formu s určitým tvarem nebo limity vytvořenými z hmotných prvků. Je v kontrastu s myslí, myšlenkou a nehmotností ve starověké indické literatuře. Termín také označuje jakékoli ztělesnění, projev, inkarnaci, zosobnění, vzhled, image, idol nebo sochu božstva.

Nejstarší zmínka o termínu murti se vyskytuje v primárních Upanišadách složených v 1. tisíciletí př. N. L. , Zejména ve verši 3.2 Aitareya Upanishad , verši 1.13 Shvetashvatara Upanishad , verši 6.14 Maitrayaniya Upanishad a verši 1.5 Prashna Upanishad . Například Maitrayaniya Upanishad používá tento výraz ve smyslu „forma, projev času“. Tato část se snaží dokázat, že čas existuje, uznává obtížnost prokazování času, který Pramana existuje (epistemologie v indické filozofii), a poté vkládá teorii induktivní dedukce pro epistemologický důkaz následujícím způsobem:

Vzhledem k jemnosti času je to důkaz jeho reality;
Kvůli tomu se ukazuje čas.
Protože bez důkazu není předpoklad, který má být prokázán, přípustný;
Ale to, co se má dokázat nebo předvést, když to člověk pochopí po částech, se stává důkazním prostředkem, prostřednictvím kterého se dostává do vědomí (induktivním způsobem).

-  Maitri Upanishad 6.14

Sekce obsahuje koncept času a non-time, který uvádí, že non-time jako ten, který existoval před stvořením vesmíru, a čas, který vznikl při stvoření vesmíru. Non-time je nedělitelný, čas je dělitelný a Maitri Upanishad poté tvrdí, že „rok je mūrti času“. Robert Hume překládá diskusi o „ mūrti času“ ve verši 6.14 Maitri Upanishad jako „formu“.

Většina učenců, jako Jan Gonda , Max Muller , PV Kane a Stephanie Jamison, uvádí, že ve védské éře neexistovaly ani murti, ani chrámy, ani uctívání usnadňované modlami. Védské rituály hinduismu byly zaměřeny na přírodu a abstraktní božstva nazývaná během yajna se zpěvy. Neexistuje však univerzální shoda, učenci jako AC Das poukazují na slovo Mūradeva ve verších Rig Veda 7.104.24, 10.87.2 a 10.87.14. Toto slovo může odkazovat na „ Deva, který je fixovaný“ nebo „Deva, který je pošetilý“. Pokud je dřívější interpretace přesná, může znamenat, že ve védské éře existovala společenství, která měla Devu v podobě murti, a kontext těchto hymnů naznačuje, že by tento termín mohl pravděpodobně odkazovat na praktiky kmenových komunit mimo védské oblasti. složit.

6. století Brihat samhita , vlivná encyklopedie, jejíž kapitoly 57–60 jsou věnovány designu a architektuře murti a chrámů. Tento sanskrtský text existuje v mnoha indických skriptech a byl zachován v buddhistických, džinistických a hinduistických chrámech a klášterech (každý je zobrazen ve směru hodinových ručiček výše).

Jeden z prvních pevné textové důkaz Deva obrazů, ve smyslu Murti , lze nalézt v Jivikarthe Capanye podle sanskrtského gramatika Pāṇini , který žil asi 4. století BCE. Zmiňuje Acala a Cala , přičemž první odkazoval na obrazy ve svatyni, a druhý znamenal obrazy, které byly přenášeny z místa na místo. Panini také zmiňuje Devalaku , což znamená uschovatele obrazů uctívání, kteří obrázky zobrazují, ale neprodávají, a také Jiviku jako lidi, jejichž zdrojem obživy byly dary, které dostávali od oddaných. Ve starověkých sanskrtských textech, které následují po Paniniho díle, se nacházejí četné odkazy na božské obrazy s výrazy jako Devagrha , Devagara , Devakula , Devayatana a další. Tyto texty, uvádí Noel Salmond, silně naznačují, že chrámy a murti existovaly ve starověké Indii asi ve 4. století př. N. L. Nedávné archeologické důkazy potvrzují, že znalosti a sochařské umění byly založeny v Indii v období Maurya Empire (~ 3. století před naším letopočtem).

Do začátku prvního tisíciletí před naším letopočtem, termín murti znamenal modly obraz nebo sochu v různých textech Inda jako je Bhavishya Purana poezie 132.5.7, Brihat samhitě 1.8.29 a nápisy v různých částech Indie. Termín murti byl obecnějším termínem odkazujícím na idol nebo sochu kohokoli, ať už božstva, jakékoli lidské bytosti, zvířete nebo jakéhokoli umění. Pratima zahrnuje murti i malbu jakéhokoli neantropomorfního předmětu. Na rozdíl od toho Bera nebo Bimba znamená „idol boha“ pouze a vigraha synonymem Bimba .

Typy

Murti v různých hinduistických tradicích se svým výrazem velmi liší. Obrázky Raudra nebo ugra vyjadřují destrukci, strach a násilí, například obrázek Kali vlevo. Obrázky šanta nebo saumya vyjadřují radost, znalosti a harmonii, například Sarasvatí (uprostřed). Obrázky Saumya jsou nejběžnější v hinduistických chrámech . Linga murti (vpravo) jsou alternativní formou.

Murti v současném použití je nějaký obraz nebo sochu. Může být nalezen uvnitř nebo vně chrámu nebo domova, instalován k přesunu slavnostním průvodem ( utsava murti ) nebo jen jako mezník. Je významnou součástí hinduistické ikonografie a je implementován mnoha způsoby. Mezi dvě hlavní kategorie patří:

  • Raudra nebo Ugra - jsou obrazy, které měly vyděsit, vyvolat strach. Tito obvykle mají široké, kruhové oči, nosí zbraně, mají lebky a kosti jako ozdobu. Tyto modly uctívali vojáci před odchodem do války nebo lidé v dobách tísně nebo omylů. Božské chrámy Raudry nebyly zakládány uvnitř vesnic nebo měst, ale vždy mimo a v odlehlých oblastech království.
  • Shanta a Saumya - jsou obrazy, které byly mírumilovné, mírumilovné a vyjadřovaly lásku, soucit, laskavost a další ctnosti v hinduistickém panteonu. Tyto obrázky by mimo jiné nesly symbolické ikony míru, znalostí, hudby, bohatství, květin, smyslnosti. Ve starověké Indii tyto chrámy převládaly uvnitř vesnic a měst.

Kromě antropomorfních forem náboženských murti si některé tradice hinduismu váží aniconismu , kde jsou alternativní symboly tvarovány do murti, jako je linga pro Shiva, yoni pro Devi a saligrama pro Vishnu.

Metody a příručky

Muži vyřezávají kamenné modly nebo murti. Mahabalipuram . 2010

Murti jsou při správné výrobě vyráběny podle konstrukčních pravidel Shilpa Shastras . Doporučují materiály, míry, proporce, výzdobu a symboliku murti. Vysvětlení metafyzického významu každé etapy výroby a předepisování konkrétních manter k posvěcení procesu a vyvolání a vyvolání síly božstva v obraze se nachází v liturgických příručkách Agamas a Tantras . V tantrických tradicích instalují kněží murti prostřednictvím obřadu prána praty , kde se mantry někdy recitují s jantrami (mystické diagramy), přičemž podle Harolda Cowarda a Davida Goy je do sochy vnesena „božská vitální energie vesmíru“ a pak je přivítán božský, jako by člověk přivítal přítele. Podle Gudrun Buhnemanna esoterické hinduistické tantrické tradice prostřednictvím textů, jako je Tantra-tattva, dodržují komplikované rituály, aby vnesly život do murti. Některé tantrické texty, jako například Pancaratraraksa, uvádějí, že každý, kdo považuje ikonu Višnu za nic jiného než „obyčejný předmět“ vyrobený ze železa, „jde do pekla“. Hinduistické skupiny kritizovaly používání murti a zvláště obřad zasvěcení prána pratistha , uvádí Buhnemann. Tyto skupiny uvádějí, že tato praxe pocházela z novějších „falešných tantrických knih“ a ve Vedách o takovém obřadu není jediné slovo .

Hindská modlitba před řezáním stromu na murti

Ach strom! byli jste vybráni k uctívání božstva,
pozdravy vám!
Uctívám vás podle pravidel, laskavě to přijměte.
Kéž se všichni, kdo žijí v tomto stromu, najdou bydliště jinde,
kéž nám teď odpustí, klaníme se jim.

- Brihat Samhita 59,10 - 59,11

Umělci, kteří dělají jakékoli umění nebo řemeslo, včetně murti, byli známí jako shilpins . Formálně vycvičení Shilpinovi tvarují murti ne podle fantazie, ale podle kanonických příruček, jako jsou texty Agamas a Shilpa Shastras , jako je Vishvakarma. Konstrukční materiál sahá od hlíny přes dřevo přes mramor až po kovové slitiny, jako je panchaloha . Šesté století Brihat Samhita a text z osmého století Manasara-Silpasastra (doslovně: „pojednání o umění pomocí metody měření“), identifikují devět materiálů pro stavbu murti- zlato, stříbro, měď, kámen, dřevo, sudha (druh štuku, maltová omítka), sarkara (štěrk, štěrk), abhasa (mramorové druhy) a zemina (jíl, terakota). Pro abhasu texty popisují pracovní metody pro různé druhy mramoru, specializované kameny, barvy a řadu neprůhledností (průhledných, průsvitných a krystalových).

Brihat Samhita , encyklopedie 6. století o řadě témat od zahradnictví přes astrologii po gemologii až po design murti a chrámů, v kapitole 56 uvádí, že výška pratima ( murti ) by měla odpovídat výšce dveří svatyně, výšce pratimy a Šířka sanctum sanctorum místnosti je v poměru 0,292, stojí na podstavci, který je 0,146 šířky sanctum room, poté text popisuje 20 typů chrámů s jejich rozměry. Kapitola 58 textu popisuje poměry různých anatomických částí murti, od hlavy až k patě, spolu s doporučením ve verši 59.29, že obecně přijímané variace v oblékání, výzdobě a rozměrech místních regionálních tradic je pro murti umělecká tradice.

Správný design murti je popsán ve starověkých a středověkých indických textech. Popisují proporce, držení těla, výrazy a další detaily, často odkazující na přírodu.

Texty doporučují konstrukční materiály, proporce, držení těla a mudru, symbolické předměty, které murti drží v rukou, barvy, oděvy a ozdoby, které se hodí k murti každého boha nebo bohyně, vozidla božstev, jako je Garuda , býk a lev, a další detaily. Texty také obsahují kapitoly o designu Jaina a buddhistických murti, stejně jako reliéfy mudrců, apsaras, různých typů oddaných (na základě bhakti jógy, jnana jógy, karma jógy, asketiky), které zdobí oblast poblíž murti. Texty doporučují, aby materiál konstrukce a relativní měřítko murti korelovaly s měřítkem rozměrů chrámu pomocí dvanácti typů srovnávacích měření.

V jižní Indii je materiál používaný převážně pro murti z černé žuly , zatímco materiál v severní Indii je bílý mramor . U některých hinduistů však nezáleží na použitých materiálech, ale na víře a meditaci o univerzálním Absolutním Brahmanu. Oddaní konkrétněji meditují nebo uctívají beztvarého Boha (nirguna Brahman ) prostřednictvím Murtiho symboliky Boha (saguna Brahman) během púdže před murti nebo meditace na Tirthankaru v případě džinismu, čímž se materiál stavby nebo konkrétní tvar murti není duchovně důležitý.

Podle Johna Keaye „Indičtí kameníci teprve poté, co dosáhli pozoruhodných odborných znalostí v podobě postavy Buddhy a zvířat a lidí, přešli k vytváření obrazů ortodoxních‚ hinduistických ‘božstev“. Tento názor však není sdílen jinými učenci. Trudy King a kol. uvádějí, že kamenné obrazy pietních postav a strážných duchů ( yaksha ) byly poprvé vytvořeny v džinismu a hinduismu, asi ve 2. století př. n. l., jak naznačovaly vykopávky v oblasti Mathura , a tyto znalosti přerostly v ikonografické tradice a kamenné památky v Indii včetně těch pro buddhismus .

Role v uctívání

Murti bohyně matky Matriky z Rádžasthánu, 6. století n. L.

Major hindské tradice, jako Vaishnavism , Shaivism , Shaktism a Smartaism upřednostňují používání Murti. Tyto tradice naznačují, že je snazší věnovat čas a soustředit se na spiritualitu prostřednictvím antropomorfních nebo neantropomorfních ikon . Hinduistická písma, jako je Bhagavadgíta , uvádí ve verši 12.5,

Je mnohem těžší soustředit se na Boha jako na neprojeveného než na Boha s formou, protože lidské bytosti mají potřebu vnímat pomocí smyslů.

V hinduismu, říká Jeaneane Fowler, samotný murti není bůh, je to „obraz boha“, a tedy symbol a reprezentace. Murti je forma a projev, říká Fowler, beztvarého Absolutna. Doslovný překlad murti jako „idolu“ je tedy nesprávný, když je idol chápán jako pověrčivý konec sám o sobě. Stejně jako fotografie osoby není skutečná osoba, je murti obrazem v hinduismu, ale ne skutečnou věcí, ale v obou případech obraz připomíná divákovi něco emocionálního a skutečného. Když člověk uctívá murti, předpokládá se, že je to projev podstaty nebo ducha božstva, meditují se v něm duchovní myšlenky a potřeby uctívače, ale myšlenka konečné reality nebo Brahmanu v ní není omezena.

Sbírka novodobých murti s bohem se sloní hlavou, lordem Ganeshou .

Oddané praktiky ( hnutí bhakti ) zaměřené na pěstování hlubokého a osobního pouta lásky k Bohu, často vyjádřené a podporované jedním nebo více murti, a zahrnují individuální nebo komunitní hymny, džapu nebo zpěv ( bhajan , kírtan nebo aarti ). Akty oddanosti, zvláště ve velkých chrámech, jsou strukturovány tak, aby s murti bylo zacházeno jako s projevem ctěného hosta, a každodenní rutina může zahrnovat probuzení murti ráno a zajištění toho, aby „bylo umyté, oblečené a ověšené“. V Vaishnavism, stavba chrámu pro Murti je považován za akt oddanosti, ale non-Murti symbolika je také obyčejný kde aromatická rostlina Tulsi nebo Saligrama je aniconic připomínkou spiritualismu ve Vishnu. Tyto puja rituály s murti odpovídají starodávným kulturním zvyklostem milovaného hosta a murti je vítán, postaráno a poté požádán o odchod do důchodu.

Christopher John Fuller uvádí, že obraz v hinduismu nelze srovnávat s božstvem a předmětem uctívání je božství, jehož síla je uvnitř obrazu, a obraz není předmětem samotného uctívání, hinduisté věří, že vše je hodné uctívání, protože obsahuje božskou energii vycházející z jednoho boha. Podle Agamas se bimba murti ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) liší od mantra murti ( मन्त्रमूर्ति ) z pohledu rituálů, gest, chvalozpěvů a darů.

Některá hinduistická označení jako Arya Samaj a Satya Mahima Dharma uctívání modly odmítají .

Role v historii

8. století slonovinové části murti z Kašmíru . Během období islámské nadvlády indického subkontinentu bylo postaveno a zničeno mnoho hinduistických a buddhistických chrámů a soch v Kašmíru. Během tohoto období bylo v tibetských buddhistických klášterech zachováno několik murti hinduistických božstev.

Murti a chrámy byly dobře zavedené v jižní Asii, před začátkem Dillí sultanátu na konci 12. století n. L. Během náletů a náboženských válek mezi islámem a hinduismem se v 18. století staly terčem destrukce.

Během koloniální éry psali křesťanští misionáři usilující o převedení hinduistů na křesťanství paměti a knihy, které byly široce distribuovány v Evropě, což Mitter, Pennington a další učenci označují za beletrizované stereotypy, kde se murti tvrdilo jako důkaz nedostatku duchovního dědictví u primitivních Hinduisté „modlářství a divokého uctívání kamenů“ praktikují biblické démony a Murtiho označují za monstrózní ďábly k erotizovaným bizarním bytostem vytesaným do kamene. Britská misionářská společnost s pomocí koloniální vlády nakoupila a někdy se zmocnila, poté přenesla murti z Indie a vystavila ji ve své místnosti „trofejí“ ve Velké Británii s poznámkou prohlašující, že se jich vzdali hinduisté, kteří nyní přijímají „pošetilost a hřích“ modlářství “. V jiných případech koloniální britské úřady hledající dodatečné vládní příjmy zavedly Pilgrim Tax na hinduisty, aby viděli murti uvnitř hlavních chrámů.

Misionáři a orientalističtí učenci se pokusili ospravedlnit potřebu koloniální vlády Indie útokem na murti jako symbol zkaženosti a primitivity, argumentujíc tím, že to bylo, uvádí Tanisha Ramachandran, „Břemeno bílého muže k vytvoření morální společnosti“ v Indii. Tato literatura křesťanských misionářů postavila základ „hinduistického obrazu“ v Evropě během koloniální éry a obviňovala modlářství Murti za „příčinu neduhů indické společnosti“. V 19. století byly myšlenky, jako je panteismus (vesmír je totožný s bohem), obsažené v nově přeložených sanskrtských textech, spojeny s modlářstvím murti a prohlášeny křesťanskými misionáři a koloniálními orgány v Britské Indii za další důkaz pověr a zla.

Polemika křesťanských misionářů v koloniální Indii vyvolala debatu mezi hinduisty a přinesla rozdílné reakce. Pohybovalo se od aktivistů, jako byl Rammohun Roy, kteří odsoudili všechny murti, po Vivekanandu, který odmítl murtiho odsoudit a požádal hinduisty v Indii a křesťany na Západě o sebepozorování, že obrazy se všude používají k přemýšlení a jako cesta k myšlenkám, následující slova,

Pověra je velkým nepřítelem člověka, ale fanatismus je horší. Proč křesťan chodí do kostela? Proč je kříž svatý? Proč je obličej v modlitbě obrácen k nebi? Proč je v katolické církvi tolik obrazů? Proč je v myslích protestantů tolik obrázků, když se modlí? Bratří, nemůžeme na nic víc myslet bez mentálního obrazu, než můžeme žít bez dýchání. Podle asociačního zákona vyvolává hmotný obraz mentální myšlenku a naopak.

-  Vivekananda, Světový parlament náboženství

Náboženská nesnášenlivost a polemiky, uvádí Halbertal a Margalit, se historicky zaměřují na modly a materiální symboly, které si váží jiná náboženství, a přitom podporují uctívání hmotných symbolů vlastního náboženství, přičemž materiální symboly ostatních charakterizují jako groteskní a nesprávné, v některých případech dehumanizující ostatní a povzbuzující ničení idolů ostatních. Outsider nejprve spojuje a stereotypizuje „podivné uctívání“ jiných náboženství jako „falešné uctívání“, poté nazývá „falešné uctívání“ jako „nesprávné uctívání a falešné přesvědčení“ pohanského nebo ekvivalentního výrazu a poté vytváří identitu ostatních jako „primitivů a barbarů“, které je třeba zachránit, následuje oprávněná nesnášenlivost a často násilí vůči těm, kteří si váží jiného materiálního symbolu, než je ten jeho. V historii hinduismu a Indie, uvádí Pennington, byly obrazy hinduistických božstev ( murti ) náboženským objektivem pro zaměření této anti-hindské polemiky a byly základem pro zkreslování, obvinění a útoky neindických náboženských mocností a misionářů.

Význam

Murti řezby ze 6. století, jeskyně Badami, Karnataka .

Starověké indické texty potvrzují význam murti v duchovním smyslu. Vāstusūtra Upaniṣad , jehož palm-list rukopisy byly objeveny v roce 1970 mezi odlehlých vesnicích Urísa - čtyři Oriya jazyk a jeden v surovém sanskrtu , tvrdí, že doktrína murti umělecké tvorby je založen na principech vzniku a vývoje vesmíru, je „formou každé formy kosmického stvořitele“, která empiricky existuje v přírodě, a funguje tak, že inspiruje oddaného k rozjímání o Ultimate Supreme Principle ( Brahman ). Tento text, jehož datum složení není známo, ale pravděpodobně pochází z konce 1. tisíciletí n. L., Pojednává o významu obrazů, jak uvádí Alice Bonerová a další, „inspirující, povznášející a očišťující vliv“ na diváka a „prostředky sdělování vize nejvyšší pravdy“ a za ochutnání nekonečna, které leží za “. Dodává (zkráceně):

Z rozjímání o obrazech roste rozkoš, z rozkoše víra, z víry vytrvalá oddanost, skrze takovou oddanost vzniká, že vyšší porozumění ( parāvidyā ), které je královskou cestou k moksha . Bez vedení obrazů může mysl oddaného zabloudit a vytvořit si nesprávné představy. Obrázky rozptýlí falešné představy. (...) Je to v mysli Rishise (mudrců), kteří vidí a mají sílu rozeznat podstatu všech stvořených věcí projevených forem. Vidí své různé postavy, božské a démonské, tvůrčí a ničivé síly, ve své věčné souhře. Právě tuto vizi Rishise, gigantického dramatu kosmických sil ve věčném konfliktu, nakreslili Sthapakas (Silpins, murti a chrámoví umělci) námět pro svou práci.

-  Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, Úvod Alice Boner et al.

V páté kapitole Vāstusūtra Upaniṣad Pippalada tvrdí: „z tattva -rupa (esence formy, základní princip) pochází pratirupani (obrazy)“. V šesté kapitole Pippalada opakuje své poselství, že umělec zobrazuje konkrétní a univerzální pojmy, s prohlášením „dílo Sthapaky je výtvor podobný dílu Prajapatiho “ (to, co stvořilo vesmír). Non-theistic Jaina učenci takový jako Jnansundar, uvádí John Cort, argumentovali význam Murti ve stejné linii, prohlašovat, že “bez ohledu na to pole-vědecký, komerční, náboženský-tam může být žádné znalosti bez ikony”, obrazy jsou součástí toho, jak se lidské bytosti učí a zaměřují své myšlenky, ikony jsou nezbytné a neoddělitelné od duchovního úsilí v džinismu .

Zatímco murti jsou snadno a běžně viditelným aspektem hinduismu, k hinduistickému uctívání nejsou nutné. Mezi hinduisty, říká Gopinath Rao, ten, kdo si v sobě uvědomil Já (Duši, Átman ) a Univerzální princip (Brahman, bůh), není k uctívání potřeba žádný chrám ani božský obraz. Ti, kteří ještě nedosáhli této výšky realizace, různých symbolických projevů prostřednictvím obrazů, idolů a ikon, jakož i mentálních způsobů uctívání, jsou nabízeni jako jedna z duchovních cest v hinduistickém způsobu života. Tato víra se opakuje ve starověkých hinduistických písmech. Například Jabaladarshana Upanishad uvádí:

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

Jogín v sobě vnímá boha (Šivu),
obrazy jsou pro ty, kteří tohoto poznání nedosáhli. (Verš 59)

-  Jabaladarsana Upanishad,

Viz také

Reference

Další čtení

  • „Modloslužba a koloniální myšlenka Indie: Vize hrůzy, Alegorie osvícení“ od Swagato Ganguly. Routledge.
  • Prasanna K Acharya, indická architektura podle Manasara-Silpasastra, South Asia Books, ISBN  978-81-86142-70-7 , OCLC  296289012
  • Prasanna K Acarya (1927), Slovník hindské architektury: zpracování sanskrtských architektonických termínů, s ilustrativními citáty ze silpāśāstras, obecné literatury a archeologických záznamů, Oxford University Press (Out of Print), OCLC  5709812
  • Alice Boner (1965), Principy kompozice v hinduistické plastice, BRILL, OCLC  352681
  • TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu Iconography, Vol 1 and 2, Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0878-9
  • Vidya Dehejia (1997), indické umění, Phaidon, ISBN  978-0-7148-3496-2
  • P Mitter (2001), Indian Art, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-284221-3
  • Vinayak Bharne a Krupali Krusche (2012), Znovuobjevení hinduistického chrámu, Cambridge Scholars Publishing, ISBN  978-1-4438-4137-5

externí odkazy