Murtipujaka - Murtipujaka

Murtipujaka Simandhar Swami ikonografie

Mūrtipūjaka (rozsvícený „uctívač obrazu“), známý také jako Derāvāsī („obyvatel chrámu“) nebo Mandir Mārgī („stoupenec chrámové cesty“), je největší sektou Śvetāmbara džinismu . Mūrtipūjaka Jains se od Śvetāmbara Sthānakavāsī a Śvetāmbara Terāpanthī Jains liší tím, že uctívají obrazy Tīrthaṅkarů . Mūrtipūjaka může také obecně popisovat členy tradic Śvetāmbara a Digambara, kteří při uctívání používají modly ( mūrti ) ( pūjā ).

Dohody a neshody

Podle Nalini Balbir se všechny sekty Śvetāmbara shodují na „autoritě kanonických písem Śvetāmbara, s nepatrnými rozdíly; nároky na mnišský původ ze Sudharmanu , kromě Upakeśa-gacchy; [a] bílá klášterní roucha [pro] mnichy a jeptišky. " Navzdory těmto společným rysům však existuje centrální rozdělení mezi každou sektou, pokud jde o používání obrazů při bohoslužbách.

Počáteční Jainský reformátor Loṅkā Śāh skutečně použil termín „mūrtipūjaka“, aby klasifikoval Jaina uctívajícího image od jiných druhů. Loṅkā je ve svých životopisech obecně představován jako písař, který žil v 15. století v oblasti Gudžarátu. Jeho zaměstnání mu umožnilo přístup k mnoha džinistickým písmům a rukopisům, které interpretoval tak, že postrádají odkazy na stavbu chrámů nebo uctívání obrazů, přestože v té době převládaly oba a také modly patřící do doby uctívání Pána Mahaviry. Tvrdil, že tyto praktiky jsou duchovně nebezpečné tím, že je zakládají jako porušení ahiṃsā , zásady nepoškozování , která je ústředním bodem náboženství a filozofie Jain. Podle Loṅkā vede přetváření země ke stavbě chrámů ke zničení malých a mikroskopických organismů a rituály pūjā zahrnují „jemné formy poškození“ prostřednictvím hmotných darů, jako jsou květiny nebo kadidlo.

Loṅkův trvalý vliv vynesl na světlo anikonický impuls v rámci přísného, ​​doktrinálního chápání Jainova učení. Sekty Śvetāmbara Sthānakavāsī a Terāpanthī tento impuls přijímají a souhlasí s Loṅkou, že nejvhodnější formou náboženské praxe je mentální uctívání ( bhāva-pūjā), které již provádějí žebravci , protože spoléhání se na obrazy a chrámy svědčí o připoutanosti k předměty, které jsou „duchovně kontraproduktivní“. Mūrtipūjaka Jains reagují na kritiku mūrti-pūjā dvěma způsoby: zaprvé tím, že odhalí, že ve skutečnosti převládá v písmech; a zadruhé tím, že říká, že obrazy jsou nezbytné pro duchovní praktiky laiků. Mnich Ātmārām (1837 - 1896), který byl původně Śvetāmbara Sthānakavāsī mnich a později se stal žebrák vůdce Ācārya Vijayānandasūri objevil po přečtení brzy Jain texty Prakrit a jejich sanskrtu komentářích, že tam byla hojnost odkazů na obrazové uctívání. To ho přivedlo k přesvědčení, že pozice mimo Mūrtipūjaka ve skutečnosti „odporovala Jainovu písmu“.

Muni Bhadraṅkaravijaya považoval uctívání obrazu za prostředek k pěstování morálky chválením vlastností Tīrthaṅkarů a podstupováním asketických praktik s nimi spojených. Vzhledem k jeho disciplinární povaze „uctívání obrazu ve skutečnosti zničí širokou škálu karem“. Bhadraṅkaravijaya také tvrdil, že vzhledem k současnému kosmickému věku není možné, aby laici uvažovali o Tīrthaṅkarech bez pomoci nějaké mentální rekvizity nebo obrazu. Klíčovým prvkem reakce Mūrtipūjaka na kontroverze uctívání obrazu je pohlížet na používání obrazů jako na nástroj k rozvoji lepších duchovních postupů, zejména mezi laiky.

Další rozdíly

Mimo používání obrazů při uctívání se Śvetāmbara Mūrtipūjaka Jains odlišuje v používání muhpattī . Muhpattī je malý obdélníkový kus látky umístěna přes ústa, tradičně používá k zabránění poškozování malé organismy a to buď tím, že inhaluje nebo vyhánět dech na ně. Mortanti mūrtipūjaka si to často nosí kolem obličeje na šňůrce, když káží nebo čtou písma, nebo je podle Paula Dundase jednoduše v případě potřeby přidrží na místě. Naproti tomu Śvetāmbara Sthānakavāsī a Terāpanthī žebráci trvale nosí muhpattī kromě jídla. Laici budou držet podobný hadřík před ústy během určitých rituálů, kde má „zabránit znečištění posvátných předmětů dechem [laiků]. Kristi Wiley však poznamenává, že toto je ve skutečnosti jiný oděv než muhpattī.

Gacchas

Odvozeno ze slova pro „strom“ - nebo jak také naznačuje Wiley, odvození výrazů „jít“ nebo „cestovat společně“ - žebraví misionáři Śvetāmbara Mūrtipūjaka jsou rozděleni do řádů na základě jejich pupilárních linií známých jako gaccha s . V období mezi 11. a 16. stoletím tvrdil , že každý z gacchaů představuje „pravdivější“ verzi džinismu než jiný, a často se navzájem vášnivě hádali v polemických debatách a spisech, které argumentovaly proti laxnosti žebravých předpisů. Navzdory tomu měl každý z gacchas společného předka, jehož příslušné záznamy sahají až k žákovi Tīrthaṅkara Mahāvīra , Sudharmanovi. Během středověku v Indii bylo mnoho Mūrtipūjaka gaccha ; v současné době však zbývá jen několik velkých řádů.

Podle Petera Flügela existuje šest objednávek:

  • Kharatara Gaccha (1023 n. L. )
  • A (ñ) cala Gaccha/Vidhi Pakṣa (1156 n. L.)
  • Āgamika/Tristuti Gaccha (1193 n. L.)
  • Tapā Gaccha (1228 n. L. )
  • Vimala Gaccha (1495 n. L.)
  • Pārśvacandra Gaccha (1515 n. L.)

Balbir však identifikuje pouze čtyři větší Mūrtipūjaka gaccha s:

  • Kharatara Gaccha (jednoduše vysledovat do 11. století CE)
  • Pūrṇimā Gaccha (1093/1103 n. L.)
  • Añcala Gaccha (datováno 1179 n. L.)
  • Tapā Gaccha (1228 n. L.)

Balbir do svého seznamu zařadila zejména Pūrṇimā Gacchu a také upravuje Pārśvacandru, Vimala a Tristuti Gaccha na status „menších“ gaccha nebo „podsektů“. Navzdory tomu Flügel i Balbir uznávají význam Tapā Gaccha, která je největší z řádu Śvetāmbara Mūrtipūjaka.

Jak již bylo zmíněno dříve, Upakeśa Gaccha je také identifikována jako sekta Śvetāmbara, která podle Dundase nakonec vymřela na konci středověku. Na rozdíl od výše uvedených rozkazů prohlašují původ od 23. Tīrthaṅkara Pārśvanātha . Podle Flügela někteří učenci Upakeśa Gaccha jako Devagupta Sūri považovali „zranění živých bytostí spáchaných při stavbě chrámů a při přípravě pūjā s květinami, ovocem a vodou za formu nevyhnutelného nebo pracovního násilí ( ārambhajā himsā )“. V tomto smyslu se shodují s ostatními sektami Mūrtipūjaka a jejich vírou v to, že některé formy násilí jsou přípustné nebo přinejmenším vyvážené hodnotou chrámů a pūjā rituálů.

Poznámky

Reference