Muslimský nacionalismus v jižní Asii - Muslim nationalism in South Asia

Z historického hlediska profesor Ishtiaq Ahmed z University of Stockholm a profesor Shamsul Islam z University of Delhi zařadili muslimy jižní Asie během éry indického hnutí za nezávislost do dvou kategorií : nacionalističtí muslimové (jednotlivci, kteří byli proti rozdělení Indie) ) a muslimští nacionalisté (jednotlivci, kteří si přáli vytvořit samostatnou zemi pro indické muslimy). All India Azad Muslim Conference zastoupeny nacionalistické muslimy, zatímco All-Indie muslimská liga zastoupeny muslimské nacionalisty.

Historické základy

Během éry Dillí sultanátu patřila muslimská království mezi silné vojenské skupiny v Indii a islámská společnost, která pocházela z Blízkého východu a střední Asie a z oblastí, které se staly moderním Afghánistánem, šířila náboženství mezi Indy. Mughal Říše , a to zejména za vlády císaře Aurangzeb svědkem plné zavedení šaríi .

Ideologické základy

První organizované výrazy začaly s muslimskými učenci a reformátory jako Syed Ahmed Khan , Syed Ameer Ali a Aga Khan, kteří měli vlivnou hlavní ruku v indickém hnutí za nezávislost.

Vyjádření muslimského separatismu a národnosti vyplynulo z významného básníka a filozofa moderního islámu, sira Allamy Muhammada Iqbala a politických aktivistů jako Choudhary Rahmat Ali .

V politice

Někteří prominentní muslimové politicky hledali základnu pro sebe, oddělenou od hinduistů a dalších indických nacionalistů, kteří se hlásili k Indickému národnímu kongresu . Muslimští učenci, náboženští vůdci a politici založili All India Muslim League v roce 1906.

Muslimové tvořili 25% indické kolektivní populace před nezávislostí (Britská Indie včetně knížecích států). Někteří muslimští vůdci cítili, že jejich kulturní a ekonomické příspěvky do indického dědictví a života si zaslouží významnou roli pro muslimy v budoucí nezávislé indické vládě a politice.

Hnutí vedené Allamou Iqbalem a nakonec Muhammadem Ali Jinnahem , který původně bojoval za muslimská práva v Indii, později cítilo, že pro dosažení muslimských indických muslimů je třeba získat samostatnou vlast. Zastávali teorii dvou národů , že Indie je ve skutečnosti domovem muslimských a hinduistických národů, kteří byli ve všech ohledech odlišní.

Další část muslimské společnosti vedená Khan Abdul Ghaffar Khan , Dr. Mukhtar Ahmed Ansari a Maulana Azad cítila, že účast v Indickém hnutí za nezávislost a Indickém národním kongresu je vlasteneckou povinností všech muslimů.

Deobandi kmen islámské teologie také obhajoval představu o kompozitní nacionalismu ve kterém hinduisté a muslimové byli viděni jako jeden národ sjednotil v boji proti britské koloniální nadvlády v nerozdělené Indii. V roce 1919 velká skupina učenců Deobandi vytvořila politickou stranu Jamiat Ulema-e-Hind a ta si udržela postavení proti rozdělení Indie . Deobandský islámský učenec Maulana Syed Husain Ahmad Madani pomohl tyto myšlenky šířit prostřednictvím svého textu Muttahida Qaumiyat Aur Islam .

Muslimský separatismus a rozdělení Indie

Muhammad Ali Jinnah vedl výzvu Muslimské ligy k Pákistánu. Jak šel čas, komunální napětí rostlo, a tak rozdělení získávalo rostoucí podporu mezi mnoha muslimy v oblastech muslimské většiny v Britské Indii.

Dne 14. srpna 1947 byl Pákistán vytvořen z muslimských provincií Britské Indie, Sindh , západně od Paňdžábu , Balúčistánu a severozápadní pohraniční provincie a dříve na východě s Bengálskem . Vypuklo komunální násilí a miliony lidí byly nuceny opustit své domovy a mnoho z nich přišlo o život. Hinduisté a sikhové uprchli z Pákistánu do Indie a muslimové z Indie do Pákistánu.

Protože však muslimské komunity existovaly v celé jižní Asii, nezávislost ve skutečnosti ponechala desítky milionů muslimů uvnitř hranic sekulárního indického státu. Podle Cenenu 2011 je přibližně 14,2% populace Indie muslimů.

Myšlenka Muslimské ligy na muslimský nacionalismus zahrnující všechny muslimy indického subkontinentu jako by prohrála s etnickým nacionalismem v roce 1971, kdy východní Pákistán , bengálská dominantní provincie, bojoval za svou nezávislost na Pákistánu a stal se nezávislou zemí Bangladéše .

Pákistánský nacionalismus

Pákistánský nacionalismus se týká politického, kulturního, jazykového, historického, náboženského a geografického vyjádření vlastenectví pákistánským lidem, hrdosti na historii, kulturu, identitu, dědictví a náboženskou identitu Pákistánu a vizí jeho budoucnosti. Pákistánský nacionalismus je přímým důsledkem muslimského nacionalismu, který se v Indii objevil v 19. století. Jeho intelektuálním průkopníkem byl Sir Syed Ahmad Khan. Na rozdíl od sekulárního nacionalismu jiných zemí se pákistánský nacionalismus a náboženství islámu vzájemně nevylučují a náboženství je součástí pákistánského nacionalistického narativu. Během pozdních let britské nadvlády a vedoucí k nezávislosti měla tři různé zastánce:

  1. Idealisté, jako většina muslimských studentů a intelektuálů, inspirovaní hnutím Aligarh a Allama Iqbal , poháněni strachem z pohlcení „falešným sekularismem “, který by asimiloval jejich víru, kulturu a dědictví a islámskou ideologii do společného systému, který vzdoroval Islámské občanské zásady a ideály, zatímco doufali, že vytvoří stát, kde by je jejich vyšší vzdělání, reformní islamistická ideologie a bohatství udržely u moci nad ostatními indickými muslimy.
  2. Realisté, hnaní politickou nepružností, kterou demonstroval Indický národní kongres , se obávali systematického zbavení souhlasu muslimů. To také zahrnovalo mnoho členů komunit Parsi a Nizari Ismaili .
  3. Tradicionalisté, především nižší pravoslaví ( Barelvi ), kteří se obávali dominantní síly horního pravoslaví ( Deoband ) a viděli Pákistán jako bezpečné útočiště, které by zabránilo jejich nadvládě státem kontrolovanou propagandou. Ačkoli mnoho horního pravoslaví (například Shabbir Ahmad Usmani a Ashraf Ali Thanwi ) také podporovalo stát v zájmu islámské republiky.

Muslimský nacionalismus v Indii

Podle oficiálních vládních statistik má hinduistická většina Indie téměř 14% muslimské populace rozšířené ve všech státech se značnými koncentracemi v Uttarpradéši , Biharu , Telanganě , Assamu , Západním Bengálsku , Gudžarátu , Kerale a Džammú a Kašmíru . Je to třetí největší domov muslimů po Indonésii a Pákistánu a třetí největší domov šíitských muslimů .

Od získání nezávislosti došlo v různých muslimských komunitách ke značnému konfliktu, jak co nejlépe fungovat v rámci složité politické a kulturní mozaiky, která dnes definuje indickou politiku v Indii.

Celkově vzato, vytrvalost muslimů při udržování jejich pokračujícího pokroku spolu s vládními snahami zaměřit se na Pákistán jako primární problém indických muslimů při dosahování skutečných práv menšin vytvořily někdy extrémní podporu indického nacionalismu, což indickému státu dodalo tolik potřebnou důvěryhodnost v promítání silného sekulárního obrazu do zbytku světa.

Jamiat Ulema-e-Hind , přední indický islámská organizace navrhl teologický základ pro nacionalistickou filozofii indických muslimů. Jejich tezí je, že muslimové a nemuslimové uzavřeli v Indii od nezávislosti vzájemnou smlouvu na vytvoření sekulárního státu. Ústava Indie představuje tuto smlouvu. Toto je v Urdu známé jako mu'ahadah . V souladu s tím, jak volení zástupci muslimské komunity podporovali a přísahali věrnost této mu'ahadah, tak specifickou povinností muslimů je zachovat loajalitu k ústavě. Tato mu'ahadah je podobná předchozí podobné smlouvě podepsané mezi muslimy a Židy v Medíně.

Jihoasijští muslimští vůdci

Reformátoři

Syed Ahmed Khan , Maulana Mohammad Ali , Maulana Shaukat Ali , Begum z Bhópálu

Bojovníci za svobodu (především proti Britům)

Badruddin Tyabji , Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad , Saifuddin Kitchlew , Maghfoor Ahmad Ajazi , Hakim Ajmal Khan , Abbas Tyabji , Rafi Ahmed Kidwai , Maulana Mehmud Hasan , Khan Abdul Gaffar Khan , Hussain Ahmad Madani .

Pákistánské hnutí

Muhammad Ali Jinnah , Allama Iqbal , Liaquat Ali Khan , Abdur Rab Nishtar , Huseyn Shaheed Suhrawardy , AK Fazlul Huq , Begum Jahanara Shahnawaz , Syed Ahmed Khan , Shamsul Haque Faridpuri .

Náboženský

Qazi Syed Rafi Mohammad , Maulana Syed Maudoodi , Ahmad Raza Khan , Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi , Ashraf Ali Thanvi .

Viz také

Reference