mystika -Mysticism

Liber Divinorum Operum , aneb Univerzální muž sv. Hildegardy z Bingenu , 1185 (kopie ze 13. století)

Mystika je populárně známá jako splynutí s Bohem nebo Absolutnem, ale může odkazovat na jakýkoli druh extáze nebo změněného stavu vědomí , který má náboženský nebo duchovní význam. Může také odkazovat na dosažení vhledu do konečných nebo skrytých pravd a na lidskou transformaci podporovanou různými praktikami a zkušenostmi.

Termín "mystika" má starořecký původ s různými historicky určenými významy. Mysticismus, odvozený z řeckého slova μύω múō , znamenajícího „uzavírat“ nebo „skrývat“, označoval biblický, liturgický, duchovní a kontemplativní rozměr raného a středověkého křesťanství . Během raného novověku se definice mystiky rozrostla a zahrnovala širokou škálu přesvědčení a ideologií souvisejících s „mimořádnými zážitky a stavy mysli“.

V moderní době, "mystika" získala omezenou definici, s širokými aplikacemi, ve smyslu cíle "sjednocení s Absolutnem, Nekonečným nebo Bohem". Tato omezená definice byla aplikována na širokou škálu náboženských tradic a praktik, přičemž se cení „mystická zkušenost“ jako klíčový prvek mystiky.

Široce definovaný, mysticismus lze nalézt ve všech náboženských tradicích , od domorodých náboženství a lidových náboženství , jako je šamanismus , až po organizovaná náboženství, jako je abrahámská náboženství a indická náboženství , a moderní spiritualita, New Age a nová náboženská hnutí.

Od 60. let 20. století vědci diskutovali o výhodách věčných a konstruktivních přístupů ve vědeckém výzkumu „mystických zážitků“. Tato trvalá pozice je nyní „učenci z velké části odmítnuta“, přičemž většina učenců používá kontextový přístup, který bere v úvahu kulturní a historický kontext.

Etymologie

„Mysticismus“ je odvozen z řeckého μύω , což znamená „skrývám“, a jeho odvozeniny μυστικός , mystikos , což znamená „zasvěcenec“. Sloveso μύω získalo zcela odlišný význam v řeckém jazyce, kde se stále používá. Primární významy, které má, jsou „přivést“ a „zahájit“. Sekundární významy zahrnují „představit“, „upozornit někoho na něco“, „trénovat“, „seznámit se“, „poskytnout první zkušenost s něčím“.

Příbuzná forma slovesa μυέω (mueó nebo myéō) se objevuje v Novém zákoně . Jak je vysvětleno v Strong's Concordance , správně to znamená zavřít oči a ústa, abyste zažili tajemství. Jeho obrazný význam má být zasvěcen do „odhalení tajemství“. Význam pochází z iniciačních rituálů pohanských mystérií. V Novém zákoně se také objevuje příbuzné podstatné jméno μυστήριον (mustérion nebo mystḗrion), kořenové slovo anglického výrazu „mystery“. Výraz znamená „cokoli skrytého“, tajemství nebo tajemství, jehož zasvěcení je nutné. V Novém zákoně to údajně bere význam Božích rad, kdysi skrytých, ale nyní zjevených v evangeliu nebo nějaké jeho skutečnosti, křesťanské zjevení obecně a/nebo konkrétní pravdy nebo podrobnosti křesťanského zjevení.

Podle Thayerova řeckého lexikonu znamenal výraz μυστήριον v klasické řečtině „skrytou věc“, „tajemství“. Zvláštní význam to v klasické antice mělo náboženské tajemství nebo náboženská tajemství, svěřovaná pouze zasvěceným a neměla být sdělována běžným smrtelníkům. V Septuagintě a Novém zákoně to mělo význam skrytý záměr nebo rada, tajná vůle. Někdy se používá pro skryté vůle lidí, ale častěji se používá pro skrytou vůli Boží. Jinde v Bibli má význam mystický nebo skrytý smysl věcí. Používá se pro tajemství za výroky, jmény nebo za obrazy viděnými ve vizích a snech. Vulgáta často překládá řecký termín do latinského sacramentum ( svátost ).

Příbuzné podstatné jméno μύστης (mustis nebo mystis, jednotné číslo) znamená zasvěcence, osobu zasvěcenou do mystérií. Podle Ana Jiménez San Cristobal ve své studii o řecko-římských mystériích a orfismu se ve starověkých řeckých textech používají jednotné číslo μύστης a množné číslo μύσται , které znamenají osobu nebo osoby zasvěcené do náboženských mystérií. Tito stoupenci mysterijních náboženství patřili do vybrané skupiny, kam byl přístup získán pouze zasvěcením. Zjistila, že tyto termíny byly spojeny s termínem βάκχος ( Bacchus ), který se používal pro zvláštní třídu zasvěcenců orfických mystérií. Termíny jsou poprvé nalezeny spojené ve spisech Hérakleita . Takoví zasvěcenci jsou v textech ztotožňováni s osobami, které byly očištěny a provedly určité obřady. Zdá se, že pasáž Kréťanů od Euripida vysvětluje, že μύστης (zasvěcenec), který se věnuje asketickému životu, zříká se sexuálních aktivit a vyhýbá se kontaktu s mrtvými, se stává známým jako βάκχος . Takovými zasvěcenci byli věřící v boha Dionýsa Baccha, který přijal jméno svého boha a snažil se ztotožnit se svým božstvem.

Až do šestého století byla praxe toho, co se nyní nazývá mysticismus, označována termínem contemplatio , cq theoria . Podle Johnstona „[b]i kontemplace i mystika hovoří o oku lásky, které se dívá, hledí na, uvědomuje si božské skutečnosti.“

Definice

Podle Petera Moora je termín „mystika“ „problematický, ale nepostradatelný“. Je to obecný termín, který spojuje do jednoho konceptu samostatné praktiky a myšlenky, které se vyvíjely odděleně. Podle Duprého byl „mystika“ definován mnoha způsoby a Merkur poznamenává, že definice nebo význam termínu „mystika“ se v průběhu věků změnil. Moore dále poznamenává, že termín „mystika“ se stal populárním označením pro „cokoli mlhavého, esoterického, okultního nebo nadpřirozeného“.

Parsons varuje, že „to, co by se někdy mohlo zdát přímočarým fenoménem vykazujícím jednoznačnou shodu, se stalo, alespoň v rámci akademického studia náboženství, neprůhledné a kontroverzní na mnoha úrovních“. Kvůli jeho křesťanskému podtextu a nedostatku podobných termínů v jiných kulturách někteří učenci považují termín „mystika“ za nedostatečný jako užitečný popisný termín. Jiní učenci považují tento termín za neautentický výmysl, „produkt post-osvícenského univerzalismu“.

Spojení s Božským nebo Absolutním a mystickým zážitkem

Mysticismus, odvozený z novoplatonismu a Henosis , je populárně známý jako spojení s Bohem nebo Absolutnem. Ve 13. století se termín unio mystica začal používat k označení „duchovního manželství“, extáze nebo vytržení, které bylo zažíváno, když byla modlitba používána „ke kontemplaci jak Boží všudypřítomnosti ve světě, tak Boha v jeho podstatě“. V 19. století, pod vlivem romantismu, bylo toto „spojení“ interpretováno jako „náboženská zkušenost“, která poskytuje jistotu o Bohu nebo transcendentální realitě.

Vlivným zastáncem tohoto chápání byl William James (1842–1910), který prohlásil, že „v mystických stavech se oba sjednocujeme s Absolutnem a uvědomujeme si svou jednotu“. William James popularizoval toto použití termínu „náboženská zkušenost“ ve svých The Varieties of Religious Experience , čímž přispěl k interpretaci mystiky jako výrazné zkušenosti, srovnatelné se smyslovými zážitky. Náboženské zkušenosti patřily k „osobnímu náboženství“, které považoval za „základnější než teologie nebo církevnictví“. Poskytl perennialistickou interpretaci náboženské zkušenosti a uvedl, že tento druh zkušenosti je v různých tradicích nakonec jednotný.

McGinn poznamenává, že termín unio mystica , ačkoli má křesťanský původ, je především moderní výraz. McGinn tvrdí, že „přítomnost“ je přesnější než „sjednocení“, protože ne všichni mystici mluvili o spojení s Bohem a protože mnoho vizí a zázraků se spojením nutně nesouviselo. Tvrdí také, že bychom měli mluvit o „vědomí“ Boží přítomnosti, spíše než o „zkušenosti“, protože mystická činnost není pouze o vnímání Boha jako vnějšího objektu, ale v širším měřítku o „nových způsobech poznávání a milování založených na o stavech uvědomění, ve kterých se Bůh stává přítomným v našich vnitřních činech."

Myšlenka „unie“ však nefunguje ve všech souvislostech. Například v Advaita Vedanta existuje pouze jedna realita (Brahman), a proto se s ní nesjednocuje nic jiného než realita – Brahman v každé osobě ( átman ) byl vždy ve skutečnosti po celou dobu totožný s Brahmanem. Dan Merkur také poznamenává, že spojení s Bohem nebo Absolutnem je příliš omezená definice, protože existují také tradice, které nesměřují k pocitu jednoty, ale nicoty , jako je Pseudo-Dionysius Areopagita a Meister Eckhart . Podle Merkura kabala a buddhismus také zdůrazňují nicotu . Blakemore a Jennett poznamenávají, že „definice mystiky [...] jsou často nepřesné“. Dále poznamenávají, že tento druh výkladu a definice je nedávným vývojem, který se stal standardní definicí a chápáním.

Podle Gelmana „jednotná zkušenost zahrnuje fenomenologické odlehčení, rozostření nebo vykořenění mnohosti, kde se má za to, že kognitivní význam zážitku spočívá právě v tomto fenomenologickém rysu“.

Náboženské extáze a interpretační kontext

Mystika zahrnuje vysvětlující kontext, který poskytuje význam mystickým a vizionářským zážitkům a souvisejícím zážitkům, jako jsou transy. Podle Dana Merkura se mystika může týkat jakéhokoli druhu extáze nebo změněného stavu vědomí a myšlenek a vysvětlení s nimi souvisejících. Parsons zdůrazňuje důležitost rozlišování mezi dočasnými zážitky a mystikou jako procesem, který je ztělesněn v „náboženské matrici“ textů a praktik. Richard Jones dělá totéž. Peter Moore poznamenává, že k mystické zkušenosti může dojít také spontánním a přirozeným způsobem u lidí, kteří nejsou oddáni žádné náboženské tradici. Tyto zkušenosti nemusí být nutně interpretovány v náboženském rámci. Ann Taves se ptá, jakými procesy jsou zážitky odděleny a považovány za náboženské nebo mystické.

Intuitivní vhled a osvícení

Někteří autoři zdůrazňují, že mystická zkušenost zahrnuje intuitivní pochopení smyslu existence a skrytých pravd a řešení životních problémů. Podle Larsona je „mystická zkušenost intuitivní pochopení a uvědomění si smyslu existence“. Podle McClenona je mystika „doktrína, že zvláštní duševní stavy nebo události umožňují pochopení konečných pravd“. Podle Jamese R. Hornea je mystické osvícení „ústředním vizionářským zážitkem [...], který vede k vyřešení osobního nebo náboženského problému.

Podle Evelyn Underhill je osvětlení obecným anglickým termínem pro fenomén mystiky. Termín iluminace je odvozen z latinského illuminatio , aplikovaného na křesťanskou modlitbu v 15. století. Srovnatelné asijské termíny jsou bódhi , kensho a satori v buddhismu , běžně překládané jako „osvícení“ , a vipassana , které všechny poukazují na kognitivní procesy intuice a chápání. Podle Wrighta je použití západního slova osvícení založeno na domnělé podobnosti bódhi s Aufklärung , nezávislém použití rozumu k nahlédnutí do skutečné podstaty našeho světa a existuje více podobností s romantismem než s osvícenstvím: důraz na cit, na intuitivní vhled, na skutečnou podstatu mimo svět jevů.

Duchovní život a přetvoření

Jiní autoři poukazují na to, že mystika zahrnuje více než jen „mystickou zkušenost“. Konečným cílem mystiky je podle Gellmanna lidská proměna, nikoli jen prožívání mystických nebo vizionářských stavů. Podle McGinna je osobní proměna základním kritériem pro určení pravosti křesťanské mystiky.

Historie termínu

helénistický svět

V helénistickém světě výraz „mystický“ označoval „tajné“ náboženské rituály, jako jsou Eleusinská mystéria . V použití tohoto slova chyběly přímé odkazy na transcendentální. „Mystikos“ byl zasvěcencem tajemného náboženství.

Rané křesťanství

V raném křesťanství termín „mystikos“ označoval tři dimenze, které se brzy propojily, totiž biblickou, liturgickou a duchovní či kontemplativní. Biblický rozměr odkazuje na „skryté“ nebo alegorické výklady Písma. Liturgický rozměr se vztahuje k liturgickému tajemství eucharistie, přítomnosti Krista v eucharistii. Třetím rozměrem je kontemplativní neboli zkušenostní poznání Boha.

Až do šestého století se pro mystický výklad Bible používal řecký výraz theoria, latinsky „kontemplace“. Spojení mezi mystikou a vizí Božství bylo zavedeno ranými církevními otci , kteří tento termín používali jako přídavné jméno, jako v mystické teologii a mystické kontemplaci. Pod vlivem Pseudo-Dionysia Areopagita začala mystická teologie označovat zkoumání alegorické pravdy Bible a „duchovní vědomí nevyslovitelného Absolutna mimo teologii božských jmen“. Pseudo-Dionysiova apofatická teologie neboli „negativní teologie“ měla velký vliv na středověkou klášterní religiozitu. To bylo ovlivněno neo-platonismem a velmi vlivné ve východní ortodoxní křesťanské teologii . V západním křesťanství to byl protiproud k převládající katafatické teologii nebo „pozitivní teologii“.

Theoria umožnila otcům vnímat hloubky významu v biblických spisech, které unikají čistě vědeckému nebo empirickému přístupu k interpretaci. Zvláště antiochenští otcové viděli v každé pasáži Písma dvojí význam, doslovný i duchovní.

Později se teorie nebo kontemplace začaly odlišovat od intelektuálního života, což vedlo k identifikaci θεωρία nebo kontemplatio s formou modlitby , která se na východě i západě odlišovala od diskurzivní meditace.

Středověký význam

Tento trojí význam slova „mystický“ pokračoval i ve středověku . Podle Dana Merkura se termín unio mystica začal používat ve 13. století jako synonymum pro „duchovní manželství“, extázi nebo vytržení, které bylo zažíváno, když se modlitba používala „k rozjímání jak o Boží všudypřítomnosti ve světě, tak o Bohu. ve své podstatě." Pod vlivem Pseudo-Dionysia Areopagita začala mystická teologie označovat zkoumání alegorické pravdy Bible a „duchovní vědomí nevyslovitelného Absolutna mimo teologii božských jmen“. Pseudo-Dionysiova apofatická teologie neboli „negativní teologie“ měla velký vliv na středověkou mnišskou religiozitu, i když to byla většinou mužská religiozita, protože ženám nebylo dovoleno studovat. To bylo ovlivněno neo-platonismem a velmi vlivné ve východní ortodoxní křesťanské teologii . V západním křesťanství to byl protiproud k převládající katafatické teologii nebo „pozitivní teologii“. V současné době je v západním světě nejznámější od Mistra Eckharta a Jana od Kříže .

Raně moderní význam

Zjevení se Ducha svatého před svatou Terezií z Ávily, Peter Paul Rubens

V šestnáctém a sedmnáctém století se mystika začala používat jako podstatná látka. Tento posun byl spojen s novým diskursem, v němž byly věda a náboženství odděleny.

Luther odmítl alegorický výklad bible a odsoudil mystickou teologii, kterou považoval spíše za platónskou než křesťanskou. „Mystické“, jako hledání skrytého významu textů, se sekularizovalo a také se spojilo s literaturou, na rozdíl od vědy a prózy.

Věda se také odlišovala od náboženství. V polovině 17. století se „mystické“ stále více aplikuje výhradně na náboženskou oblast, odděluje náboženství a „přírodní filozofii“ jako dva odlišné přístupy k objevování skrytého významu vesmíru. Tradiční hagiografie a spisy svatých se staly označovány jako „mystické“, přešly od ctností a zázraků k mimořádným zážitkům a stavům mysli, čímž vytvořily nově vytvořenou „mystickou tradici“. Vyvinulo se nové chápání božství jako přebývajícího v člověku, esence přesahující rozmanitost náboženských výrazů.

Současný význam

19. století vidělo rostoucí důraz na individuální zkušenost, jako obranu proti rostoucímu racionalismu západní společnosti. Význam mystiky byl značně zúžen:

Konkurence mezi perspektivami teologie a vědy vyústila v kompromis, ve kterém byla většina druhů toho, co se tradičně nazývalo mysticismem, odmítnuta jako pouhé psychologické jevy a pouze jedna odrůda, jejímž cílem bylo spojení s Absolutnem, Nekonečnem nebo Bohem – a tudíž vnímání jeho základní jednoty nebo jednoty – bylo prohlašováno za skutečně mystické. Historické důkazy však nepodporují tak úzké pojetí mystiky.

Pod vlivem perennialismu , který na západě i východě zpopularizoval unitářství , transcendentalisté a teosofie , se mystika uplatnila v širokém spektru náboženských tradic, v nichž se spojují všechny druhy esoteriky a náboženské tradice a praktiky. Termín mystika byl rozšířen na srovnatelné jevy v nekřesťanských náboženstvích, kde ovlivnil hinduistické a buddhistické reakce na kolonialismus, což mělo za následek novovédantský a buddhistický modernismus .

V současném použití se „mystika“ stala zastřešujícím termínem pro všechny druhy neracionálních světonázorů, parapsychologii a pseudovědu. William Harmless dokonce uvádí, že mystika se stala „chytákem pro náboženské podivnosti“. V rámci akademického studia náboženství se zdánlivá „jednoznačná shoda“ stala „neprůhlednou a kontroverzní“. Termín "mystika" se v různých tradicích používá různými způsoby. Někteří upozorňují na spojení mystiky a souvisejících pojmů, jako je spiritualita a esoterika, a poukazují na rozdíly mezi různými tradicemi.

Variace mystiky

Na základě různých definic mystiky, jmenovitě mystika jako zkušenost spojení nebo nicoty, mystika jako jakýkoli druh změněného stavu vědomí, který je připisován náboženským způsobem, mystika jako „osvícení“ nebo vhled a mystika jako způsob transformace. , "mystiku" lze nalézt v mnoha kulturách a náboženských tradicích, a to jak v lidovém náboženství , tak v organizovaném náboženství . Tyto tradice zahrnují praktiky k vyvolání náboženských nebo mystických zážitků, ale také etické normy a praktiky ke zvýšení sebekontroly a integraci mystické zkušenosti do každodenního života.

Dan Merkur však poznamenává, že mystické praktiky jsou často odděleny od každodenních náboženských praktik a jsou omezeny na „náboženské specialisty, jako jsou mniši, kněží a další odříci “ .

Šamanismus

Šaman

Podle Dana Merkura lze šamanismus považovat za formu mystiky, ve které je svět duchů přístupný prostřednictvím náboženské extáze . Podle Mircea Eliadeho je šamanismus „technikou náboženské extáze “.

Šamanismus je praktika, která zahrnuje praktikující dosažení změněných stavů vědomí , aby vnímal a interagoval s duchovním světem a nasměroval tyto transcendentální energie do tohoto světa. Šaman je osoba považovaná za osobu, která má přístup a vliv ve světě dobrotivých a zlovolných duchů , která se během rituálu obvykle dostává do stavu transu a praktikuje věštění a léčení .

Termín „šamanismus“ byl poprvé aplikován západními antropology na starověké náboženství Turků a Mongolů , stejně jako na náboženství sousedních tunguzských a samojedských národů. Tento termín se také používá k popisu podobných magicko-náboženských praktik nalezených v etnických náboženstvích jiných částí Asie, Afriky, Australasie a Ameriky. Například Louisiana Voodoo , Haitian Vodou , West African Vodun , Dominican Vudú a Hoodoo jsou příbuzná lidová náboženství s extatickými prvky.

Neoshamanism se odkazuje na "nové"' formy šamanismu , nebo metody hledání vizí nebo léčení, typicky praktikované v západních zemích. Neošamanismus zahrnuje eklektický rozsah vír a praktik, které zahrnují pokusy dosáhnout změněných stavů a ​​komunikovat s duchovním světem, a je spojován s praktikami New Age .

západní mystika

Tajemná náboženství

Eleusinská tajemství ( Řek: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) byly každoroční iniciační obřady v kultech bohyní Demeter a Persefony , které se konaly v tajnosti v Eleusis (blízko Atén ) ve starověkém Řecku . Záhady začaly asi v roce 1600 př. n. l. v mykénském období a pokračovaly dva tisíce let, staly se hlavním svátkem během helénského období a později se rozšířily do Říma. Četní učenci navrhli, že síla Eleusinských mystérií pochází z fungování kykeonu jako entheogenu.

křesťanská mystika

Rané křesťanství

Apofatická teologie neboli „negativní teologie“ Pseudo-Dionysia Areopagita (6. století) měla velký vliv na středověkou klášterní religiozitu, a to jak na Východě , tak (v latinském překladu) na Západě . Pseudo-Dionysius aplikoval Neoplatonské myšlení, zejména Prokloovo , na křesťanskou teologii.

východní ortodoxní křesťanství

Východní pravoslavná církev má dlouhou tradici theoria (intimní zkušenost) a hesychia (vnitřní ticho), ve kterých kontemplativní modlitba umlčuje mysl, aby postupovala po cestě teózy (zbožštění).

Theosis , praktická jednota a shoda s Bohem, se získává zapojením se do kontemplativní modlitby , první fáze theoria , která je výsledkem kultivace bdělosti ( nepsis ). V theorii lze spatřit „rozdělitelně nedělitelné“ božské operace ( energeia ) Boha jako „nestvořené světlo“ proměny , milost, která je věčná a přirozeně vychází z oslepující temnoty nepochopitelné božské podstaty. Je to hlavní cíl hesychasmu , který se rozvinul v myšlence sv. Symeona Nového teologa , kterou přijala mnišská společenství na hoře Athos a především ji hájil sv. Řehoř Palamas proti řeckému humanistickému filozofovi Barlaamovi z Kalábrie . Podle římskokatolických kritiků má hesychastická praxe své kořeny v zavedení systematického praktického přístupu ke kvietismu Symeonem novým teologem .

Symeon věřil, že přímá zkušenost dala mnichům pravomoc kázat a dávat rozhřešení hříchů, aniž by bylo potřeba formální svěcení. Zatímco církevní autority také vyučovaly ze spekulativní a filozofické perspektivy, Symeon učil ze své vlastní přímé mystické zkušenosti a setkal se se silným odporem pro svůj charismatický přístup a podporu individuální přímé zkušenosti Boží milosti.

západní Evropa

Vrcholný středověk byl svědkem rozmachu mystické praxe a teoretizování v západním římském katolicismu, což odpovídalo rozkvětu nových mnišských řádů, s takovými postavami jako Guigo II ., Hildegarda z Bingenu , Bernard z Clairvaux , Victorini , všichni pocházeli z různých řádů, stejně jako první skutečný rozkvět lidové zbožnosti mezi laiky.

V pozdním středověku došlo ke střetu dominikánských a františkánských myšlenkových směrů , což byl také konflikt mezi dvěma různými mystickými teologiemi : na jedné straně Dominika de Guzmán a na druhé straně Františka z Assisi Antonína Paduánského , Bonaventura a Angela z Foligna . Toto období také vidělo takové jednotlivce jako John Ruysbroeck , Kateřina Siena a Kateřina Janova , Devotio Moderna , a takové knihy jako Theologia Germanica , Oblak nevědomí a Napodobování Christa .

Navíc došlo k růstu skupin mystiků soustředěných kolem zeměpisných oblastí: Beguinů , jako Mechthild z Magdeburgu a Hadewijch (mimo jiné); porýnští mystici Meister Eckhart , Johannes Tauler a Henry Suso ; a angličtí mystici Richard Rolle , Walter Hilton a Julian z Norwiche . Ke španělským mystikům patřili Tereza z Avily , Jan od Kříže a Ignác Loyola .

Pozdější poreformační období také vidělo spisy laických vizionářů, jako byli Emanuel Swedenborg a William Blake , a základ mystických hnutí, jako byli kvakeři . Katolická mystika pokračovala do moderní doby s takovými postavami jako Padre Pio a Thomas Merton .

Filokalia , starověká metoda východního ortodoxního mysticismu, byla podporována tradicionalistickou školou dvacátého století .

Západní esoterika a moderní spiritualita

Mnoho západních esoterických tradic a prvků moderní spirituality bylo považováno za „mystiku“, jako je gnosticismus , transcendentalismus , teosofie , čtvrtá cesta , Martinusova duchovní věda a novopohanství . Moderní západní duchovní a transpersonální psychologie kombinují západní psychoterapeutické praktiky s náboženskými praktikami, jako je meditace, k dosažení trvalé transformace. Přírodní mystika je intenzivní zážitek sjednocení s přírodou nebo vesmírnou totalitou, který byl oblíbený u romantických spisovatelů.

židovská mystika

Portrét Abrahama Abulafia , středověkého židovského mystika a zakladatele prorocké kabaly.

V běžné době měl judaismus dva hlavní druhy mystiky: mystiku Merkabah a kabalu . První z nich předcházela tomu druhému a byla zaměřena na vize, zvláště ta, která jsou zmíněna v Knize Ezechiel. Svůj název získal z hebrejského slova znamenajícího „voz“, což je odkaz na Ezechielovu vizi ohnivého vozu složeného z nebeských bytostí.

Kabala je soubor esoterických učení, jejichž cílem je vysvětlit vztah mezi neměnným, věčným a tajemným Ejn Sof (bez konce) a smrtelným a konečným vesmírem (jeho stvoření). Uvnitř judaismu tvoří základy mystické náboženské interpretace.

Kabala se původně vyvinula zcela v rámci židovského myšlení . Kabalisté často používají klasické židovské zdroje k vysvětlení a demonstraci jeho esoterického učení. Tato učení jsou tedy držena stoupenci judaismu , aby definovali vnitřní význam jak hebrejské bible , tak tradiční rabínské literatury , jejich dříve skrytých přenášených rozměrů, a také aby vysvětlili význam židovských náboženských obřadů .

Kabbalah se objevila po dřívějších formách židovského mysticismu v jižní Francii a Španělsku ve 12. až 13. století a byla znovu interpretována v židovské mystické renesanci osmanské Palestiny 16. století . To bylo popularizováno ve formě chasidského judaismu od 18. století dopředu. Zájem o kabalu ve 20. století inspiroval mezikonfesijní židovskou obnovu a přispěl k širší nežidovské současné spiritualitě , jakož i zapojením jejího vzkvétajícího vzniku a historického znovu zdůraznění prostřednictvím nově založeného akademického výzkumu .

islámská mystika

Shoda je v tom, že vnitřní a mystický rozměr islámu je zapouzdřen v súfismu.

Klasičtí súfijští učenci definovali súfismus jako

[Věda, jejímž cílem je napravit srdce a odvrátit je od všeho jiného kromě Boha.

Praktikant této tradice je dnes známý jako ṣūfī ( صُوفِيّ ), nebo, v dřívějším použití, derviš . Původ slova „Sufi“ je nejednoznačný. Jedno pochopení je, že Sufi znamená nositel vlny; nositelé vlny během raného islámu byli zbožní asketové, kteří se stáhli z městského života. Dalším vysvětlením slova „Sufi“ je, že znamená „čistota“.

Sufis obecně patří k halaqa , kruhu nebo skupině, vedl o Sheikh nebo Murshid . Súfijské kruhy obvykle patří Tariqovi , což je súfijský řád, a každý má Silsilu , což je duchovní linie, která sleduje svou posloupnost zpět k významným súfistům z minulosti a často nakonec k Mohamedovi nebo některému z jeho blízkých spolupracovníků. Turuq (množné číslo tariqa ) ​​nejsou uzavřeni jako křesťanské mnišské řády; spíše si členové zachovávají vnější život. Členství v súfijské skupině často přechází na rodinné linie. Setkání mohou, ale nemusí být segregovaná podle převládajících zvyklostí širší společnosti. Stávající muslimská víra není vždy podmínkou pro vstup, zejména v západních zemích.

Hrobka Mawlānā Rumi , Konya , Turecko

Sufi praxe zahrnuje

  • Dhikr neboli vzpomínka (na Boha), která má často podobu rytmického zpívání a dechových cvičení.
  • Sama , která má podobu hudby a tance — vířivý tanec dervišů Mevlevi je forma dobře známá na Západě.
  • Muraqaba nebo meditace.
  • Návštěva posvátných míst, zejména hrobek súfijských světců, abychom si připomněli smrt a velikost těch, kteří prošli.

Mezi cíle súfismu patří: prožívání extatických stavů ( hal ), očista srdce ( qalb ), překonání nižšího já ( nafs ), zánik individuální osobnosti ( fana ), společenství s Bohem ( haqiqa ) a vyšší poznání ( marifat ). Některé sufic víry a praxe byly nalezené neortodoxní jinými Muslims; například Mansur al-Hallaj byl popraven za rouhání poté, co v transu pronesl frázi Ana'l Haqq , „Já jsem Pravda“ (tj. Bůh).

Mezi významné klasické súfisty patří Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi a Hafez , všichni hlavní básníci v perském jazyce . Omar Khayyam , Al-Ghazzali a Ibn Arabi byli proslulí učenci. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti a Bahauddin Naqshband založili hlavní objednávky, stejně jako Rumi. Rabia Basri byla nejprominentnější samice súfijské.

Súfismus se poprvé dostal do kontaktu s židovsko-křesťanským světem během maurské okupace Španělska . Zájem o súfismus ožil v nemuslimských zemích během moderní éry, vedený takovými osobnostmi jako Inayat Khan a Idries Shah (oba ve Spojeném království), Rene Guenon (Francie) a Ivan Aguéli (Švédsko). Súfismus je také dlouho přítomen v asijských zemích, které nemají muslimskou většinu, jako je Indie a Čína .

indická náboženství

hinduismus

V hinduismu se různé sádhany zaměřují na překonání nevědomosti ( avidhya ) a překonání omezené identifikace s tělem, myslí a egem, aby dosáhli moksha . Hinduismus má řadu vzájemně propojených asketických tradic a filozofických škol , jejichž cílem je moksha a získání vyšších sil. S počátkem britské kolonizace Indie se tyto tradice začaly interpretovat v západních pojmech, jako je „mystika“, přičemž ekvivalenty se západními pojmy a praktikami.

Jóga je fyzická , mentální a duchovní praxe nebo disciplíny, jejichž cílem je dosáhnout stavu trvalého míru. Různé tradice jógy se nacházejí v hinduismu , buddhismu a džinismu . Jóga sútry Patañjaliho definují jógu jako „uklidnění měnících se stavů mysli“, kterého je dosaženo v samádhi .

Klasická védánta poskytuje filozofické výklady a komentáře Upanišad , rozsáhlé sbírky starověkých hymnů. Je známo nejméně deset škol Vedanta, z nichž nejznámější jsou Advaita Vedanta , Vishishtadvaita a Dvaita . Advaita Vedanta, jak vyložil Adi Shankara , říká, že není žádný rozdíl mezi Átmanem a Brahmanem . Nejznámější podškolou je Kevala Vedanta nebo mayavada , jak ji vysvětlil Adi Shankara . Advaita Vedanta získala široké přijetí v indické kultuře i mimo ni jako paradigmatický příklad hinduistické spirituality. Naproti tomu Bhedabheda- Vedanta zdůrazňuje, že Átman a Brahman jsou oba stejné a ne stejné, zatímco Dvaita Vedanta uvádí, že Átman a Bůh jsou zásadně odlišní. V moderní době byly upanišády interpretovány Neo-Vedanta jako „mystické“.

Různé Shaivist tradice jsou silně nedualistické, takový jako Kašmír Shaivism a Shaiva Siddhanta .

Tantra

Tantra je název, který dali učenci stylu meditace a rituálu, který vznikl v Indii nejpozději v pátém století našeho letopočtu. Tantra ovlivnila hinduistické , bönské , buddhistické a džinistické tradice a s buddhismem se rozšířila do východní a jihovýchodní Asie . Tantrický rituál se snaží vstoupit do nadpozemského prostřednictvím světského, ztotožňuje mikrokosmos s makrokosmem . Tantrickým cílem je sublimovat (spíše než negovat) realitu. Tantrický praktik se snaží používat pránu (energie proudící vesmírem , včetně vlastního těla) k dosažení cílů, které mohou být duchovní, materiální nebo obojí. Tantrická praxe zahrnuje vizualizaci božstev, manter a mandal . Může také zahrnovat sexuální a jiné ( antinomické ) praktiky.

Sant-tradice a sikhismus

Mystika v sikhském dharmu začala u jeho zakladatele, Guru Nanaka , který jako dítě měl hluboké mystické zážitky. Guru Nanak zdůraznil, že Boha je třeba vidět „vnitřním okem“ neboli „srdcem“ lidské bytosti. Guru Arjan , pátý sikhský guru , přidal náboženské mystiky patřící k jiným náboženstvím do svatých písem , ze kterých se nakonec stal Guru Granth Sahib .

Cílem sikhismu je být jedno s Bohem. Sikhové meditují jako prostředek k pokroku směrem k osvícení; je to oddaný meditační simran , který umožňuje jakousi komunikaci mezi nekonečným a konečným lidským vědomím . Nesoustředí se na dech, ale především na vzpomínání na Boha prostřednictvím recitace Božího jména a odevzdání se do Boží přítomnosti, často metaforizované jako odevzdání se Pánovým nohám.

Buddhismus

Podle Olivera je buddhismus mystický v tom smyslu, že se zaměřuje na identifikaci pravé podstaty našeho já a na život podle ní. Buddhismus vznikl v Indii, někdy mezi 6. a 4. stoletím . n. l ., ale nyní je většinou praktikován v jiných zemích, kde se vyvinul do řady tradic, z nichž hlavní jsou Therevada , Mahayana a Vajrayana .

Buddhismus si klade za cíl osvobození z koloběhu znovuzrození sebeovládáním prostřednictvím meditace a morálně spravedlivého chování. Některé buddhistické cesty se zaměřují na postupný vývoj a transformaci osobnosti směrem k nirváně , jako jsou théravádové fáze osvícení . Jiní, jako japonská tradice Rinzai Zen, zdůrazňují náhlý vhled , ale přesto také předepisují intenzivní trénink, včetně meditace a sebeovládání.

Ačkoli Theraváda neuznává existenci teistického Absolutna, postuluje Nirvánu jako transcendentní realitu, které lze dosáhnout. Dále zdůrazňuje proměnu osobnosti prostřednictvím meditativní praxe, sebeovládání a morálně spravedlivého chování. Podle Richarda H. Jonese je théraváda formou všímavého extrovertivního a introvertního mysticismu, ve kterém je oslabeno pojmové strukturování zážitků a oslabený obyčejný pocit sebe sama. To je nejlépe známé na západě od hnutí Vipassana , množství větví moderního Theravāda buddhismu od Barmy , Kambodža, Laos , Thajsko a Srí Lanka , a zahrnuje současné americké buddhistické učitele takový jako Joseph Goldstein a Jack Kornfield .

Škola Yogacara Mahayana zkoumá fungování mysli a uvádí, že pouze mysl ( citta-mātra ) nebo reprezentace, které poznáváme ( vijñapti-mātra ), skutečně existují. V pozdějších buddhistických mahájánových myšlenkách, které nabraly idealistický směr, začala být nemodifikovaná mysl viděna jako čisté vědomí, ze kterého vše povstává. Vijñapti-mātra , spojená s buddhovskou povahou nebo tathagatagarbou , byla vlivným pojmem v následném rozvoji mahájánového buddhismu nejen v Indii, ale také v Číně a Tibetu, nejpozoruhodnější v tradicích Chán (Zen) a Dzogčhen.

Čínský a japonský zen je založen na čínském chápání buddhovské podstaty jako jedné skutečné podstaty a doktríny dvou pravd jako polarity mezi relativní a absolutní realitou. Zen se zaměřuje na vhled do vlastní pravé přirozenosti neboli Buddhovy přirozenosti , čímž projevuje Absolutní realitu v relativní realitě. V Soto je tato přirozenost Buddhy považována za všudypřítomnou a shikan-taza , meditace vsedě, je výrazem již existujícího buddhovství. Rinzai-zen zdůrazňuje potřebu průlomového vhledu do této buddhovské přirozenosti, ale také zdůrazňuje, že je zapotřebí další praxe k prohloubení vhledu a jeho vyjádření v každodenním životě, jak je vyjádřeno ve Třech tajemných branách , Čtyřech cestách Znát Hakuina a deset obrázků pasení vola . Japonský zenový učenec DT Suzuki zaznamenal podobnosti mezi zen -buddhismem a křesťanským mysticismem, zejména mistr Eckhart.

Tibetská tradice vadžrajány je založena na filozofii madhjamaky a tantře. V józe božstev se vizualizace božstev nakonec rozpustí, aby si uvědomili vnitřní prázdnotu všeho, co existuje. Dzogčhen , který se vyučuje jak v tibetské buddhistické škole Ňingma , tak v tradici Bön , se zaměřuje na přímý vhled do naší skutečné přírody. Platí, že "přirozenost mysli" se projevuje, když je člověk osvícen, je si nekoncepčně vědom ( rigpa , "otevřená přítomnost") své přirozenosti, "rozpoznání své bezpočátkové přirozenosti." Mahámudra má podobnosti s dzogčhenem, zdůrazňuje meditační přístup k vhledu a osvobození.

taoismus

Taoistická filozofie se soustředí na Tao , obvykle překládané jako „Cesta“, nevyslovitelný kosmický princip. Kontrastní, ale vzájemně závislé pojmy jin a jang také symbolizují harmonii, přičemž taoistická písma často zdůrazňují jinové ctnosti ženskosti, pasivity a poddajnosti. Taoistická praxe zahrnuje cvičení a rituály zaměřené na manipulaci se životní silou Qi a na získání zdraví a dlouhověkosti. Ty byly rozpracovány do praktik, jako je Tai chi , které jsou dobře známé na západě.

Sekularizace mystiky

Dnes také na Západě dochází k tomu, co Richard Jones nazývá „sekularizací mystiky“. To je oddělení meditace a jiných mystických praktik od jejich tradičního používání v náboženských způsobech života pouze k sekulárním cílům údajných psychologických a fyziologických výhod.

Učené přístupy mystiky a mystické zkušenosti

Druhy mystiky

RC Zaehner rozlišuje tři základní typy mystiky, a to teistický, monistický a panenhenický („vše v jednom“) neboli přírodní mystiku. Teistická kategorie zahrnuje většinu forem židovského, křesťanského a islámského mysticismu a příležitostné hinduistické příklady, jako je Ramanuja a Bhagavadgíta . Monistický typ, který je podle Zaehnera založen na zkušenosti jednoty vlastní duše, zahrnuje buddhismus a hinduistické školy jako Samkhya a Advaita vedanta . Zdá se, že přírodní mystika odkazuje na příklady, které nezapadají do jedné z těchto dvou kategorií.

Walter Terence Stace ve své knize Mysticism and Philosophy (1960) rozlišil dva typy mystické zkušenosti, a to extrovertní a introvertní mystiku. Extrovertní mystika je zkušenost jednoty vnějšího světa, zatímco introvertní mystika je „zkušeností jednoty zbavené vjemových objektů; je to doslova zkušenost ‚ne-věcnosti‘“. Jednota v extrovertivní mystice je s totalitou objektů vnímání. Zatímco vnímání zůstává nepřetržité, „jednota září stejným světem“; jednota v introvertní mystice je s čistým vědomím, prostým objektů vnímání, „čistým jednotným vědomím, kde je zcela vymazáno vědomí světa a mnohosti“. Podle Stace jsou takové zkušenosti nesmyslné a neintelektuální, pod úplným „potlačením celého empirického obsahu“.

Stace tvrdí, že doktrinální rozdíly mezi náboženskými tradicemi jsou nevhodným kritériem při mezikulturním srovnání mystických zážitků. Stace tvrdí, že mystika je součástí procesu vnímání, nikoli interpretace, to znamená, že jednota mystických zážitků je vnímána a teprve poté interpretována podle pozadí vnímatele. To může vést k různým popisům stejného jevu. Zatímco ateista popisuje jednotu jako „osvobozenou od empirického naplnění“, věřící ji může popsat jako „Bůh“ nebo „Božské“.

Mystické zážitky

Od 19. století se „mystická zkušenost“ vyvinula jako osobitý pojem. Úzce souvisí s „mysticismem“, ale klade jediný důraz na zážitkový aspekt, ať už je spontánní nebo vyvolaný lidským chováním, zatímco mystika zahrnuje širokou škálu praktik zaměřených na transformaci osoby, nikoli pouze na vyvolání mystických zážitků.

The Varieties of Religious Experience od Williama Jamese je klasická studie o náboženské nebo mystické zkušenosti, která hluboce ovlivnila akademické i populární chápání „náboženské zkušenosti“. Zpopularizoval používání termínu „náboženská zkušenost“ ve svých „Odrůdách“ a ovlivnil chápání mystiky jako výrazné zkušenosti, která poskytuje poznání transcendentálního:

Pod vlivem The Varieties of Religious Experience Williama Jamese, který se silně soustředil na zkušenosti lidí s konverzí, se většina filozofů zajímala o mystiku o výrazné, údajně vědomosti poskytující „mystické zkušenosti“.

Gelman však poznamenává, že takzvaná mystická zkušenost není přechodnou událostí, jak tvrdil William James, ale „přetrvávajícím vědomím, doprovázejícím osobu po celý den nebo jeho části. Z tohoto důvodu by mohlo být lepší mluvit o mystické vědomí, které může být buď pomíjivé, nebo trvalé."

Většina mystických tradic varuje před připoutaností k mystickým zážitkům a nabízí „ochranný a hermeneutický rámec“ pro přizpůsobení se těmto zážitkům. Tyto stejné tradice nabízejí prostředky k vyvolání mystických zážitků, které mohou mít několik původů:

  • Spontánní; buď zjevně bez jakékoli příčiny, nebo trvalými existenčními obavami nebo neurofyziologickým původem;
  • Náboženské praktiky, jako je kontemplace , meditace a opakování mantry ;
  • Entheogeny (psychedelické drogy)
  • Neurofyziologický původ, jako je epilepsie temporálního laloku.

Teoretické studium mystické zkušenosti se posunulo od zážitkového, privatizovaného a pereniálního přístupu ke kontextuálnímu a empirickému přístupu. Experientalistický přístup vidí mystickou zkušenost jako soukromé vyjádření věčných pravd, oddělené od jejího historického a kulturního kontextu. Kontextový přístup, který zahrnuje i konstrukcionismus a teorii atribuce, zohledňuje historický a kulturní kontext. Neurologický výzkum využívá empirický přístup, spojuje mystické zážitky s neurologickými procesy.

Perenialismus versus konstruktivismus

Pojem „mystická zkušenost“ se od 19. století vyvinul jako osobitý koncept, který kladl pouze důraz na zážitkový aspekt, ať už spontánní nebo vyvolaný lidským chováním. Perennialisté považují tyto různé zkušenosti s tradicemi jako směřující k jedné univerzální transcendentální realitě, pro kterou tyto zkušenosti nabízejí důkaz. V tomto přístupu jsou mystické zážitky privatizovány, odděleny od kontextu, ve kterém se objevují. Známými představiteli jsou William James, RC Zaehner, William Stace a Robert Forman. Trvalá pozice je „učenci z velké části odmítána“, ale „neztratila nic ze své popularity“.

Naproti tomu v posledních desetiletích většina učenců upřednostňovala konstruktivní přístup, který uvádí, že mystické zážitky jsou plně konstruovány myšlenkami, symboly a praktikami, které mystikové znají. Kritici termínu „náboženská zkušenost“ poznamenávají, že pojem „náboženská zkušenost“ nebo „mystická zkušenost“ jako označení vhledu do náboženské pravdy je moderní vývoj, a současní badatelé mystiky poznamenávají, že mystické zkušenosti jsou utvářeny pojmy, „které mystik vnáší do své zkušenosti a do jaké podoby“. To, co se prožívá, je určováno očekáváním a koncepčním pozadím mystika.

Richard Jones rozlišuje mezi „antikonstruktivismem“ a „perennialismem“: konstruktivismus lze odmítnout s ohledem na určitou třídu mystických zážitků, aniž by se připisoval perenialistické filozofii o vztahu mystických doktrín. Člověk může odmítnout konstruktivismus, aniž by tvrdil, že mystické zkušenosti odhalují mezikulturní „věčnou pravdu“. Křesťan může například odmítnout konstruktivismus i perennialismus argumentem, že existuje spojení s Bohem bez kulturních konstrukcí. Konstruktivismus versus antikonstruktivismus je záležitostí povahy mystických zážitků , zatímco perennialismus je záležitostí mystických tradic a doktrín, které zastávají .

Kontextualismus a teorie atribuce

Trvalá pozice je nyní „učenci z velké části odmítnuta“ a kontextový přístup se stal běžným přístupem. Kontextualismus bere v úvahu historický a kulturní kontext mystických zážitků. Atribuční přístup nahlíží na „mystickou zkušenost“ jako na neobyčejné stavy vědomí, které jsou vysvětlovány v náboženském rámci. Podle Proudfoota mystici nevědomě pouze připisují doktrinální obsah běžným zážitkům. To znamená, že mystikové promítají kognitivní obsah do jinak běžných zážitků, které mají silný emocionální dopad. Tento přístup dále rozpracovala Ann Taves ve své Religious Experience Reconsidered . Do studia mystické zkušenosti zapojuje jak neurologické , tak kulturní přístupy.

Neurologický výzkum

Neurologický výzkum využívá empirický přístup, spojuje mystické zážitky s neurologickými procesy. To vede k ústřednímu filozofickému problému: dokazuje identifikace nervových spouštěčů nebo nervových korelátů mystických zážitků, že mystické zážitky nejsou nic víc než mozkové události, nebo pouze identifikuje mozkovou aktivitu, ke které dochází během skutečné kognitivní události? Nejběžnější postoje jsou, že neurologie redukuje mystické zážitky nebo že neurologie je neutrální k otázce mystické kognitivity.

Zájem o mystické zážitky a psychedelické drogy také nedávno zaznamenal oživení.

Zdá se, že temporální lalok je zapojen do mystických zážitků a do změny osobnosti, která může z takových zážitků vyplynout. Vytváří pocit „já“ a dává pocit známosti nebo zvláštnosti vjemům smyslů. Existuje dlouhodobá představa, že epilepsie a náboženství jsou spojeny, a některé náboženské osobnosti mohly mít epilepsii temporálního laloku (TLE).

Přední insula může být zapojena do nevyslovitelnosti , silného pocitu jistoty, který nelze vyjádřit slovy, což je běžná kvalita mystických zážitků. Podle Picarda může být tento pocit jistoty způsoben dysfunkcí přední insuly , části mozku, která se účastní interocepce , sebereflexe a vyhýbání se nejistotě ohledně vnitřních reprezentací světa „předvídáním řešení“. nejistoty nebo rizika“.

Mystika a morálka

Filosofickou záležitostí ve studiu mystiky je vztah mystiky k morálce . Albert Schweitzer představil klasický popis neslučitelnosti mystiky a morálky. Arthur Danto také tvrdil, že morálka je přinejmenším neslučitelná s indickými mystickými přesvědčeními. Walter Stace na druhé straně tvrdil, že nejen že jsou mystika a morálka kompatibilní, ale že mystika je zdrojem a ospravedlněním morálky. Jiní, kteří studují různé mystické tradice, došli k závěru, že vztah mystiky a morálky není tak jednoduchý.

Richard King také poukazuje na nesoulad mezi „mystickou zkušeností“ a sociální spravedlností:

Privatizace mystiky – tedy vzrůstající tendence lokalizovat mystiku v psychologické sféře osobních zkušeností – slouží k jejímu vyloučení z politických témat jako sociální spravedlnosti. Mystika se tak stává osobní záležitostí kultivace vnitřních stavů klidu a vyrovnanosti, které spíše než snahou o přeměnu světa slouží k přizpůsobení jednotlivce status quo prostřednictvím zmírnění úzkosti a stresu.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Prameny

Publikováno

Web

Další čtení

Náboženské a duchovní tradice

  • Idel, Moshe; McGinn, Bernard, ed. (2016), Mystická unie v judaismu, křesťanství a islámu: ekumenický dialog , Bloomsbury Academic
  • McGinn, Bernard (1994), The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism. Svazek 1–5 , Křižovatka
  • Chudák, Sara S.; Smith, Nigel (2015), Mysticism and Reform, 1400-1750 , University of Notre Dame Press
  • Shipley, Morgan (2015), Psychedelický mysticismus: Transformace vědomí, náboženské zkušenosti a dobrovolní rolníci v poválečné Americe , Lexington Books
  • Komarovski, Yaroslav (2015), tibetský buddhismus a mystická zkušenost , Oxford University Press

Konstrukcionismus versus perennialismus

  • Katz, Steven T. (1978), Mystika a filozofická analýza , OUP USA

Kontextový přístup

  • Merkur, Dan (1999), Mystické okamžiky a jednotné myšlení , SUNY

Filosofické problémy

Mystika a moderna

  • Cupitt, Don (1998), Mysticism after Modernity, Malden, MA: Blackwell
  • Schmidt, Leigh Eric (2003), "The Making of Modern 'Mysticism'," Journal of the American Academy of Religion 71
  • Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020), „Mystický“ a „Moderní“: Vzájemné zapletení a mnohočetné interakce,“ Studie o náboženství / Sciences Religieuses 49

Klasický

externí odkazy

Encyklopedie