Namdev - Namdev

Namdev
Namdev maharaj.JPG
Namdev Maharaj
Osobní
narozený C.  26.října 1270 CE
Narsi, Bamani Maharashtra , Indie
Zemřel C.  03.07.1350 CE
Pandharpur
Náboženství hinduismus
Filozofie Varkari / Sanatana Dharma (hinduismus)
Náboženská kariéra
Literární práce Abhanga oddaná poezie

Namdev , také přepsaný jako Nam Dayv, Namdeo, Namadeva (tradičně, c.  26. října 1270  - c.  3. července 1350 ) byl indický básník a svatý z Narsi , Hingoli , Maharashtra , Indie v rámci Varkari tradice hinduismu. Žil jako oddaný Pána Vitthala (Krišny) z Pandharpuru.

Podrobnosti o životě Namdeva nejsou jasné. Je předmětem mnoha zázračných hagiografií sestavených staletí poté, co zemřel. Učenci shledávají tyto biografie jako nekonzistentní a rozporuplné.

Namdev byl ovlivněn vaishnavismem a v Indii se stal široce známým svými zhudebněnými zbožnými písněmi ( bhajan-kirtans ). Jeho filozofie obsahuje prvky nirguna a saguna Brahman s monistickými tématy. Namdevovo dědictví je v moderní době pamatováno v tradici Varkari , spolu s ostatními guruy , s masami lidí, kteří spolu chodí každý rok na poutě do Pandharpuru na jihu Maharashtra. Je také uznáván v severoindických tradicích Dadu Panthis, Kabir Panthis a Sikhs.

Život

Namdev (druhý zprava) s dalšími bhagaty hinduismu: Ravidas, Kabir a Pipa.

Podrobnosti o životě Namdeva jsou vágní. Jeho příjmení bylo považováno za Relekar, což je běžné v kastě Bhavsar a Namdev shimpi. Traduje se, že žil v letech 1270 až 1350, ale SB Kulkarni podle Christiana Novetzkeho „jeden z nejvýznamnějších hlasů v historické studii o postavách Maharashtrian Sant “ - navrhl, že 1207-1287 je pravděpodobnější na základě textů analýza. Někteří učenci jej datují kolem roku 1425 a jiný R. Bharadvaj navrhuje 1309-1372.

Jeho známým a prvním zázrakem je, že v dětství dostal modlu lorda Vitthala, aby vypila mléko.

Namdev byl ženatý s Rajai a měl syna Vithu, oba o něm psali, stejně jako jeho matka Gonai. Existují také soudobé odkazy na něj ze strany žáka, hrnčíře, gurua a dalších blízkých spolupracovníků. Neexistují žádné odkazy na něj v záznamech a nápisy rodiny tehdy vládnoucí a první non-Varkari zmínku o něm zdá možná být v Leela Charitra , co by Mahanubhava -sect životopisu z roku 1278. Smrtisthala , později Mahanubhava textu z doby kolem roku 1310, může se na něj také případně odkazovat; poté neexistují žádné odkazy až do bakharu kolem roku 1538.

Podle Mahipatiho , hagiografa 18. století, byli Namdevovi rodiče Damashet a Gonai, bezdětný starší pár, jehož modlitby za rodičovství byly vyslyšeny a zahrnovaly ho, když ho našli plavat po řece. Stejně jako u různých dalších podrobností jeho života, prvky, jako je tento, mohly být vynalezeny, aby se vyhnuly problémům, které by mohly způsobit kontroverzi. V tomto případě byla potenciální kontroverzí kasta nebo konkrétněji jeho postavení v systému rituálního hodnocení hinduistické varny . Narodil se do toho, co je obecně uznáván jako Shudra kasty, různě zaznamenán jako shimpi (krejčí) v jazyce Marathi a jako Chhipa , Chhimpa , Chhimba , chimpi ( kaliko -printer) v severní Indii. Jeho stoupenci v Maharashtře a severní Indii, kteří jsou z těchto komunit, dávají přednost tomu, aby považovali své místo, a tím i jeho, za Kshatriya .

O jeho rodišti existují opačné tradice, někteří lidé věří, že se narodil v Narsi Bahmani , na řece Krishna v Marathwadě a jiní dávají přednost někde poblíž Pandharpuru na řece Bhimě . že byl sám kaliko-tiskařem nebo krejčím a že velkou část svého života strávil v Paňdžábu. Lilacaritra však naznačují, že Namdev byl dobytek-zloděj, který se věnoval a pomáhal Vithoba .

Přátelství mezi Namdevem a Jñāneśvarem , jogínským malířem, se předpokládalo přinejmenším již od roku 1600 n. L., Když to ve své Bhaktamalu zaznamenal hagiograf Nabhadas . Jñāneśvar, také známý jako Jñāndev, se ve svých spisech nikdy nezmínil o Namdevovi, ale možná k tomu neměl žádný důvod; Novetzke poznamenává, že „Jnandevovy písně se obecně netýkaly biografie nebo autobiografie; historická pravda o jejich přátelství je mimo mé určení a zůstala nevyřešeným tématem v maráthském stipendiu již více než století“.

Namdev je obecně považován Sikhů být svatý muž ( Bhagat ), z nichž mnozí pocházejí z nižších kast a tím také přitahuje pozornost jako sociální reformátoři. Tito muži, kteří zahrnovali jak hinduisty, tak muslimy, psali tradičně oddanou poezii stylem, který byl přijatelný pro sikhský systém víry.

Tradicí v Maharashtra je, že Namdev zemřel ve věku osmdesáti let v roce 1350 n. L. Sikhská tradice tvrdí, že místem jeho smrti byla pandžábská vesnice Ghuman , i když to není všeobecně přijímáno. Kromě svatyně tam, která označuje jeho smrt, existují památky na dalších místech nárokujících, jako je Pandharpur a nedaleký Narsi Bahmani .

Spolehlivost hagiografií

Vědci poznamenávají, že mnoho zázraků a specifik o Namdevově životě se objevuje pouze v rukopisech psaných staletí po Namdevově smrti. Teorie narození s Namdevem plujícím po řece se poprvé nachází v Mahipatiho Bhaktavijay složeném kolem roku 1762 a chybí ve všech dřívějších Namdevových životopisech. Mahipatiho biografie Namdev přidává řadu dalších zázraků, jako jsou budovy rotující a slunce vycházející na západě, aby prokázaly respekt Namdevovi.

Nejstarší dochované hindské a Rádžasthánské životopisy z doby kolem roku 1600 zmiňují jen několik zázraků, které Namdev provedl. V biografiích Namdev publikovaných po roce 1600 až do konce 20. století se s postupem času stále častěji objevují nové životní detaily a další zázraky. Nejstarší biografie nikdy nezmiňují kastu Namdev a jeho kasta se objevuje poprvé v rukopisech s prohlášeními od Ravidase a Dhany na počátku 17. století. Jak uvádí Novetzke, zázrak Namdev's Immaculate Conception, zmíněný v rukopisech pozdější doby, dodává Novetzke. Namdevovy životopisy ve středověkých rukopisech jsou nekonzistentní a rozporuplné a vyvolávají otázky jejich spolehlivosti.

Práce

Literární díla Namdeva byla ovlivněna vaišnavskou filozofií a vírou ve Vithobu . Spolu s Jñānēśvarī , posvátným dílem Jñānēśvaru a učitelů a spisovatelů hnutí Bhakti, jako je Tukaram , tvoří spisy Namdev základ víry, kterou drží sekta hinduismu Varkari. Byl tedy mezi těmi, kdo byli zodpovědní za šíření monoteistické víry Varkari, která se objevila nejprve v Karnatace v polovině 12. století a poté se rozšířila do Pandharpuru v Maharashtra.

Namdev a Jñānēśvar používali jazyk Marathi k vyjádření svých přesvědčení. Namdevovým stylem bylo skládat jednoduše formulovanou chválu pro Vithobu a používat melodické zařízení zvané samkirtana , obojí bylo přístupné běžným lidem. Shima Iwao říká, že „učil, že všichni mohou být zachráněni stejně, bez ohledu na kastu, díky oddanosti ( bhakti ) Vithobě“ a že velmi ovlivnil skupiny lidí, kterým brahminská elita zakázala studovat Védy , jako jsou ženy a členové Shudry a nedotknutelných komunit.

Nejstarší antologický záznam Namdevových děl se vyskytuje v Guru Granth Sahib , sikhských písmech sestavených v roce 1604, ačkoli Novetzke poznamenává, že zatímco rukopisné záznamy Namdeva pocházejí většinou ze 17. a 18. století, existuje rukopis z roku 1581, který představuje zřídka líčí variantní verzi Namdevova Tirthavliho , autobiografického díla v maráthštině. Je evidentní, že záznam Guru Grantha je přesným ztvárněním toho, co Namdev napsal: ústní tradice pravděpodobně významně odpovídá změnám a dodatkům, které se zdají být do té doby provedeny. Početné následně vytvořené rukopisy také ukazují variantní texty a dodatky, které jsou mu přisuzovány. Z přibližně 2500 abhangů, které mu byly připsány a napsány v maráthštině, je autentických snad jen 600 - 700. Přeživší rukopisy jsou geograficky rozptýlené a mají nejistou provenienci.

Bhajany

Namdev je Padas nejsou pouhými básně, podle CALLEWAERT a lati. Stejně jako ostatní zpěvy hnutí Bhakti skládal Namdev bhadžany , tedy písně, které mají být zpívány k hudbě. Bhajan doslovně znamená „těšil nebo společnou věc“. Namdevovy písně byly složeny tak, aby byly melodické a nesly duchovní poselství. Navázali na jednu z mnoha starověkých indických tradic výroby hudby a zpěvu. Namdev je bhadžany, poznámka Callewaert a laťkový, rozmístěných konkrétní druh Raag používané Bhanita (nebo Chhap , razítko jména autorova uvnitř básně, v jeho případě Nama ), použila Tek (nebo Dhruva , opakují se zdržela) a metr než pomáhá harmonizovat znění s hudebním nástrojem, vše podle příruček Sangita vylepšených od 8. do 13. století.

Hudební žánr Namdev literárních děl byla forma Prabandha - sám o sobě velmi velký a bohatý žánr, který zahrnuje dhrupad , thumri , Tappa , Geetem , bhajan a další druhy. U některých druhů indické hudby dominuje hudba, zatímco slova a jejich význam jsou druhotné. Naproti tomu v Namdevově bhadžanu má duchovní poselství ve slovech ústřední roli a struktura rezonuje se zpěvem a hudbou. Písně a hudba, které byly součástí Namdevových děl, byly obvykle přenášeny verbálně napříč generacemi, v guru-sisya-parampara (tradice učitel-student), v rámci zpěvu gharanas (hudební jednotky podobné rodině).

Callewaert a Lath uvádějí, že „každá jednotlivá píseň Namdeva je hudební a textovou jednotkou a tato jednotka je základem pro úvahy o textu“. Jednotka obsahovala Antaras , což jsou nejmenší nezávislé jednotky uvnitř, které lze posouvat, upouštět nebo přidávat, aniž by to ovlivnilo harmonii nebo význam, když se bhadžan zpívá s hudbou. V Namdevových písních je dominantním vzorem Caturasra neboli avarta s čtvercovým vzorem 4x4 hudebních matras (beat).

Kompilace

Namdevova práce je známá pro abhangs , žánr hymnické poezie v Indii. Jeho básně byly přenášeny z jedné generace do druhé v rámci zpívajících rodin a paměť byla jedinou metodou záznamu ve stoletích, která následovala po Namdevově smrti. Repertoáre rostly, protože umělci přidali do svého repertoáru nové písně. Nejstarší dochované rukopisy písní připisovaných Namdevovi z těchto pěveckých rodin pocházejí ze 17. století. Existuje rozmanitá sbírka těchto rukopisů, které nebyly ani sestaveny, ani úspěšně archivovány v jediné kritické edici . Státní vláda Maharashtra vyvinula úsilí a sestavila Namdevovu práci z různých rukopisů do Sri Namdev Gatha v roce 1970.

Adi Granth z Sikhism obsahuje kompilaci 61 písní Namdev. Z nich se však pouze 25 nachází v dochovaných rukopisech Rádžasthánu souvisejících s Namdevem. Winand Callewaert naznačuje, že Namdevovy básně v Adi Granthovi a dochovaných rukopisech Rádžasthánů se značně liší hudebně i morfologicky, ale pravděpodobně se vyvinuly z velmi raného společného zdroje.

Anamnetické autorství

Z tisíců básní Abhang připsaných Namdevovi je 600 - 700 pravděpodobně autentických. Ostatní básně jsou připisovány Namdevovi, což je fenomén, který Novetzke nazývá „anamnetické autorství“. Pozdější kompozice a jejich autoři skrývají skutečné autorství cíleně a kolektivně v průběhu 14. až 18. století, což je období v kultuře Maharashtra popsané jako doba temna. Bylo to období muslimského dobývání a represí vůči hinduistům pod Dillí sultanátem a Mughalskou říší . Literární díla, která Namdev nesložil, ale byla připisována Namdevovi, byla částečně výsledkem tohoto historického utrpení a politické situace v indické oblasti Deccan . Tomuto Namadevovi, svatému, jsou připisovány také některé poezie jiného básníka jménem Vishnudas Namadev, který žil v 15. století. Patří sem populární Marathi Aartis z Vithoby „Yuge Atthavis“ a „Yei O Vitthale“

Filozofie

Namdev byl ovlivněn vaishnavitskou filozofií. Jeho básně se někdy odvolávaly na Vithobu, jindy na Višnua - Krišnu jako Govind -Hariho, ale v širším kontextu Rámy, kde se uvádí Ronald McGregor , nehovořil o hrdinovi popsaném v hinduistickém eposu Ramayana , ale o panteistické Konečné bytosti. Namdevův pohled na Rámu lze vizualizovat, dodává McGregor, „pouze jako ten pravý nebo skutečný Učitel člověka ( satguru )“ .. Toto je však pozorování založené na hymnech, pro které Namdev není autorovi definitivně znám, a může být dobře interpolován. Následující chorál například hovoří spíše o uctívání jednoho všudypřítomného Boha než o hinduistických božstvech Rámy nebo Šivy

Ó Pandite, viděl jsem tvého velkého boha Šivu, jak jede na bílém býkovi. V kupcově domě pro něj byla připravena hostina - zabil obchodníkova syna. O Pandite, viděl jsem přicházet i tvého Raama Chanda; ztratil manželku a vedl válku proti Raawanovi. Hind je nevidomý; muslim má jen jedno oko. Duchovní učitel je moudřejší než oba. Hinduisté uctívají v chrámu, muslimové v mešitě. Naam Dayv slouží tomuto Pánu, který se neomezuje pouze na chrám nebo mešitu.

-  Namdev, Guru Granth Sahib 874-875

Jeden kámen je láskyplně zdobený, zatímco po jiném se kráčí. Pokud je jeden bůh, pak ten druhý musí být také bůh. Říká Naam Dayv, sloužím Pánu.

-  Namdev, Guru Granth Sahib 525

Indické tradice přisuzují Namdevovi různé teosofické názory. V severní Indii je Namdev považován za nirguna bhakta , v maráthské kultuře je považován za saguna bhakta .

V literatuře Namdev je oddanost jako cesta k osvobození považována za lepší než alternativní cesty. Novetzke uvádí, že předpokládaná oddanost není jedinou cestou od oddaného Vishnuovi, ale je obousměrná, takže „Krishna (Vishnu) je Namdevovým otrokem a Namdev je Vishnuovým otrokem“. Pro Namdeva jsou mechanické rituály marné, pouť na svatá místa nemá smysl, důležitá je hluboká meditace a milující vzájemná oddanost. Namdev a další svatí básníci Indie „byli ovlivněni monistickým pohledem na konečnou bytost ( Brahman )“, který byl podle McGregora v lidovém jazyce vyjádřen jako láskyplná oddanost nikoli konkrétního božstva, ale tohoto konečného. Namdevovy písně naznačovaly, že božství je v sobě, jeho nedualita , jeho přítomnost a jednota v každém a ve všem.

V Namdevových literárních dílech shrnuje Klaus Witz, jako prakticky u každého básníka hnutí Bhakti „upanišadické učení tvoří všudypřítomný substrát, ne-li základ. Máme zde stav věcí, který nemá na Západě obdoby. Nejvyšší moudrost ", což lze brát jako v zásadě neteistické a jako nezávislou tradici moudrosti (nezávislou na Vedách), se zdá být spojeno s nejvyšší úrovní bhakti as nejvyšší úrovní realizace Boha."

Dědictví

Namdev na razítku Indie z roku 1970

Spolu s pracemi Sants, jako Jnanesvar a Tukaram , spisy Namdev jsou u založení přesvědčení držených Varkari sekty hinduismu. Byl mezi těmi, kdo byli zodpovědní za šíření víry Vithoba, která se poprvé objevila ve 12. století. Namdev použil při psaní své poezie jazyk Marathi, díky čemuž byl přístupný širší veřejnosti. Namdevova prostá slova oddanosti a jeho melodie používání přitahovaly obyčejné lidi. To pomohlo rozšířit jeho poselství a písně. Namdev tedy hrál svou roli, uvádí McGregor, při utváření náboženské základny pro „předmoderní a moderní kulturu severní Indie“.

Namdev přitahoval jednotlivce z různých tříd a kast během komunitních bhadžanských zpěvů. Mezi jeho společníky při bohoslužbách patřili Kanhopatra (tančící dívka), Sena (holič), Savata (zahradník), Chokhamela (nedotknutelný), Janabai (služka), Gora (hrnčíř), Narahari (zlatník) a Jñāneśvar (také známý jako Dnyandev, Brahmin). V Bhaktamalu je zmíněno blízké přátelství mezi Namdevem a vlivným Jnanesvarem, brahminským jogínským duchem . Písně Namdev, nazývané také kírtany , používají termín loka , který Novetzke uvádí jako odkaz na „my lidi“ a „lidský svět“ jako sociální sílu.

Namdev je považován za jednoho z pěti uctívaných guruů v dadupanthské tradici v rámci hinduismu, další čtyři jsou Dadu , Kabir , Ravidas a Hardas . Dadupanthi hinduisté prospívali v Rádžasthánu a vytvářeli a sestavovali básně Bhakti včetně jedné z největších sbírek Namdevových písní. Byli také mezi válečnickými askety rajputského dědictví, kteří se stali rozšířeným fenoménem v severní Indii 17. a 18. století, a byli sannyasis, kteří se podíleli na ozbrojeném odporu vůči islámské Mughalské říši, inspirováni jejich dědictvím Nath jogínů a pěti ctěnými guru . Stejně jako Dadupanth, další severoindická válečná asketická skupina, tradice Niranjani Sampraday v hinduismu ctí Namdev jako svatou osobu. Niranjani Vani , která je jejich bible, stejně jako písmech Dadu Panthi a sikhů, zahrnuje poezii Namdev, a je datována být z 17. a 18. století.

Namdev je také jedním z uctívaných svatých mužů v sikhismu. Je zmíněn v Guru Granth Sahibovi, kde Novetzke poznamenává: „Namdev je připomínán, jako by byl povolán ke konfrontaci se sultánem.“ Mezi učenci existuje kontroverze, pokud hymny Namdev zaznamenané v Guru Granth of Sikhs složil Marathi Namdev nebo jiný sant, jehož jméno bylo také Namdev.


Namdevovo dědictví pokračuje pololetní poutí do Pandharpuru poblíž řeky Bhima v Maharashtra. Jeho paduka (stopy) patří k uctívaným santům, které komunity Varkari z různých částí Maharashtra nesou s palkhi ( palanquin ) do chrámu Vithoba v Pandharpur, každý rok v moderní době. Namdev složené bhadžan-kírtany se zpívají během slavností spojených s poutí.

Poznámky

Reference

Prameny

Další čtení