Indiánská politika rezervace - Native American reservation politics

Pow wow , Alexis Nakota Sioux First Nation

Politika původních Američanů zůstává rozdělena na různé problémy, jako je asimilace, vzdělávání, zdravotní péče a ekonomické faktory, které ovlivňují výhrady . Jako národ žijící ve Spojených státech amerických čelí indiánští lidé v rámci svých kmenů protichůdným názorům, v podstatě těm, kteří žijí ve federálně schválených výhradách. Interakce s federální vládou a celkovou americkou kulturou, která je obklopuje, ovlivňují každodenní kmenový život. Indiánská kultura jako celek spočívá mezi rozdělením tradicionalistů a těch, kteří si přejí vyměnit staré způsoby za lepší podmínky.

Chudoba a kultura

Vládní fotografie z roku 1940, kdy dítě Chippewě zoubkovalo zuby v časopise s názvem Indiáni při práci

„Přibližně 14 procent všech amerických indiánů v roce 1980 žilo ve velkých rezervacích s rezervní chudobou 40 procent nebo vyšší.“ Navzdory podmínkám domorodci nadále žijí z rezervací, protože to považují za kulturní centrum svého konkrétního kmene, cení si implikovaného smyslu pro komunitu a získávají výhody financované vládou, které by jinak nezískali. Jako kulturní centrum slouží rezervace jako místo zadržení starých způsobů indiánských zvyků. „V jihovýchodní nebo lesní tradici jsou tyto staré způsoby nejčastěji spojeny s mýty, příběhy, hudbou a tancem.“ Někteří se nechtějí podělit o „staré způsoby“ s cizími lidmi, protože mají pocit, že je to posvátné poznání, které nelze snadno rozdat někomu, kdo není původního původu.

Organizace, jako je Native American Community Development Institute, byly vytvořeny „jako aliance hlavních indických neziskových organizací a několika indických podniků v metropolitní oblasti, které se zavázaly budovat komunitu prostřednictvím hospodářského rozvoje odvětví a rozsáhlého rozvoje“. Věnují se nárůstu ekonomických inovací a plní své poslání tím, že se zaměřují na rostoucí počet domorodých mladých lidí a nepřikládají prioritu tradičním způsobům.

Domorodí Američané trpí nejen nejvyšší mírou chudoby ze všech etnických skupin v Americe , ale také nejvyšší mírou nezaměstnanosti a nemocí . Užívání návykových látek je běžné u mládeže iu dospívajících a u sebevražd .

Alkohol v rezervačním životě

Ve studii provedené v roce 2008 výzkumným centrem prevence: „U indiánské mládeže byla větší pravděpodobnost, že během svého života konzumovala alkohol a byla v [časovém období testu] intoxikována, než u bílých. Pijáci původních amerických obyvatel měli téměř dvojnásobnou pravděpodobnost, že se dostali. alkohol od dospělého a dvakrát větší pravděpodobnost, že alkohol získal od někoho mladšího 21 let. " Od roku 1994 do roku 1996 byla úmrtnost na alkoholismus mezi domorodci sedmkrát vyšší než v národě. „Celoživotní prevalence závislosti na alkoholu byla vysoká u všech kmenů (muži: 21–56%, ženy: 17–30%), ale jeden (muži: 1%, ženy: 2%).“

Zdravotnictví: vylepšení vs. nedostatky

Jedním z aspektů rezervačního života, který odrazuje kmenové členy, je zdravotní péče, služba poskytovaná vládou Spojených států pro přibližně 800 000 domorodců. Podle Agentury pro zdravotnický výzkum a kvalitu dostávají domorodí Američané zdravotní péči nižší kvality než jiné menšiny jako Hispánci.

S přidáním účtu za zdravotní péči HR3200 přichází příslib lepších služeb poskytovaných domorodcům. Přibližně o 13% se zvýší financování indické zdravotní služby . Dr. Roubideaux , vedoucí JE , chválí toto doplnění slovy: „Dnes nežije žádný domorodý Američan, který by nebyl svědkem mnoha nedostatků indické zdravotní služby“, ale jak řekl doktor Roubideaux, „většina selhání byla způsobena extrémním nedostatkem finančních prostředků. “

Kulturní bariéry

Podle Elaine Watson Jordan, Ph.D., má indiánský vzdělávací systém vážné nedostatky, pokud jde o kulturní bariéry . V knize Breaking Barriers Jordan uvádí, že „je důležité popsat složitost kultury a jazyka, aby bylo jasné, jak omezené standardizované postupy a opatření by mohly shrnout dovednosti mnoha dětí z kulturně a jazykově odlišného prostředí“. Uvádí, že celková „indoktrinace do nové kultury“ není odpovědí na zdravé vzdělávání. Jordan tvrdí, že bariéry musí být identifikovány, aby byly překonány, a používá zákon o povinné docházce z roku 1898 jako příklad s výhledem na kulturní hranice. „Kongres, vedený vírou, že američtí indiáni by měli být asimilováni do většinové společnosti“, provedl tento zákon, který dává federální vládě pravomoc umisťovat indiánské děti do internátních škol , v případě potřeby „násilím“.

Rodinné hodnoty

V březnu 1974 ministerstvo práce vydalo výsledky svého výzkumu týkajícího se domorodé mládeže integrující americkou kulturu do svého života poté, co opustili rezervaci pro vzdělávací a profesní činnosti. Byl proveden výzkum s cílem určit „profesní přizpůsobení“ indiánské mládeže pocházející z rezervací a hledající vzdělání mimo domov.

Studie zjistila, že „rodina je možná nejdůležitějším aspektem života tradičního Inda“. Kulturní hodnoty indiánských jedinců jsou popisovány jako „Tradiční indický pohled na svět a jeho vlastní místo v něm je život v souladu s přírodou“.

Při studiu rodičů dětí, které pozorovali, „nevěří bílému muži jako tomu, kdo chce zničit jeho kulturu, a pravděpodobně uvidí problémy indiánů jako vytvořené bílým mužem“. V reakci na tento výzkum poradce mládežnické organizace řekl: „Chceme mít jistotu, že nebudeme vůbec zneužíváni, ale že projekt bude dobře použit ve prospěch našich lidí“.

Domorodci výzkum neuvítali, protože „historie komunity je velmi malá“ a snažit se přimět domorodou mládež, která byla brzy vyučována, aby byla orientována na komunitu, je v tomto ohledu obtížný proces.

Vzdělávací zájmy

V červnu 2004 navštěvovalo veřejnou školu 90% domorodců ve středním školním věku, ačkoli míra předčasných odchodů byla nejvyšší ze všech menšin. Za čtvrtou třídou akademický výkon rychle klesá. Průzkum škol naznačuje důvody, které způsobily předčasné ukončení školní docházky:

• Vztahy student-učitel (učitelé o mě nestojí-37%; učitelé neposkytují dostatečnou pomoc-39%; neshody s učitelem-33%)
• Obsah školní docházky (škola není důležitá pro to, co chci v životě dělat - 44%; škola není pro mě jako rodilého Američana důležitá - 24%)
• Nedostatečná podpora rodičů (problémy doma - 44%; nedostatek rodičovské podpory - 39%)

Navzdory míře předčasných odchodů se někteří domorodí studenti rozhodli jít na vysokou školu z vlastní vůle, ačkoli přechod je obtížný, pokud jde o financování a přijímání podpory z domova. „Hispánci a domorodí Američané stopují v podstatě za černochy, pokud jde o zápis na vysokou školu, udržení a promoci, a to navzdory skutečnosti, že stejně jako černoši mohou mít prospěch z afirmativní akce.“ Národní vzdělávací longitudinální průzkum ukázal, že na konci devadesátých let sloužil vzdělávací systém Spojených států 1,4% domorodců. Také domorodí Američané jsou druhou nejvíce znevýhodněnou menšinovou skupinou v zemi, pokud jde o přechod z domácností s jedním rodičem na další vzdělávání.

Ve své knize Living Through the Generations: Continuity and Change in Navajo Women's Lives se Joanna McCloskey zaměřuje na rostoucí touhu po dalším vzdělávání svého domorodého mládí. „Mladší generace uznávají nutnost dalšího vzdělávání a odborné přípravy, aby mohly konkurovat na trhu práce, a maturita zůstává symbolem obrovské propasti mezi staršími, kteří nikdy nechodili do školy.“

Nedostatek úspěchu v oblasti jazyka

Aby se vyhnuli přechodu do angličtiny, některé indiánské kmeny zahájily jazykové školy pro děti, kde je prostředkem výuky rodný indický jazyk. Například Cherokee Nation podnítilo 10letý plán uchování jazyků, který zahrnoval růst nových plynulých mluvčích jazyka Cherokee od dětství až po programy ponoření do školy a snahu komunity spolupracovat na dalším používání jazyka doma. Tento plán byl součástí ambiciózního cíle, aby za 50 let 80% a více lidí z Cherokee mluvilo plynně. Cherokee Preservation Foundation investovala 3.000.000 $ na otevírací škol, školení učitelů a rozvoj vzdělávacích programů pro výuku jazyků, stejně jako iniciovat komunitní shromáždění, kde je možné jazyk aktivně používány. Program Kituwah Preservation & Education Program (KPEP) na Qualla Boundary , který byl založen v roce 2006, se zaměřuje na programy jazykového ponoření pro děti od narození do páté třídy , rozvoj kulturních zdrojů pro širokou veřejnost a jazykové programy komunity na podporu jazyka Cherokee mezi dospělými.

V Tahlequah, Oklahoma , je také jazyková škola Cherokee , která vzdělává studenty od předškolního věku po osmý ročník. Vzhledem k tomu, že oficiálním jazykem Oklahomy je angličtina, studentům Cherokee imerze brání při provádění státem nařízených testů, protože mají malou znalost angličtiny. Ministerstvo školství Oklahomy uvedlo, že v roce 2012 státní testy: 11% žáků šestých ročníků školy prokázalo znalost matematiky a 25% prokázalo znalost čtení; 31% žáků sedmé třídy prokázalo znalost matematiky a 87% prokázalo znalost čtení; 50% žáků osmé třídy prokázalo znalost matematiky a 78% prokázalo znalost čtení. Ministerstvo školství v Oklahomě uvedlo charterovou školu jako školu zaměřenou na intervenci, což znamená, že škola byla identifikována jako škola s nízkými výsledky, ale ne tak, aby to byla prioritní škola. Nakonec škola udělala C nebo průměrný bodový bod 2,33 na systému státních AF karet. Vysvědčení ukazuje, že škola získává F v matematických úspěších a matematickém růstu, C v sociálních studiích, D ve čtenářských úspěších a A v růstu čtení a docházce studentů. „Písmeno C, které jsme vytvořili, je úžasné,“ řekla ředitelka školy Holly Davisová, „[zde] v mladších ročnících naší školy neexistuje výuka angličtiny a my jsme jim dali tento test z angličtiny.“ Řekla, že očekávala nízkou známku, protože to byl první rok školy jako charterová škola financovaná státem a mnoho studentů mělo potíže s angličtinou. Žáci osmé třídy, kteří absolvují školu ponoření do Tahlequah, hovoří plynně a obvykle navštěvují střední školu Sequoyah, kde se vyučuje v angličtině a v Cherokee.

Změna rolí pohlaví

„ Velký zákon míru zahrnoval část podobnou americkému Listinu práv, která chrání svobodu uctívání, projevu a shromažďování. Čerokejové omezili velikost města, aby všichni občané mohli mít příležitost vystoupit na každém zasedání rady, pokud ano obě republiky byly genderově slepé a umožňovaly ženám i mužům stejné příležitosti zúčastnit se a v případě zvolení vést. "

Ještě v roce 1989 si některé domorodé ženy zachovaly víru, že výchova rodin je jejich povinností. Jedna žena, Cindy Negale, popisuje: „Dávám přednost tradičnímu životu, protože mě prarodiče vychovávali velmi tradičně ... říkám [svým dětem], že Navajo je důležitý.“ Také prozrazuje, že indické zdravotnictví odrazuje od početných rodin, protože pro ně není k dispozici dostatek peněz na zdravotní péči. Toto je proti nativnímu standardu, že „prenatální hodnoty, které jsou nedílnou součástí matrilineálního členství v klanu, byly vyjádřeny hrdostí na děti“.

Rovněž další domorodé ženy se rozhodly zmenšit velikost svých rodin. Babičky by si zvolily cestu přirozené plodnosti a rodily, dokud by již nemohly. V současnosti se většina matek rozhodla omezit své rodiny na tři až čtyři děti. „Už to nejsou zdroje práce, děti se stávají investicemi během dlouhých let růstu a vzdělávání.“

Politické příležitosti zcela neomezily dopady indiánských žen. Mae Chee Castillo (Navajo) udělala v 80. letech obrovský pokrok v socioekonomické rovnosti. Mae Chee Castillo je považována za hrdinku Navajo mezi mnoha čestnými kmenovými náladami. Mezi tyto nálady patří také babička, správce komunity a památkář (vypravěč). Mae Chee Castillo je uctívána jako politická aktivistka za to, že veřejně „přednášela“ a žádala prezidentské kroky k udržení hospodářské politiky v indiánských společnostech. Její demonstrace stanovily pro indiánské ženy politickou prioritu.

Samospráva

Vlajka AIM

„Irokézové a Čerokejové neocenili proces demokratické republiky, protože pohltil jejich identitu; vážili si toho, protože to chránilo jejich individualitu. Politická debata od městské rady v Cherokee po Velkou radu Irokézů byla zákonem omezena, co by skupina mohla udělat člověku. " Domorodci kladou ve vládě velký důraz na individualitu, a proto budou problémy, které je rozdělují, vyřešeny pomocí řešení podobného demokracii.

Prostřednictvím politiky sebeurčení navržené prezidentem Lyndonem B. Johnsonem v roce 1968 mají kmenové vlády právo kontrolovat federální programy zaměřené na domorodé Američany. Místo dohledu nad kmeny „začal sloužit úřad pro indiánské záležitosti “. Kongres poté schválil legislativu uznávající kmenový soudní systém a rozhodnutí přijatá prostřednictvím něj.

Skupiny, jako je Hnutí indiánů (AIM), toto hnutí podporují, protože jim umožňují jednat nezávisle na vládě Spojených států a přitom si stále zajišťovat svá hlasovací práva.

Viz také

Reference

externí odkazy

• https://www.aiim-conference.com/