Původní obyvatelé Havaje -Native Hawaiians

Původní obyvatelé Havaje
Kānaka Maoli, Hawaiʻi Maoli
Havajští školáci od Henryho Wetherbee Henshaw upraveno.jpg
Domorodí havajští školáci c.  1900
Celková populace
527 077 (sčítání v roce 2010)
156 146 (samotný rodilý Havaj)
Regiony s významným počtem obyvatel
Spojené státy americké ( Havaj , Kalifornie , Washington , Utah , Aljaška , Nevada )
Jazyky
Náboženství
Příbuzné etnické skupiny
Američané z tichomořských ostrovů , ostatní Polynésané

Domorodí Havajané , nebo jednoduše Havajané ( havajsky : kānaka ʻōiwi , kānaka maoli a Hawaiʻi maoli ), jsou domorodí polynéští lidé z havajských ostrovů .

Havaj byla osídlena nejméně před 800 lety cestou Polynésanů ze Společenských ostrovů . Osadníci se postupně odpoutali od své původní domoviny a ve svém novém izolovaném domově si vytvořili odlišnou havajskou kulturu a identitu. To zahrnovalo vytváření nových náboženských a kulturních struktur, většinou v reakci na nové životní prostředí a potřebu strukturovaného systému víry, jehož prostřednictvím by se znalosti předávaly. Proto se havajské náboženství zaměřuje na způsoby, jak žít a vztahovat se k zemi, vštěpovat pocit společného života a také specializované prostorové uvědomění.

Havajské království vzniklo v roce 1795, kdy Kamehameha Veliký z nezávislého ostrova Hawaiʻi dobyl nezávislé ostrovy Oʻahu, Maui, Molokaʻi a Lānaʻi a sjednotil je. V roce 1810 se celé havajské souostroví sjednotilo, když se Kauaʻi a Niʻihau připojily ke království. Království vidělo příliv přistěhovalců ze Spojených států a Asie . Království se po jeho svržení v roce 1893 stalo republikou a v roce 1898 bylo anektováno Spojenými státy. Pokračující havajské hnutí za svrchovanost existuje hledat autonomii nebo nezávislost pro stav Havaj .

Při sčítání lidu v USA v roce 2010 se 527 000 lidí identifikovalo jako původní obyvatelé Havaje, což je blíže ke zhruba 750 000, kteří žili na ostrově před kontaktem s Evropany, a došlo k výraznému nárůstu z minima 50 000 na počátku 19. století. Tento růst byl přisuzován vysoké míře plodnosti a umožnění vícenásobné rasové identifikace při sčítání lidu: 371 000 lidí se identifikovalo jako „rodilí Havajci“ v kombinaci s jednou nebo více jinými rasami nebo skupinami tichomořských ostrovanů , zatímco 156 000 (33 %) identifikovalo sami jako „domorodí Havajci“ sami.

Dvě třetiny původních obyvatel Havaje (zhruba 238 000) žijí ve státě Havaj a zbytek je rozptýlen mezi jinými státy, zejména na americkém jihozápadě a v Kalifornii .

Dějiny

Historie domorodých Havajců, stejně jako historie Havaje, je běžně klasifikována do čtyř hlavních období:

Origins

Jedna teorie říká, že první Polynésané dorazili na Havaj ve 3. století z Markéz cestováním ve skupinách waka a v roce 1300 je následovali Tahiťané , kteří si poté podmanili původní obyvatele. Dalším je, že ostrovy zalidnilo jediné, prodloužené období osídlení. Důkazy pro tahitské dobytí ostrovů zahrnují legendy o Hawaiʻiloa a mořeplavci-knězi Paʻao , který údajně podnikl cestu mezi Havají a ostrovem „Kahiki“ (Tahiti) a zavedl mnoho zvyků. Raní historici, jako Abraham Fornander a Martha Beckwith , se přihlásili k této tahitské teorii invaze, ale pozdější historici, jako je Patrick Kirch , se o ní nezmiňují. Král Kalākaua tvrdil, že Paʻao byl ze Samoy .

Někteří spisovatelé tvrdí, že jiní osadníci na Havaji byli přinuceni do odlehlých údolí nově příchozími. Tvrdí, že příběhy o Menehune , malých lidech, kteří stavěli heiau a rybníky , dokazují existenci starověkých národů, které osídlily ostrovy před Havajci, ale podobné příběhy existují v celé Polynésii.

Demografie

V době příjezdu kapitána Cooka v roce 1778 se počet obyvatel odhaduje na 250 000 až 800 000. Toto je nejvyšší populace jedinečně původních havajských lidí na ostrovech, přičemž dnešních 293 000 tvoří jak dvojí linie původních havajských obyvatel, tak smíšené linie/multirasové domorodé Havajce. To byl také nejvyšší počet ze všech původních Havajců žijících na ostrově do roku 2014, tedy období téměř 226 let. Toto dlouhé rozšíření bylo poznamenáno nejprve vymíráním 1 ze 17 původních Havajců, což se postupně zvýšilo na téměř 8 až 10 Havajců, kteří zemřeli od prvního kontaktu po nejnižší demografický úhrn v roce 1950. prvního století po prvním kontaktu byli původní Havajané téměř vyhubeni nemocemi zavlečenými na ostrovy. Domorodí Havajané neměli žádnou rezistenci vůči chřipce , neštovicím , spalničkám nebo černému kašli . Tyto nemoci byly podobně katastrofální jako domorodé populace v kontinentálních Spojených státech a vykazují větší trend násilí a chorob, které ničí původní obyvatele. Americké sčítání lidu z roku 1900 identifikovalo 37 656 obyvatel úplného nebo částečného přirozeného havajského původu.

Někteří Havajané opustili ostrovy během období Havajského království jako Harry Maitey , který se stal prvním Havajcem v Prusku . Během prvního století po prvním kontaktu byli původní Havajané téměř vyhubeni nemocemi zavlečenými na ostrovy. Americké sčítání lidu v roce 2000 identifikovalo 283 430 obyvatel původního původu havajských nebo tichomořských ostrovanů , což ukazuje dramatický růstový trend od připojení USA v roce 1898. K tomuto rychlému nárůstu populace došlo také mimo ostrov, přičemž mnoho z populací v Kalifornii a Washingtonu zažívá dramatický nárůst celkové populace. To bylo součástí většího havajského kulturního oživení a odráží důležité oživení v přítomnosti domorodých Havajců ve struktuře moderního ostrovního života.

Náboženství a kulturní praxe

Původní obyvatelé Havaje zpočátku začali s kulturou, která byla podobná jejich polynéským kořenům, ale postupem času a izolace si začali vyvíjet své vlastní náboženství a kulturní praktiky. Toto nové uctívání se soustředilo na myšlenky země ( aina ) a rodiny ( ohana ), přičemž země byla držena jako posvátná součást života a rodina přesahující krev. Tyto koncepty se velmi liší od západních pohledů na rodinnou strukturu a vlastnictví. Mnoho z toho se změnilo během imperialistického přídělového systému a rodinné vztahy byly také změněny politikou amerických osadníků. Havajské náboženství je polyteistické , ale většinou se zaměřuje na dva bohy. Toto jsou Wākea a Papahānaumoku , matka a otec havajských ostrovů, jejichž mrtvě narozené dítě vytvořilo hluboké kořeny Havaje a jejichž druhé dítě, Hāloa , je bůh, ze kterého pocházejí všichni Havajané.

Havajská kultura je hluboce kastovně orientovaná, s definitivními rolemi pro lidi na základě jejich předem připsaného společenského postavení. To se také odráží v jejich zemském systému, kde jsou moku, plochy půdy dané vysoce postaveným lidem a držené v rodině, rozdělené na menší ahupua'a , které se rozprostírají od moře k horám, což zajišťuje, že každý trakt půda zahrnuje všechny zdroje nezbytné pro přežití, včetně tvrdého dřeva a zdrojů potravy. Ahupua'a je řízena manažery, kteří jsou pověřeni náčelníkem sbírat poplatky z každého traktu. Specializované splity ahupua'a jsou založeny na úrovni holdu, přičemž hlavní split je 'Ili. "Ili vzdává malou poctu náčelníkovi ahupua'a a další náčelníkovi ostrova." Toto je forma daně , stejně jako podmínka kastovně orientovaného zemského systému. Toto je často přirovnáváno k evropskému systému feudalismu , který je nesprávný, zatímco domorodí havajští rolníci nebyli nikdy vázáni k zemi jako v evropském systému a byl ve skutečnosti volný pohybovat se mezi ahupua'a jak oni uznali za vhodné.

Domorodí obyvatelé Havaje se označují jako kama'aina , slovo znamenající „lidé země“, a to nejen kvůli spojení s půdou a jejich správě nad ní, ale jako součást systému duchovní víry, který zachovává původní havajský původ. samotný ostrov. To je posíleno rostlinou taro , plodinou, o které se říká, že je projevem Hāloa, mrtvě narozeného syna Papy a Wakei. Rostlina taro představuje hlubokou kořenovou síť, která připoutá Havajce k ostrovu, a také symbolizuje rozvětvené sítě aktuálně žijícího havajského lidu.

Boj o zachování původní havajské kultury je zřejmý ve vzdělávacím systému, který se soustředí na domorodé znalosti a jazyk, stejně jako na aktivismus za zachování tradičních pozemkových úprav. Hodně z havajské kultury bylo komodifikováno, s hula tanečnicemi a symboly bytí masově vyráběné pro non-havajská spotřeba, který někteří učenci jako Haunani-Kay Trask považoval za prostituci havajských tradic. To také zahrnuje věci jako použití slova „Aloha“ a asimilace havajské kultury do nepůvodních životních stylů. Pro mnoho původních obyvatel Havaje je to obtížná situace, protože finanční pobídka nabízí šanci uniknout nezaměstnanosti, chudobě a úplnému vymazání a zároveň umožňuje rozmělnění kulturní praxe.

Kultura a umění

Havajský muž se svými dvěma dětmi, kolem roku 1890

V průběhu 20. století bylo založeno několik společností a organizací na ochranu kultury. Největší z těchto institucí je Biskupské muzeum Bernice Pauahi , založené v roce 1889 a označené jako Havajské státní muzeum přírodní a kulturní historie. Biskupské muzeum ukrývá největší sbírku původních havajských artefaktů, dokumentů a dalších informací dostupných pro vzdělávací účely. Většina předmětů je držena pouze pro konzervaci. Muzeum má spojení s hlavními vysokými školami a univerzitami po celém světě, aby usnadnilo výzkum.

S podporou Biskupského muzea přispěla kanoe Hōkūleʻa s dvojitým trupem Polynéské společnosti pro plavbu k znovuobjevení původní havajské kultury, zejména při obnově nebeské navigace , kterou starověcí Polynésané původně osídlili Hawaiʻi.

Jedním z nejznámějších umění na Havaji je tanec hula . Tradičně byl hula náboženským rituálním tancem, který byl spíše o uctívání bohů a bohyní než o zábavě. V 21. století mnoho lidí uznává tanec hula ve dvou různých kategoriích, kterými jsou Hula Kahiko a Hula ʻAuana.

Hula Kahiko, což je "starý" styl tance hula, který je interpretačním tancem, známým pro svou půvab a romantickou atmosféru, který vyjadřuje příběhy a pocity z téměř jakékoli fáze života a kultury Havajců. Při tanci používají také bicí nástroje a tradiční zpěv . Havajané vyrábějí své vlastní tradiční nástroje, které používají, když tanečníci tančí. Patří mezi ně pahu hula, kilu nebo puniu, ipu, hano nebo ʻphe hano ihu, ka, pu, oeoe, pahupahu kaʻekeʻeke , hokio a wi. Tanečníci používají nástroje k vytváření zvuků. Některé z tradičních nástrojů hula jsou ʻuliʻuli, puʻili, ʻiliʻili, papahehi a kalaʻau.

Hula ʻAuana je hula, která byla změněna západními vlivy a předváděna s hudebními nástroji, které nepocházejí z Havajských ostrovů. Byl zpopularizován a ovlivněn přílivem turistů na Havajské ostrovy. Příběhy jsou vyprávěny především pohyby těla a rukou, hudbou, ukulele a kytarami , které doprovázejí tanečníky. Celé představení je zábavnější pro ty, kteří jsou v této kultuře nováčky.

Havajský lid má různé tradice a svátky, které každoročně slaví. Jedním z nejvýznamnějších svátků je Den prince Kuhio . Den prince Kuhio, který se od roku 1949 slaví každý rok v den jeho narozenin (26. března), vzdává hold princi Jonahovi Kūhiō Kalanianaʻolemu , kongresmanovi, kterému se podařilo pomoci domorodým havajským rodinám stát se veřejnými vlastníky půdy. Slaví se kanoistickými závody a luaus napříč ostrovy Havaj. Nejoblíbenější a nejznámější formou oslav na Havaji jsou luaus . Luau je tradiční havajský banket, na kterém se běžně vyskytují jídla jako poi , poke , losos lomi-lomi , prase kalua , haupia a klasická havajská zábava, jako je hudba ukulele a hula. Každý 11. června slaví domorodí obyvatelé Havaje den krále Kamehamehy . Kamehameha byl král, který sjednotil Niʻihau , Kauaʻi , Oʻahu , Molokaʻi , Lānaʻi , Kahoʻolawe , Maui a Hawaiʻi pod jednu vlajku a založil království Hawaiʻi. Byl také známý jako nebojácný válečník, moudrý diplomat a nejuznávanější vůdce v historii havajské monarchie. Svátek se slaví průvody a ceremoniemi přehazování lei , kdy domorodí Havajané přinášejí lei mnoha sochám krále Kamehamehy rozmístěným po ostrovech a překrývají je z jeho odlévaných bronzových paží a krku, aby uctili jeho přínos lidem na Havaji.

Havajské kulturní obrození

Domorodá havajská kultura zaznamenala v posledních letech oživení v důsledku rozhodnutí učiněných na Havajském státním ústavním shromáždění v roce 1978 , které se konalo 200 let po příchodu kapitána Cooka. Na sjezdu se vláda státu Havaj zavázala k progresivnímu studiu a uchování původní havajské kultury, historie a jazyka.

Do výuky na veřejných základních školách státu Hawaiʻi bylo zavedeno komplexní kurikulum havajské kultury: starověké havajské umění, životní styl, zeměpis, hula a slovní zásoba havajského jazyka. Střední a střední školy byly pověřeny zavedením dvou sad osnov havajské historie pro každého kandidáta na promoci.

Byly schváleny stanovy a dodatky k chartě, které uznávají preferenční politiku pro havajské názvy míst a ulic. Například po uzavření námořní letecké stanice Barbers Point v 90. letech 20. století byla oblast dříve obsazená základnou přejmenována na Kalaeloa .

Aktivismus

Zatímco protest domorodého Havaje má dlouhou historii, začal těsně po svržení Havajského království , mnoho z nejpozoruhodnějších bojů a protestních hnutí domorodých Havajců bylo řízeno během nebo po havajské kulturní obnově. Patří mezi ně protesty v údolí Kalama , boj Waiāhole-Waikāne , protesty Kahoolawe a protesty třicetimetrového dalekohledu .

havajský jazyk

Havajský tradiční jazyk

Havajský jazyk (nebo ʻŌlelo Hawaiʻi) byl kdysi primárním jazykem původních havajských lidí; dnes rodilí Havajané mluví převážně anglicky . Hlavním faktorem pro tuto změnu byl zákon z roku 1896, který požadoval, aby angličtina „byla jediným prostředkem a základem výuky na všech veřejných a soukromých školách“. Tento zákon zabránil tomu, aby byl havajský jazyk vyučován jako druhý jazyk. Navzdory tomu se někteří domorodí Havajci (stejně jako nerodilí Havajci) naučili ʻŌlelo jako druhý jazyk. Stejně jako ostatní místní obyvatelé Havaje mluví původní obyvatelé Havaje často havajskou kreolskou angličtinou (v Hawaiʻi označovanou jako Pidgin), kreolštinou , která se vyvinula během éry havajských plantáží na konci devatenáctého a počátku dvacátého století vlivem různých etnických skupin žijících na Havaji. během té doby.

V současné době je ʻŌlelo Hawaiʻi spolu s angličtinou oficiálním jazykem státu Havaj . Havajský jazyk byl podporován pro obnovu nejnověji státním programem kulturního uchování přijatým v roce 1978. Programy zahrnovaly otevření havajských jazykových škol pro ponoření a zřízení katedry havajského jazyka na University of Hawaiʻi v Mānoa . V důsledku toho se studium havajského jazyka vyšplhalo mezi všechny rasy na Hawaiʻi.

V roce 2006 založila University of Hawaiʻi v Hilo magisterský program v havajském jazyce. Na podzim roku 2006 založili doktorský ( Ph.D ) program v havajském jazyce. Kromě toho, že je to první doktorský program pro studium havajštiny, je to první doktorský program založený pro studium jakéhokoli rodného jazyka ve Spojených státech amerických .

Havajština je stále mluvená jako primární jazyk obyvateli soukromého ostrova Niʻihau .

Havajský znakový jazyk

Vedle 'Ōlelo Hawai'i mluvili někteří Maoli (nativní Havajané) havajským znakovým jazykem (neboli HSL). Západní akademici o jazyce vědí jen málo a vyvíjejí se snahy o zachování a oživení jazyka.

Vzdělání

Havajské děti jsou veřejně vzdělávány za stejných podmínek jako jakékoli jiné děti ve Spojených státech. Na Havaji jsou děti veřejně vzdělávány státním ministerstvem školství Hawaiʻi . Pod správou guvernéra Benjamina J. Cayetana v letech 1994 až 2002 zřídil státní vzdělávací systém školy pro ponoření do havajského jazyka. V těchto školách jsou všechny předmětové kurzy vyučovány v havajském jazyce a v učebních osnovách používají mateřskou havajskou látku. Tyto školy byly vytvořeny v duchu zachování kultury a nejsou výlučné pro rodilé havajské děti.

Domorodí Havajané mají nárok na vzdělání ze škol Kamehameha , zřízených na základě poslední vůle a závěti biskupa Bernice Pauahi z dynastie Kamehameha . Největší a nejbohatší soukromá škola ve Spojených státech, Kamehameha Schools, byla určena pro prospěch sirotků a potřebných, přičemž přednost byla dána rodilým Havajcům. Kamehameha Schools vzdělává tisíce dětí celého a částečně původního havajského původu ve svých areálech během běžného školního roku a má také letní a mimoškolní programy, které nejsou omezeny původem. Praxe škol Kamehameha přijímání primárně nadaných studentů místo intelektuálně postižených dětí je mezi domorodou havajskou komunitou kontroverzním tématem. Mnoho rodin se domnívá, že nadaní studenti by mohli vyniknout v jakékoli vzdělávací instituci, veřejné nebo soukromé, a že havajské komunitě může lépe posloužit vzdělávání dětí z vysoce rizikových oblastí s vysokou kriminalitou, takže může vyrůstat větší podíl znevýhodněné mládeže. být zodpovědnými komunitními přispěvateli.

Stejně jako u ostatních dětí na Havaji jsou někteří rodilí Havajané vzděláváni jinými prominentními soukromými akademiemi ve státě Aloha. Patří mezi ně: Punahou School , Saint Louis School , Mid-Pacific Institute a ʻIolani School .

Původní havajské způsoby učení

Domorodí obyvatelé Havaje jsou příkladem vzorců pozorovacího učení , modelu, který zachycuje sedm vzájemně souvisejících popisů neboli aspektů učení nalezených v domorodých komunitách v Americe. Původní havajské názory na učení plynou ze tří základních principů, které přímo korespondují s observačním modelem učení: „ I ka nānā no a ʻike : pozorováním se člověk učí . hana no a ʻike : cvičením člověk ovládne dovednost."

Spolupráce a příspěvek studentů

Podobně jako u domorodých komunit v Americe přispívají spolu s dospělými i děti původních Havajů a přítomnost dospělých nabízí podporu. Ve většině domorodých havajských komunit hrají domácí práce, jako je žehlení a vaření atd., hlavní roli v přispívání k domácímu životu a účast dětí zvyšuje jejich význam v rodině. Domorodé havajské děti sdílejí touhu splnit úkoly spojené s kooperací a samostatně přebírají iniciativu ke společné práci. Děti velmi brzy absorbují celospolečenské přesvědčení, že hana (práce) je respektována a lenost je ostudná. Fráze „ E hoʻohuli ka lima i lalo “ (Dlaně by měly být obráceny dolů) byla použita k vyjádření myšlenky, že je třeba se vyhnout nečinnosti (spojené s obrácenými dlaněmi).

Kolaborativní a flexibilní soubory

Domorodé havajské děti spolupracují s flexibilním vedením, aby spojily své dovednosti, nápady a schopnosti, jaké lze nalézt při pozorovacím učení v domorodých komunitách Ameriky. Organizace rodiny je systém „sdílené funkce“, který zahrnuje flexibilní role a plynulou odpovědnost v rámci skupiny. Mezi základní rodinné hodnoty patří vzájemná závislost, odpovědnost za druhé, sdílení práce a zdrojů, poslušnost a respekt. Děti brzy přebírají důležité rodinné povinnosti a jednají jako členové sourozenecké pracovní síly, která je kolektivně odpovědná za plnění úkolů.

Děti také iniciativně pomáhají ostatním ve třídě. Bylo pozorováno, že když děti pracují ve skupině se svými vrstevníky a čelí obtížím, prohledají místnost, zda nehledají dospělého, aby jim pomohl, nebo se obrátí na své blízké s žádostí o pomoc. Děti také skenují, aby v případě potřeby pomohly ostatním. Děti se tak přesouvají mezi rolemi asistenta a asistenta. Dospělí byli přítomni a byli k dispozici, ale děti častěji přebíraly iniciativu, aby se jeden od druhého učily a učily, jak plnit úkoly, jako je zametání, domácí úkoly a péče o mladší sourozence.

Naučit se transformovat účast

Mezi původními obyvateli Havaje je cílem učení transformovat participaci tak, aby zahrnovala svědomitou odpovědnost jako aktivní přispívající členové komunity, jako je ta, kterou lze nalézt v Learning by Observing and Pitching In (LOPI). Například v některých domorodých havajských komunitách rodiče učí starší sourozence nezbytným dovednostem péče. Dovednosti péče o sourozence se mohou vztahovat k domorodým americkým způsobům učení, kdy se děti stávají ohleduplnými ke svým rodičům a přebírají odpovědnost, když je to potřeba, v případě tragického incidentu s rodiči. V prostředí třídy a domova jsou přítomni dospělí, ale ne vždy přímo sledují děti. Děti žádají o pomoc, když je to nutné, ale zdá se, že dospělí se do řeči dostávají jen zřídka. Děti se podle pozorování přizpůsobily úkolům a situacím a samy odcházely, aby společně vymyslely, jak a co dělat, aby úkol splnily.

Předpokládaná a zahajovací péče byla nalezena napříč polynéskými kulturami a původní havajské praktiky jsou v souladu s tímto trendem. Jedna studie pozorovala, vedla rozhovory a hodnotila rodiny na polynéském ostrově Sikaiana a zjistila, že pěstounství dětí z jiných rodin v rámci komunity je společným sdíleným úsilím, které slouží k budování vztahů, podpoře komunity a rozvíjení soucitu a sympatií ( aloha ). Jak děti v rámci rodiny dospívají, procházejí procesem, kdy jsou uspokojeny jejich potřeby a učí se poskytovat mladším dětem a pečovat o ně vedle dospělých. Dospívající dívky, které jsou aktivními pečovatelkami, jsou označovány jako rodiče, i když neexistuje žádná biologická souvislost.

Široká a horlivá pozornost pro příspěvek

Způsoby učení Havajců zahrnují širokou pozornost dětí, zatímco dospělí jsou k dispozici pro vedení, což také najdeme v modelu učení pozorováním a zapojováním. Zjistilo se, že děti se učí od dospělých účastí na skupinových aktivitách, kde měly možnost pozorovat výkon zkušenějších účastníků a také opravovat chyby ve svém vlastním výkonu zkušenějšími členy skupiny. Protože se děti učí pozorováním a poté jsou povzbuzovány k procvičování mezi svými vrstevníky, můžeme spekulovat, že děti mají velkou pozornost k událostem kolem nich, což je očekávání dospělých a členů komunity, kteří jsou tam, aby pomohli, když je to potřeba. Bylo pozorováno, že havajské děti byly úspěšné při plnění úkolů, které do značné míry závisely na dovednostech vizuálního a paměťového procesu, což se shoduje s častým používáním neverbální komunikace havajskými matkami.

Koordinace prostřednictvím sdílené reference

V některých domorodých havajských komunitách se neustále používá „talk story“ , která hraje zásadní roli při podpoře solidarity v komunitě tím, že nepřemůže nebo nenutí členy komunity, aby se cítili nedostatečně, protože něčemu nerozumí. Povídání se může skládat ze vzpomínaných událostí, lidových příběhů a vtipů. Vtipkování lze použít k škádlení a vedení dětí k tomu, jak dělat práci lépe nebo jak se vyhnout vážným problémům. Talk story se vztahuje k domorodému způsobu učení tím, že poskytuje konverzace, jako jsou vyprávění a dramatizace, s verbální a neverbální komunikací mezi starším a dětmi.

Dalším příkladem verbální komunikace v domorodé havajské kultuře je zpívání , které dítěti umožňuje porozumět vztahu jeho současných zkušeností k zkušenostem jejich předků, živých i zesnulých. Zpívání také umožňuje dětem pochopit souvislosti jejich zpěvů s matkou Zemí. Zpívání může například vyjádřit potřebu deště k produkci rostlin a přimět rybníky k pěstování ryb pro sklizeň.

Studie porovnávající páry matek a mateřských škol ze Středozápadu a Havaje, kterým byl předložen nový úkol, zjistila, že havajské matky jsou mnohem nižší než jejich protějšky na Středozápadě v používání technik verbální kontroly a mnohem vyšší v neverbální komunikaci, což je zjištění, které implikuje koordinaci prostřednictvím neverbálními a verbálními prostředky. Aspekty pospolitosti, kontinuity, účelu a významu jsou součástí učení a shodují se s duchovním spojením domorodého Havaje se zemí a prostředím.

Zpětná vazba, která oceňuje zvládnutí a podporu učení

Existuje verbální i neverbální vedení dětí ze strany rodičů při domácích pracích a dalších činnostech. Například poplácání po rameni může dítěti sdělit, že vykonává danou činnost správným způsobem. Tento příklad se vztahuje k modelu LOPI tím, že existuje hodnocení od rodiče (rodičů), aby se podpořil jejich pokrok v učení a lepší přínos v komunitě. Jak dítě postupně postupuje ke složitějším úkolům, cíl zvládnutí a zpětná vazba o přiměřenosti jejich příspěvků se stávají výraznějšími.

V souvislosti s výrobou předmětů, např. košíků, podložek nebo přikrývek, panovalo přesvědčení, že dítě musí vyrobit dokonalý konečný produkt, než se přesune k tomu, aby se naučilo dovednosti vyrábět něco jiného. Dokonalost těchto výrobků byla posuzována zkušenějšími řemeslníky a byla dosažena opakovanými pokusy prokládanými zpětnou vazbou. Zdokonalené konečné produkty byly uchovány jako zvláštní připomínka a nikdy nebyly použity. Jejich výroba byla považována za nezbytný první krok k „vyčištění cesty“ pro další produkty, které přijdou; znamení mistrovství pro tuto sadu dovedností. V několika výzkumných článcích je jasné, že mnohé z původních havajských způsobů učení se podobají definujícím charakteristikám LOPI, které je běžné v mnoha domorodých komunitách Ameriky.

Úřad pro havajské záležitosti

Dalším důležitým výsledkem Havajského státního ústavního shromáždění z roku 1978 bylo zřízení Úřadu pro havajské záležitosti, populárněji známého jako OHA. Delegáti, mezi něž patřili budoucí havajské politické hvězdy Benjamin J. Cayetano , John D. Waihee III a Jeremy Harris , vytvořili opatření určená k řešení nespravedlnosti vůči domorodým Havajcům od svržení království Hawaiʻi v roce 1893. OHA byla založena jako trust, spravovaný s mandát ke zlepšení podmínek jak původních Havajců, tak havajské komunity obecně. OHA získala kontrolu nad jistými veřejnými pozemky a pokračuje v rozšiřování svých pozemků dodnes (naposledy s Waimea Valley, dříve Waimea Falls Park).

Kromě nákupů od svého založení byly pozemky původně dané OHA původně korunními zeměmi Království Hawaiʻi, které se používaly k placení výdajů monarchie (později v držení prozatímní vlády po pádu monarchie v roce 1893). Po vyhlášení Republiky Hawaiʻi byly oficiálně označeny jako veřejné pozemky. Byly postoupeny federální kontrole se zřízením teritoria Hawaiʻi v roce 1898 a nakonec se vrátily do státu Hawaiʻi jako veřejné pozemky v roce 1959.

OHA je poloautonomní vládní orgán spravovaný devítičlennou správní radou, volenou lidmi ze státu Hawai'i prostřednictvím lidového hlasování. Původně byli správci a osoby oprávněné volit správce omezeny na rodilé Havajce. Rice v. Cayetano — žalující stát, aby umožnil Nehavajčanům zasednout ve správní radě a aby nehavajští občané mohli volit ve volbách správců — se dostali k Nejvyššímu soudu Spojených států , který v únoru rozhodl ve prospěch Riceové. 23, 2000, nutit OHA otevřít jeho volby všem obyvatelům státu Hawaiʻi, bez ohledu na etnický původ.

Federální vývoj

anexe Spojených států

V roce 1893, po nástupu královny Liliuokalani na havajský trůn v roce 1891, vytvořil Sanford Dole „Výbor pro bezpečnost“, aby svrhl monarchii. Bylo to částečně kvůli odmítnutí ústavy z roku 1887 královnou Liliuokalani, která vážně omezila autoritu tradičního havajského panovníka. Viz Svržení Havajského království . To vedlo ke zmenšení tradičního vládnutí a nastolení vlády cukrobarona podporované USA, která byla nastavena na maximalizaci zisku z půdy na ostrově. Toto není první hlavní zapojení vlády USA, viz havajské povstání (1887–1895) , ale znamenalo jeden z největších posunů v politice. Mnoho spekulovalo, že převrat byl kvůli Kalākauově neochotě podepsat upravenou smlouvu o vzájemnosti, která by zranila havajský obchod, a otevřela část ostrova pro vojenské zařízení založené na Pearl Harboru .

Puč ve Spojených státech by byl posílen využitím americké námořní pěchoty a navzdory tomu, že byl napaden Groverem Clevelandem, nakonec by jej podpořil prezident McKinley ve svém plánu „Manifest Destiny“, který byl škodlivý pro původní obyvatele kontinentálních Spojených států a nepostoupené Havajské království. Celkově tento převrat zanechal domorodé Havajce jako jedinou hlavní domorodou skupinu bez vyjednávací metody „národ k národu“ a bez jakékoli formy sebeurčení.

Zákon o programech domorodých Američanů

V roce 1974 byl zákon o programech domorodých Američanů upraven tak, aby zahrnoval rodilé Havajce. To vydláždilo cestu rodilým Havajcům, aby se stali způsobilými pro některé, ale ne všechny, federální programy pomoci původně určené pro kontinentální domorodé Američany . Dnes Hlava 45 CFR část 1336.62 definuje původního Havajce jako „jednotlivce, jehož některý z předků byli domorodci z oblasti, která se skládá z Havajských ostrovů před rokem 1778“.

Existuje určitá kontroverze ohledně toho, zda by původní obyvatelé Havaje měli být považováni ve stejném světle jako domorodí Američané.

Usnesení o omluvě Spojených států

23. listopadu 1993 podepsal americký prezident Bill Clinton veřejné právo Spojených států 103–150, známé také jako Apology Resolution , které předtím prošlo Kongresem. Tato rezoluce „se omlouvá domorodým Havajcům jménem lidu Spojených států za svržení Havajského království“.

Zákon o reorganizaci původní havajské vlády z roku 2009

Na počátku 21. století delegace Kongresu státu Hawaiʻi představila zákon o přirozeném havajském federálním uznání, čímž započal proces uznávání a formování původního havajského vládního subjektu k vyjednávání se státními a federálními vládami. Význam návrhu zákona spočívá v tom, že by poprvé v historii ostrovů vytvořil nový politický a právní vztah mezi původním havajským subjektem a federální vládou. Tato původní havajská entita by byla nově vytvořená bez jakéhokoli historického precedentu na ostrovech nebo přímé institucionální kontinuity s předchozími politickými entitami (například na rozdíl od mnoha indiánských indiánských skupin).

Tento návrh zákona se dostal pod kontrolu ministerstva spravedlnosti Bushovy administrativy a také soudního výboru Senátu Spojených států amerických. Politický kontext obklopující Akaka Bill je kontroverzní a komplexní. Mezi zastánce, kteří považují legislativu za uznání a částečnou nápravu minulých nespravedlností, patří delegace Kongresu Hawaiʻi a také bývalá republikánská guvernérka Linda Lingle . Mezi oponenty patří Americká komise pro občanská práva (kteří zpochybňují ústavnost vytváření rasově založených vlád), libertariánští aktivisté (kteří zpochybňují historickou přesnost jakýchkoli tvrzení o nespravedlnosti) a další aktivisté za suverenitu původního Havaje (kteří cítí zákonodárství by zmařil jejich naděje na úplnou nezávislost na Spojených státech).

Průzkum Ward Research zadaný v roce 2003 Úřadem pro havajské záležitosti uvedl, že „86 procent z 303 obyvatel Havaje dotazovaných agenturou Ward Research řeklo ‚ano‘. Pouze 7 procent řeklo 'ne' a 6 procent si nebylo jistých... Z 301 dotázaných nehavajských občanů téměř osm z 10 (78 procent) podpořilo federální uznání, 16 procent bylo proti a 6 procent si nebylo jistých." Průzkum společnosti Zogby International , který v roce 2009 zadal Grassroot Institute of Hawaii , ukázal, že většina (39 %) obyvatel Havaje se postavila proti zákonu o reorganizaci původních obyvatel Havaje z roku 2009 a že 76 % uvedlo, že nejsou ochotni platit vyšší daně na pokrytí jakékoli ztráty. v daňových příjmech, které by zákonem mohly vzniknout.

Ka Huli Ao: Centrum excelence v původním havajském právu

V roce 2005, s podporou amerického senátora Daniela Inouye , federální financování přes Native havajský vzdělávací akt vytvořilo centrum pro znamenitost v přirozeném havajském právu u univerzity Hawaiʻi u Manoa je William S. Richardson škola práva . O několik let později se program stal známým jako Ka Huli Ao: Centrum excelence v přirozeném havajském právu. Inaugurační ředitelkou Ka Huli Ao je advokátka z Honolulu Melody Kapilialoha MacKenzie, která byla šéfredaktorkou Příručky o právech domorodých havajů, která popisuje právo domorodých Havajů.

Ka Huli Ao se zaměřuje na výzkum, stipendia a komunitní dosah. Ka Huli Ao poskytuje měsíční diskusní fórum v době oběda označované jako Maoli Thursday , které je zdarma a otevřené pro veřejnost. Ka Huli Ao spravuje svůj vlastní blog, stejně jako účet na Twitteru a skupinu na Facebooku. Ka Huli Ao také poskytuje studentům práv letní stáže. Absolventi právnických fakult se mohou ucházet o post-JD stipendia, která trvají jeden rok.

Návrh odboru vnitřní samosprávy

V roce 2016 zahájilo ministerstvo vnitra (DOI) pod vedením ministra Jewella a prezidenta Obamy proces uznání práva Havajců na samosprávu a schopnost vyjednávat mezi národy a jejich práva. To vytvořilo opozici od těch, kteří nevěřili, že by původní Havajci měli projít americkými strukturami, aby znovu získali suverenitu, a také viděli americké pokusy jako „neúplnou cestu k havajské nezávislosti a národnosti“. Konečný verdikt z roku 2016 povolil vztahy mezi národy, pokud domorodí Havajané vytvořili vlastní vládu a o tento vztah usilovali. Jmenování delegátů a uznání výsledků pro novou vládu nakonec zastavil soudce Kennedy, který použil svůj dřívější precedens ve věci Rice v. Cayetano , že „původ byl zástupcem rasy“ ve volbách založených na předcích, ale hlasování samotné nebylo zastaveno. (viz: Federální uznání domorodých Havajců Spojenými státy ).

Pozoruhodní domorodí Havajané

V roce 1873 dostali první rodilí Havajané povolení od krále Lunalila (předchozí emigrace původních Havajců nebyla povolena) trvale emigrovat do Spojených států (Salt Lake City, Utah), jejichž jména byla Kiha Kaʻawa a Kahana Pukahi. Kiha byla přijata prezidentem mormonských misionářů Georgem Nebekerem ihned po příjezdu, čímž se Kiha Kaʻawa (Nebeker) stala prvním rodilým Havajcem, který se v roce 1873 stal americkým občanem.

Viz také

Reference

Další čtení

externí odkazy