Navaratri - Navaratri
| Sharada Navaratri | |
|---|---|
 Navaratri oslavuje dobro nad zlem bohyně Durga
| |
| Také zvaný | Navratri, Nauratri, Navarathri, Navaratra, Navratan nebo Nauratan |
| Pozorováno | Hinduisté |
| Oslavy | 10 dní (9 nocí) |
| Dodržování | nastavení fáze, modlitby, hry, dramata, půst, puja , murti ponoření a ohně modlitby jsou nabízeny bohyni Durga a Parvati |
| Začíná | Ashvin Shukla Prathama |
| Končí | Ashvin Shukla Navami |
| Datum 2020 | 17. října (so) - 25. října (ne) |
| Datum 2021 | 7. října (čt) - 15. října (pá) |
| Datum 2022 | 26. září (po) - 5. října (st) |
| Datum 2023 | 15. října (ne) - 24. října (út) |
| Frekvence | Roční |
| Souvisí s | Vijayadashami , Dashain |
| Část série na |
| Šaktismus |
|---|
 |
 Portál hinduismu
|
| Část série na |
| hinduismus |
|---|
 |
Navaratri je hinduistický festival, který trvá devět nocí (a deset dní) a slaví se každý rok na podzim. Je pozorován z různých důvodů a oslavován různě v různých částech hinduistické indické kulturní sféry . Teoreticky existují čtyři sezónní Navaratri . V praxi je to však postmonzunový podzimní festival s názvem Sharada Navaratri, který je nejvíce dodržován na počest božské ženy Devi ( Durga ). Festival se slaví ve světlé polovině hinduistického kalendářního měsíce Ashvin , který obvykle připadá na gregoriánské měsíce září a říjen.
Etymologie a nomenklatura
Slovo Navaratri znamená v sanskrtu „devět nocí“ , nava znamená devět a ratri znamená noci.
Termíny a oslavy
Ve východních a severovýchodních státech Indie je Durga Puja synonymem Navaratri , kde bohyně Durga bojuje a zvítězí nad buvolím démonem Mahishasurem, aby pomohla obnovit dharmu . V jižních státech se slaví vítězství Durga nebo Kali . Ve všech případech je společným tématem bitva a vítězství dobra nad zlem na základě regionálně slavného eposu nebo legendy, jako je Devi Mahatmya .
Oslavy
Oslavy zahrnují uctívání devíti bohyň za devět dní, jevištní dekorace, recitál legendy, uzákonění příběhu a zpívání písem hinduismu . Devět dní je také významnou kulturní událostí v období plodin, jako je soutěžní design a inscenace pandálů , rodinná návštěva těchto pandalů a veřejné oslavy klasických a lidových tanců hinduistické kultury. Hinduističtí oddaní často Navaratri oslavují půstem. Poslední den, zvaný Vijayadashami , jsou sochy buď ponořeny do vodního útvaru, jako je řeka nebo oceán, nebo je socha symbolizující zlo spálena ohňostrojem, který označuje zničení zla. Festival také zahajuje přípravu na Diwali , festival světel, který se slaví dvacet dní po Vijayadashami .
Termíny
Podle některých hinduistických textů , jako jsou Shakta a Vaishnava Puranas, Navaratri teoreticky padá dvakrát nebo čtyřikrát za rok. Z nich je nejslavnější Sharada Navaratri poblíž podzimní rovnodennosti (září – říjen) a Vasanta Navaratri poblíž jarní rovnodennosti (březen – duben) je dalším nejvýznamnějším pro kulturu indického subkontinentu. Ve všech případech Navaratri spadá do světlé poloviny hinduistických lunisolárních měsíců. Oslavy se liší podle regionu a ponechávají hodně na kreativitě a preferencích hinduistů.
Sharada Navaratri je nejslavnější ze čtyř Navaratri, pojmenovaných po Sharada, což znamená podzim. Začíná první den ( pratipada ) jasných čtrnácti dnů lunárního měsíce Ashvini . Tento měsíc, který obvykle připadá na gregoriánské měsíce září a říjen, se slaví devět nocí jednou ročně. Přesná data festivalu jsou určena podle hinduistického lunisolárního kalendáře a někdy se festival může konat o den více nebo o den méně v závislosti na úpravách pohybů slunce a měsíce a přestupného roku. V mnoha regionech festival připadá na podzimní sklizeň a v jiných během sklizně.
Slavnosti přesahují bohyni Durgu a různé další bohyně jako Saraswati a Lakshmi. Bohové jako Ganéša , Kartikeja , Šiva a Parvati jsou regionálně uctíváni. Například pozoruhodná pan-hindská tradice během Navaratri je adorace Saraswati, hinduistické bohyně znalostí, učení, hudby a umění, prostřednictvím Ayudha Puja . V tento den, který obvykle připadá na devátý den Navaratri, se slaví mír a znalosti. Válečníci děkují, zdobí a uctívají své zbraně a modlí se k Sarasvatimu. Hudebníci udržují, hrají a modlí se své hudební nástroje. Zemědělci, tesaři, kováři, hrnčíři, obchodníci a nejrůznější řemeslníci podobně zdobí a uctívají své vybavení, stroje a obchodní nástroje. Studenti navštěvují své učitele, vyjadřují úctu a hledají jejich požehnání. Tato tradice je obzvláště silná v jižní Indii, ale je pozorována i jinde.
Chaitra Navaratri je druhá nejslavnější Navaratri, pojmenovaná po vasantě, což znamená jaro. Pozoruje se během lunárního měsíce Chaitra (březen – duben). V mnoha regionech festival připadá na jarní sklizeň a v jiných během sklizně. Je to také první den hinduistického lunisolárního kalendáře, známého také jako hinduistický lunární nový rok, podle kalendáře Vikram Samvat .
Magha Navaratri je pozorována během lunárního měsíce Magha (leden – únor). Pátý den tohoto festivalu je často nezávisle pozorován jako Vasant Panchami nebo Basant Panchami , oficiální začátek jara v hinduistické tradici, kde je bohyně Sarasvatí uctívána prostřednictvím umění, hudby, psaní a pouštění draků. V některých oblastech je hinduistický bůh lásky Kama uctíván. Magha Navaratri je pozorována regionálně nebo jednotlivci.
Ashada Navaratri je pozorována během lunárního měsíce Ashadha (červen – červenec), na začátku monzunového období. Ashada Navaratri je pozorována regionálně nebo jednotlivci.
Význam každého dne
Festival je spojen s prominentní bitvou, která se odehrála mezi Durgou a démonem Mahishasurou na oslavu vítězství dobra nad zlem. Těchto devět dní je věnováno výhradně Durgě a jejím devíti avatarům - Navadurgovi . Každý den je spojen se vtělením bohyně:
- 1. den - Shailaputri
Tento den, známý jako Pratipada (první den), je spojen se Shailaputri („dcera hory“), inkarnací Parvati . Právě v této podobě je Durga uctívána jako manželka Šivy; ona je zobrazena jako jízda na býkovi, Nandi , s trishulou v pravé ruce a lotosem v levé. Shailaputri je považován za přímou inkarnaci Mahakaliho . Barva dne je žlutá , což ukazuje akci a elán. Je také považována za reinkarnaci Sati (první manželky Shivy, která se poté reinkarnuje jako Parvati) a je také známá jako Hemavati.
- 2. den - Brahmacharini
Na Dwitiya (druhý den) je uctívána bohyně Brahmacharini , další inkarnace Parvati. V této podobě se Parvati stala Yogini, jejím svobodným já. Brahmacharini je uctíván pro emancipaci nebo mokshu a dar míru a prosperity. Je znázorněna jako chůze bosými nohami a v rukou drží japamala (růženec) a kamandala (hrnec), symbolizuje blaženost a klid. Zelená je barevný kód tohoto dne. Někdy se používá oranžová barva, která zobrazuje klid, ale všude proudí silné energie.
- 3. den - Chandraghanta
Tritiya (třetí den) připomíná uctívání Chandraghanta -název odvozený od skutečnosti, že po svatbě se Shivou Parvati zdobila její čelo ardhachandrou (rozsvícený půlměsíc). Je ztělesněním krásy a je také symbolem statečnosti. Šedá je barvou třetího dne, což je temperamentní barva, která může každému zlepšit náladu.
- 4. den - Kushmanda
Bohyně Kushmanda je uctívána na Chaturthi (čtvrtý den). Věřilo se, že je tvůrčí silou vesmíru, Kushmanda je spojena s darováním vegetace na Zemi, a proto je barva dne oranžová. Ona je líčen jak mít osm paží a sedí na tygr.
- 5. den - Skandamata
Skandamata , bohyně uctívaná na Panchami (pátý den), je matkou Skandy (neboli Kartikeya ). Bílá barva je symbolem transformující se síly matky, když je její dítě konfrontováno s nebezpečím. Je zobrazena na koni divokého lva , který má čtyři paže a drží své dítě.
- 6. den - Katyayani
Narodila se mudrci Katyayaně, je vtělením Durgy a je prokázáno, že projevuje odvahu, kterou symbolizuje červená barva. Známá jako bohyně bojovnice je považována za jednu z nejnásilnějších forem Devi. V tomto avataru Katyayani jezdí na lvu a má čtyři ruce. Je formou Parvati , Mahalakshmi , Mahasaraswati . Slaví se na Shashtami (šestý den). Ve východní Indii je Maha Shashti pozorován v tento den a začíná shardiya Durga Puja.
- 7. den - Kaalaratri
Kalaratri , považovaná za nejzuřivější formu bohyně Durgy, je na Saptami uctívána. To je věřil, že Parvati odstranila její bledou kůži zabít démony Sumbha a Nisumbha . Barva dne je královská modrá. Bohyně se objeví v červeně zbarveném oděvu nebo tygří kůži s velkým vztekem v jejích ohnivých očích, její kůže ztmavne. Červená barva zobrazuje modlitbu a zajišťuje oddaným, že je Bohyně ochrání před ublížením. Slaví se na Saptami (sedmý den). Ve východní Indii je v tento den pozorován Maha Saptami a Bodhon ze shardiya Durga Puja.
- 8. den - Mahagauri
Mahagauri symbolizuje inteligenci a mír. Věří se, že když se Kaalaratri vykoupala v řece Ganga , získala teplejší pleť. Barva spojená s tímto dnem je růžová, která zobrazuje optimismus. Slaví se na Aštami (osmý den). Ve východní Indii je Maha Astami v tento den pozorováno a začíná pushpanjali , kumari puja atd. Je to velmi důležité tithi a je považováno za den narození Mahishasura mardini rupa z Chandi .
- 9. den - Siddhidatri
Poslední den festivalu, známý také jako Navami (devátý den), se lidé modlí k Siddhidhatri . Sedí na lotosu a věří se, že vlastní a uděluje všechny druhy Siddhi. Tady má čtyři ruce. Také známá jako Mahalakshmi, purpurová barva dne představuje obdiv ke kráse přírody. Siddhidatri je Parvati , manželka lorda Shivy . Siddhidhatri je také viděn jako Ardhanarishvara formě Shiva a Shakti. Věří se, že jedna strana těla lorda Shivy je bohyně Siddhidatri. Proto je také známý pod jménem Ardhanarishwara . Podle védských písem Pán Šiva dosáhl všech siddhi uctíváním této bohyně. Ve východní Indii je Maha Navami v tento den pozorován a stejně důležitý jako Astami se v tento den provádí zvířecí oběť . Navami homa je také velmi důležitým rituálem prováděným v tithi.
Regionální praktiky
Navaratri je oslavován různými způsoby po celé Indii. Někteří lidé ctí různé aspekty Durgy a někteří lidé se postí, zatímco jiní hodují. Chaitra Navaratri vrcholí v Ram Navami a Sharada Navaratri kulminuje v Durga Puja a Vijayadashami .
V minulosti hinduisté Shakta dříve recitovali Durgovy legendy během Chaitra Navaratri, ale tato praxe kolem jarní rovnodennosti upadala. Pro většinu současných hinduistů je to Navaratri kolem podzimní rovnodennosti, která je hlavním a pozorovaným festivalem. Pro bengálské hinduisty a šáktské hinduisty mimo východní a severovýchodní státy Indie termín Navaratri implikuje Durga Puju v aspektu bohyně válečníka Devi. V jiných tradicích hinduismu termín Navaratri znamená oslavu Durgy, ale v jejích mírumilovnějších formách, jako je Sarasvatí - hinduistická bohyně znalostí, učení, hudby a dalších umění. V Nepálu, Navaratri se nazývá Dashain , a je hlavní výroční návrat domů a rodinné události, která oslavuje vazeb mezi staršími a mládež s Tika Puja , stejně jako přes členy rodiny a komunity.
Východní Indie, Západní Bengálsko a Nepál
Navaratri je oslavován jako festival Durga Puja v Západním Bengálsku. Jedná se o nejdůležitější každoroční festival bengálských hinduistů a významnou společenskou a veřejnou událost ve východních a severovýchodních státech Indie, kde dominuje náboženskému životu. Tato příležitost se slaví s tisíci pandaly (dočasné etapy), které jsou postaveny na komunitních náměstích, svatyních u silnic a velkých chrámech Durga v Západním Bengálsku, Urísě, Jharkhandu, Biharu, východním Nepálu, Assamu, Tripuře a blízkých oblastech. To je také pozorováno některými hinduisty Shakta jako soukromý, domácí festival. Festival Durga Puja znamená vítězství bohyně Durgy v bitvě proti tvarově se měnícímu, klamavému a mocnému buvolímu démonovi Mahishasurovi .
Festival začíná Mahalayou , dnem, kdy hinduisté Shakta pamatují na své blízké, kteří zemřeli, a také na příchod bohyně bojovnice Durgy. Následující významný den Durga Puja se nazývá Shashthi, ve kterém místní komunita vítá bohyni Durgu a slavnostní oslavy jsou slavnostně otevřeny. Sedmý (Saptami), osmý (Ashtami) a devátý (Navami) den jsou Durga spolu s Lakshmi, Saraswati, Ganesha a Kartikeya ctěni. V těchto dnech je hlavní puja (uctívání), která se provádí přednesem písem, legendami o Durgovi v Devi Mahatmya a společenskými návštěvami rodin v chrámech a pandálech . Desátý den, známý také jako Vijayadashami , se koná velký průvod, při kterém se slavnostně rozloučí s hliněnými sochami Durgy k řece nebo oceánskému pobřeží. Mnozí označují své tváře vermilionem ( sindooram ) nebo se oblékají do červených šatů. Pro některé oddané je to den plný emocí a sbor zpívá písně na rozloučenou. Po průvodu rozdávají hinduisté sladkosti, dárky a navštěvují své přátele a členy rodiny.
Severní Indie
V severní Indii je Navaratri poznamenán četnými událostmi Ramlila , kde epizody z příběhu Rámy a Ravany odehrávají týmy umělců ve venkovských a městských centrech, uvnitř chrámů nebo v dočasně postavených fázích. Tato hinduistická tradice slavnostní výkonnostních umění byl zapsán od UNESCO jako jeden z „nehmotného kulturního dědictví lidstva“, v roce 2008. slavností, uvádí UNESCO, patří písně, vyprávění, bod a dialog na základě hinduistické textu Ramcharitmanas podle Tulsidas . Je to zvláště pozoruhodné v historicky významných hinduistických městech Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna a Madhubani - města v Uttar Pradesh , Uttarakhand , Bihar a Madhya Pradesh .
Festival a dramatické ztvárnění příběhu organizují komunity ve stovkách malých vesnic a měst a přitahují směs publika různých sociálních, genderových. a ekonomické zázemí. V mnoha částech se diváci a vesničané připojují a účastní se spontánně, někteří pomáhají umělcům, jiní pomáhají s nastavením scény, vytvářejí make-up, podobizny a světla.
Navaratri je historicky významným rituálním festivalem pro krále a armádu království. Na konci Navaratri přichází Dussehra , kde jsou spáleny podobizny Ravana, Kumbhakarna a Indrajit, aby oslavily vítězství dobra ( Rama ) nad zlými silami.
Jinde se během tohoto náboženského zachovávání vzpomíná na válku bohyně Durgy proti klamu a zlu. Na posvěceném místě doma je nainstalován hrnec (ghatasthapana). V hrnci se svítí lampa devět dní. Hrnec symbolizuje vesmír a nepřerušovaná rozsvícená lampa symbolizuje Durga.
Bihar
V některých částech Biharu je Durga uctíván během podzimu Navaratri. Vyrábí se obrovské množství pandálů. V Biharu je Durga uctíván po boku Lakšmí, Sarasvatí, Kartikey a Ganéša. V jiných částech, jako je Sitamarhi a v blízkosti hranic s Nepálem, láká jarní Navaratri velký veletrh Rama Navami , který představuje narození Pána Rámy. Jedná se o největší veletrh obchodování se skotem a přitahuje velký trh řemesel s keramikou, kuchyní a domácími potřebami, stejně jako s tradičním oděvem. Slavnostní performance a oslavy se konají v místním hinduistickém chrámu zasvěceném Sítovi, Hanumanovi, Durgovi a Ganéšovi.
Gudžarát
Navaratri v Gujaratu je jedním z hlavních státních festivalů. Tradiční oslavy zahrnují celodenní půst nebo částečný půst každý z devíti dnů nejedením zrn nebo jen přijímáním tekutých jídel na památku jednoho z devíti aspektů bohyně Shakti. Modlitby jsou věnovány symbolickému hliněnému hrnci zvanému garbo , jako vzpomínka na lůno rodiny a vesmíru. Hliněný hrnec je zapálený a věří se, že to představuje jediného átmanu (duše, já).
V Gudžarátu a blízkých hinduistických komunitách, jako například na Malwě, se význam garbo slaví prostřednictvím performance po celých devět dní. Nejviditelnější jsou skupinové tance zvané Garba doprovázené živým orchestrem, sezónními ragami nebo zbožnými písněmi. Jedná se o lidový tanec, kde se spojují lidé různého původu a dovedností a vytvářejí soustředné kruhy. Kruhy se mohou zvětšovat nebo zmenšovat, dosahují velikosti stovek nebo tisíců lidí, tančí a tleskají kruhovými pohyby ve svých tradičních kostýmech. Garba tanec někdy nasazuje dandiyas (hole), koordinované pohyby a údery holí mezi tanečníky a škádlení mezi pohlavími. Post dance, skupina a obecenstvo se společenstvím a hostinami. Regionálně se stejná tematická oslava komunitních písní, hudby a tanců na Navaratri nazývá garbi .
Goa
.jpg)
V chrámech Goa , první den hinduistického měsíce Ashwinu, je v sanctum sanctorum chrámů Devi a Krishna instalován měděný džbán obklopený hlínou, do kterého je umístěno devět druhů potravinových zrn. Devět nocí se slaví prostřednictvím zbožných písní a náboženských proslovů. Umělci přijíždějí hrát lidové hudební nástroje. Oslavy zahrnují umístění Durgina obrazu do speciálně vyzdobené barevné stříbrné houpačky, známé jako Makhar, a pro každou z devíti nocí ji houpat na melodii chrámové hudby (nazývané jako ranavadya ). Místně se tomu říká Makharotsav .
Poslední noc festivalu Goa Navaratri je hlavní oslavou zvanou makhar arti .
Karnataka
V Karnatace je Navaratri pozorován doma a osvětlením hinduistických chrámů, kulturních památek a mnoha královských průvodů. Místně se tomu říká Dasara a je to státní svátek ( Nadahabba ) z Karnataky. Z mnoha oslav je Mysuru Dasara hlavní a je oblíbená pro své slavnosti.
Moderní Dasara slavnosti v Mysore jsou připisovány snahám krále Raja Wodeyar I. v roce 1610. Na devátý den Dasara , nazvaný Mahanavami , královský meč je uctíván a je přijata na průvod zdobené slonů a koní. Také Ayudha Puja se věnuje Saraswati , ve kterém vojenský personál údržbu zbraně a rodiny nespravujete své nástroje obživy, oba nabízejí modlitbu Sarasvatí, stejně jako Parvati a Lakšmí. Den po Navaratri, na Vijayadashami , se v ulicích Mysore koná tradiční Dasarův průvod. Obraz bohyně Chamundeshwari je umístěn na zlatém sedle ( hauda ) na zadní straně zdobeného slona a je vzat na průvod doprovázený obrazy, tanečními skupinami, hudebními skupinami, zdobenými slony, koňmi a velbloudy.
Další tradicí Navaratri v Karnatace bylo zdobení části vašeho domova uměleckými panenkami zvanými Gombe nebo Bombe , podobně jako panenky Golu z Tamil Nadu. Součástí oslavy je také Gaarudi Gombe s uměleckou tematikou , představující lidové tance, které obsahují tyto panenky.
Kerala
V Kerale se slaví tři dny (Ashtami, Navami a Vijayadashami ) Sharada Navaratri jako Sarasvati Puja, ve kterém jsou uctívány knihy. Knihy jsou umístěny pro Púdžu na Aštami ve vlastních domech, tradičních mateřských školách nebo v chrámech. Na Vijayadashami jsou knihy po uctívání Sarasvatí slavnostně vyřazeny ke čtení a psaní. Vijayadashami je považován za příznivý pro zasvěcení dětí do psaní a čtení, kterému se říká Vidyarambham .
Tradice dne Vidyarambham začíná tím, že dítě nebo dítě sedí na klíně starší osoby, jako je dědeček, poblíž obrazů Sarasvatí a Ganéša. Starší napíše dopis a dítě to samé napíše ukazováčkem.
Maharashtra
Navaratri oslavy se liší napříč Maharashtra a konkrétní obřady se liší mezi regiony, i když jsou nazývány stejně a zasvěceny stejnému božstvu. Nejběžnější oslava začíná první den Navaratri s Ghatasthapana , což doslovně znamená „montáž sklenice“. V tento den, venkovské domácnosti montáž z mědi nebo mosazi sklenice, naplněné vodou, na malém hromadu rýže stále na dřevěné stoličce ( pat ). Nádoba je obvykle umístěna další zemědělské symboly, jako je kurkuma kořen, listy s mangovníkem , kokosu a velkých základních obilovin (obvykle osm odrůd). Svítí lampa symbolizující znalosti a prosperitu domácnosti a svítí devět nocí Navaratri.
Rodina uctívá hrnec po dobu devíti dnů tím, že nabízí naivedya rituály a věnec z květin, listů, ovoce, suchých plodů atd. A k naklíčení semen se nabízí voda. Některé rodiny také slaví Kali puja ve dnech 1 a 2, Laxmi puja ve dnech 3, 4, 5 a Saraswati puja ve dnech 6, 7, 8, 9 spolu s Ghatasthapanou. Osmý den se provádí „Yajna“ nebo „Hom“ ve jménu bohyně Durgy. Devátý den se provádí Ghat puja a Ghat se demontuje po sundání naklíčených listů zrn.
Pátý den festivalu je uctívána bohyně Lalita. Devátý den festivalu se muži účastní uctívání všech druhů nástrojů, zbraní, vozidel a produktivních nástrojů.
Tamil Nadu
Navaratri je historickou tradicí v Tamil Nadu, v centru pozornosti jsou bohyně Lakshmi, Saraswati a Durga. Stejně jako ve zbytku Indie byl festival příležitostí pro performance, zejména pro hinduistické chrámové tance jako Bharatanatyam a Mohiniyattam . Hlavní paláce, komunitní centra a historické chrámy mají vestavěné taneční sály. Například palác Padmanabhapuram postavený kolem roku 1600 n. L. Měl velkou taneční síň se složitě vyřezávanými pilíři, konstrukci zcela vyrobenou z kamene. Tato taneční síň je tradičně známá jako Navaratri Mantapa . Slavnosti začínají védskými chorály, které slavnostně zahájily tance a další obřady. Jiné tamilské hinduistické chrámy, jako jsou ty, které jsou spojeny se Sri Vaishnavismem , také oslavují slavnosti Navaratri.
Další pozoruhodnou tamilskou tradicí je oslava festivalu s panenkami Golu (také hláskovanými jako Gollu ). Patří sem bohové, bohyně, zvířata, ptáci a venkovský život, vše v miniaturním provedení. Lidé si ve svých domovech vytvářejí vlastní kreativní témata zvaná Kolu , přátelé a rodiny se navzájem zvou k návštěvě svých domovů, aby si prohlédli displeje Kolu a poté si vyměnili dárky a sladkosti. Tato tradice se nachází také v jiných částech jižní Indie, jako je Andhra Pradesh, kde se nazývá Bommala Koluvu , a Karnataka, kde se nazývá Gombe Habba nebo Gombe totti . Důkaz tradice Gombe totti jako hinduistické oslavy řemeslného umění sahá přinejmenším do Vijayanagara Empire ze 14. století . Večer Vijayadashami je jakákoli panenka z „Kolu“ symbolicky uspána a Kalasa je přesunuta o kousek směrem na sever, aby označila konec toho letošního Navaratri Kolu. Rodina nabízí děkovnou modlitbu a zabalí displej.
V chrámech Tamil Nadu se Navaratri slaví za Durgovo obydlí v každém chrámu. Chrámy jsou vyzdobeny, slavnostní lampy jsou rozsvíceny a prováděno védské zpěvy. Kněží a návštěvníci některých z těchto chrámů nosí na zápěstí speciální žlutou nit „příslib ochrany“, zvanou kappu (tamilština) nebo raksha bandhana (sanskrt). Věří se, že symbolizuje slib bohyni a ochranu před bohyní před zlem.
Telangana
V Telanganě se Navaratri slaví jako ve zbytku Indie a končí Dasarou. Během nocí Navaratri zahrnuje pozoruhodná tradice Telangany telugské hinduistické ženy, které produkují Bathukammu pro bohyně Navaratri . Je to událost řízená uměleckými květinovými dekoracemi, zejména s použitím měsíčků , které ctí tři různé aspekty Devi, zvané Tridevi . V roce 2016 se současně zúčastnilo 9292 žen, aby vytvořily 20 stop vysoké květinové úpravy, jedno z největších slavnostních aranžování květin na světě.
Oslavy Bathukammy budou zahájeny Mahalaya Amavasya (Pitru Amavasya), den před zahájením Navaratri. Hlavním božstvem uctívání je bohyně Gowri, forma bohyně Durga , která je symbolizována idolem vyrobeným z kurkumového prášku a je umístěna na květinovém uspořádání zvaném bathukamma . Festival potrvá devět nocí a ženy budou kroužit kolem bathukammy tleskat rukama nebo klacky spolu s recitací Ramayany , příběhy Shivy , Gowri, Ganga a běžného každodenního života žen ve formě rytmických písniček . Každý večer je bathukamma ponořena do blízkých vodních zdrojů a další den je vyrobena nová bathukamma. Tento festival devíti nocí končí Durgashtami , kdy se věří, že Durga je uctíván v podobě Maha Gowriho.
Stejně jako jinde v Indii je Ayudha Puja pozorována Telanganskými hinduisty, kde jsou zbraně udržovány, zdobeny a uctívány. Obchodníci a zemědělci podobně uklízejí, zdobí a uctívají vlastní vybavení obchodu. Desátý den, Dussehra ( Vijayadashami ), se pořádají velké hody s rodinnými příslušníky a přáteli.
Zvířecí oběť
Obětování zvířat je součástí některých oslav Durga puja během Navaratri ve východních státech Indie. Bohyni je v tomto rituálu nabídnuto obětní zvíře ve víře, že stimuluje její násilnou pomstu proti buvolímu démonovi. Podle Christophera Fullera je zvířecí obětování mezi hinduisty během Navaratriho nebo jindy mimo tradici šaktismu ve východoindických státech Západní Bengálsko , Urísa a Assam vzácné . I v těchto státech je festivalová sezóna jednou z největších obětí zvířat. V některých Shakta hinduistických komunitách je zabití buvola démonů a vítězství Durgy pozorováno symbolickou obětí místo zvířecí oběti.
Rajput of Rajasthan uctívat své zbraně a koně na Navaratri a dříve nabídl obětní kozu k bohyni uctíván jako Kuldevi - praxe, která pokračuje v některých místech. Rituál vyžaduje zabití zvířete jediným úderem. V minulosti byl tento rituál považován za obřad přechodu do mužství a připravenosti jako válečník. Kuldevi, mezi těmito Rajput komunity, je bojovník-pativrata opatrovník bohyně, s místními legendami trasování úcta k ní v průběhu Rajput-muslimských válek.
Tradice zvířecích obětí je nahrazována vegetariánskými obětinami bohyni v chrámech a domácnostech kolem Banarasu v severní Indii.
Mimo Indii
Hindská diaspora, která se během koloniální éry stěhovala jako indentilní sluhové na různé plantáže a doly po celém světě, stejně jako ti, kteří se stěhovali sami, pokračovali v označování svých navaratrijských tradic. Tamilští hinduisté v Malajsii , Singapuru a Thajsku například v 19. století stavěli hinduistické chrámy v jihovýchodní Asii a Navaratri byl jedním z jejich hlavních tradičních svátků. V Trinidadu a Tobagu , Guyaně , Surinamu , na Fidži , na Mauriciu , v Kanadě , ve Spojených státech a ve Spojeném království byly Navaratri a Diwali jednou z nejviditelnějších oslav místních hinduistických komunit zhruba od poloviny 20. století.
Jiná náboženství
Navaratri a uctívání bohyně je zmíněno v historické sikhistické literatuře, zejména v Dasam Granth tradičně připisovaném Guru Gobind Singhovi . Podle Louise Fenecha sikhové historicky odrážejí úctu k Devi Shakthi a uctívání zbraní podobným způsobem, jako u Shakta Hindů. Druhý guru sikhismu, Guru Angad , byl horlivým oddaným bohyně Durgy.
Jainové pozorovali společenské a kulturní oslavy Navaratri s hinduisty, například lidové tance. Stavan poezie džinismu, uvádí M. Whitney Kelting, „čerpat hodně z jejich metafor z Garba básní“ hinduismu.
Viz také
- Navratra Akhand Jyoti
- Durga Puja
- Garba
- Chrám Jhandewalan
- Chrám Jwaladevi
- Jyoti Kalash
- Mysore Dasara
- Festival devíti císařských bohů
- Vijayadashami
- Dashain
Poznámky
Reference
Bibliografie
- Amazzone, Laura (2012). Bohyně Durga a posvátná ženská síla . University Press of America. ISBN 9780761853145. Vyvolány 5 February je 2017 .
- Coburn, Thomas B. (1991). Setkání s bohyní: Překlad Devi-Mahatmya a studie jeho interpretace . State University of New York Press. ISBN 0791404463.
- Cynthia Bradley (2012). Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (eds.). Encyklopedie hinduismu . Routledge. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series . Vnitřní tradice / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.
- Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hinduistické bohyně: Víry a praktiky . Akademický tisk Sussex. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu . Publikování na Infobase. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- David Kinsley (1988). Hinduistické bohyně: Vize božské ženy v hinduistické náboženské tradici . University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- David R. Kinsley (1989). Zrcadlo bohyň: vize božství z východu a západu . State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
- James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: NZ . The Rosen Publishing Group. ISBN 0-8239-2287-1.
- Malcolm McLean (1998). Oddaný bohyni: Život a dílo Ramprasada . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
- Června McDaniel (2004). Nabídka květin, krmení lebek: Populární bohyně Uctívání v Západním Bengálsku . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Rachel Fell McDermott (2001). Matka mého srdce, dcera mých snů: Kali a Uma v oddané poezii Bengálska . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Rocher, Ludo (1986). Purány . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Hillary Rodrigues (2003). Rituální uctívání Velké bohyně: Liturgie Durga Puja s interpretacemi . SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- Sarkar, Bihani (2020). „Směrem k historii Navarātry, podzimního festivalu bohyně“. V Goodall, Dominic; Hatley, šaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Srilata (eds.). Śaivismus a tantrické tradice: Eseje na počest Alexise GJS Sandersona . Gonda Indologické studie. 22 . Leiden : Brill Publishers . s. 321–345. doi : 10,1163/9789004432802_015 . ISBN 978-90-04-43266-6.
- „Navratri - hinduistický festival“ . Encyklopedie Britannica . 21. února 2017 . Vyvolány 21 February je 2017 .
externí odkazy