Neo -Advaita - Neo-Advaita

Neo-Advaita , nazývaná také Satsangské hnutí a nedualismus , je Nové náboženské hnutí , které klade důraz na přímé uznání neexistence „já“ nebo „ega“, bez nutnosti přípravné praxe. Jeho učení je odvozeno z učení mudrce 20. století Ramany Maharshiho , ale není jím autorizováno , jak je interpretuje a propaguje HWL Poonja a několik jeho západních studentů.

Je součástí většího náboženského proudu, kterému Arthur Versluis říká immediatismus a který má své kořeny v západní i východní spiritualitě. Západními vlivy jsou západní esoterické tradice jako transcendentalismus a „ millenialismus New Age , sebeposílení a autoterapie“.

Neo-Advaita málo využívá „tradiční jazyk nebo kulturní rámce Advaita Vedanta “ a někteří jej kritizovali pro nedostatek přípravného školení a zkušenosti s osvícením vyvolané Neo-Advaitou považují za povrchní.

Učení

Základní praxí neo-Advaity je sebezkoumání prostřednictvím otázky „Kdo jsem?“, Nebo jednoduše přímé uznání neexistence „já“ nebo „ega“. Toto uznání se považuje za rovnocenné uznání identity Átmanu a Brahmanu Advaita Vedanta nebo uznání „beztvarého já“. Podle neo-Advaitinů není nutná žádná přípravná praxe ani dlouhodobé studium náboženských písem nebo tradice: postačí pouhý vhled.

Poonja, který je považován za jednoho z hlavních podněcovatelů hnutí neo-Advaita, viděl tuto realizaci jako takovou osvobozující od karmických důsledků a dalšího znovuzrození. Podle Poonji „karmické tendence zůstaly i po osvícení, [ale] osvícený člověk s nimi již nebyl ztotožňován, a proto nenastal další karmické důsledky“. Podle Cohena Poonja „trval na tom, že realizace Já nemá nic společného se světským chováním, a nevěřil, že by bylo možné úplné překročení ega“. Pro Poonju byly etické standardy založeny na dualistickém chápání duality a pojmu individuálního agenta, a proto nenaznačovaly „nedvojné osvícení:“ Pro Poonju bylo cílem realizace já; iluzorní oblast relativní reality byla nakonec irelevantní. "

Dějiny

Podle Lucase a Frawleyho je duchovním kořenem neoadvaity Ramana Maharshi, jejíž učení a metodu sebezkoumání lze snadno transponovat do liberální duchovní subkultury Severní Ameriky. Populární zájem o indická náboženství sahá až do počátku 19. století a byl stimulován americkými transcendentalisty a Theosofickou společností . Ve třicátých letech minulého století učení Ramany Maharshiho přinesl na západ Paul Brunton , teosof, ve svém pátrání v tajné Indii . Stimulován Arthurem Osbornem , v šedesátých letech začal Bhagawat Singh aktivně šířit učení Ramany Maharshiho v USA.

Od 70. let 20. století zaznamenal západní zájem o asijská náboženství rychlý růst. Učení Ramany Maharshiho bylo dále propagováno na západě prostřednictvím HWL Poonja a jeho studentů. Poonja, lépe známý jako Papaji, „řekl, dovodil nebo dovolil stovkám jednotlivců věřit, že byli plně osvíceni jednoduše proto, že měli jeden nebo mnoho silných zážitků probuzení“. Byli to právě tito studenti, kteří iniciovali hnutí „neo-Advaita“ neboli „satsang“, které se stalo důležitou součástí populární západní spirituality . Je šířen webovými stránkami a vydavatelskými podniky, které umožňují snadný přístup k jeho učení.

„Ramanův efekt“

Lucas nazval popularizaci učení Ramany Maharshiho na západě „efektem Ramany“. Podle Lucase byl Ramana Maharshi největším moderním zastáncem Advaity Vedanta, známého tím, že zdůrazňoval zkoumání otázky „Kdo jsem?“ jako prostředek k dosažení probuzení. Podle Lucase, následujícího Thomase Csordase, je úspěch tohoto hnutí dán „přenosným cvičením“ a „transponovatelným poselstvím“. Hlavní praxe Ramany Maharshi, sebezkoumání prostřednictvím otázky „Kdo jsem?“, Lze snadno praktikovat v neinstitucionalizovaném kontextu. Jeho návštěvníci a oddaní nemuseli přijmout védantskou kulturu ani se zavázat k instituci nebo ideologii, aby mohli praktikovat sebezkoumání. Ramanovo učení je transponovatelné do západního kontextu. Sám Ramana Maharshi nepožadoval posun v náboženské příslušnosti a sám byl seznámen se západními náboženstvími pomocí citátů z Bible. Neo-advaitští učitelé dále deemfikovali tradiční jazyk a světový rámec Advaity pomocí moderního, psychologizovaného světa, aby své učení představili jako formu svépomoci, která je snadno přístupná širšímu publiku.

Západní diskurzy

Západní přístup k „asijským osvícenským tradicím“ je vysoce eklektický, vychází z různých asijských tradic a také „četných západních diskurzů, jako je psychologie, věda a politika“. Neo-Advaita používá k přenosu svého učení západní diskurzy, jako je „ millenialismus New Age , zen , sebeposílení a autoterapie“. Málo využívá „tradiční jazyk nebo kulturní rámce Advaita Vedanta“ a je zasazen do západní konstrukce zážitkové a trvalé mystiky „k ignorování jejích sociálních, etických a politických aspektů“. Tento „moderní zážitkový a celoroční mystický rámec“ zdůrazňuje perennialismus , myšlenku, že pro všechna náboženství existuje společné, mystické jádro, které lze empiricky ověřit osobní zkušeností . To ovlivnilo západní porozumění asijským náboženstvím, a lze je nalézt v Swami Vivekananda a Sarvepalli Rádhakrišnan ‚s Neo-Vedanta , ale také v dílech DT Suzuki a jeho‚dekontextualizované a zkušenostní účet‘ze zenového buddhismu . Lze jej nalézt také v Theosofické společnosti a současné kultuře New Age s vlivy, jako je Aldous Huxley's The Perennial Philosophy a The Doors of Perception , a spisovatelé jako Ken Wilber .

Gregg Lahood také uvádí Neo-Advaita jako přísadu „kosmologické hybridizace, procesu, ve kterém jsou duchovní ráje spojeny dohromady“, jak je ukázáno na příkladu amerického transcendentalismu, New Age , transpersonální psychologie a prací Kena Wilbera : místo Brown a Leledaki tato „hybridizace“ v „strukturalistickém“ přístupu s poukazem na to, že se jedná o „vymyšlenou tradici“, která je reakcí na novou situaci, přestože tvrdí o kontinuitě s „historickou minulostí“, která je „do značné míry faktická“. Brown a Leledaki vnímají tyto nově vznikající tradice jako součást západního orientalismu , fascinaci západních kultur východními kulturami, ale také redukci „asijských společností, jejich lidí, praktik a kultur na esencialistické představy o“ jiném ”“. Brown a Leledaki také poznamenávají, že tento orientalismus není jednosměrná záležitost, ale že „za posledních 150 let došlo k dynamické interakci mezi asijskými a západními představiteli různých náboženských tradic“ a že toto „prolnutí myšlení a praxe “je spoluvytvářením modernistických náboženských hnutí na východě i na západě.

Podle Arthura Versluise je neo-Advaita součástí většího náboženského proudu, který nazývá immediatismem , „prosazováním bezprostředního duchovního osvícení, bez jakékoli, pokud vůbec nějaké, přípravné praxe v rámci konkrétní náboženské tradice“. Jeho původ předchází americkému transcendentalismu . V American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion , Versluis popisuje vznik immediatistických guruů: guruů, kteří nejsou napojeni na žádné z tradičních náboženství, a slibují okamžité osvícení a osvobození. Patří mezi ně Eckhart Tolle a Andrew Cohen . „Immediatismus“ označuje „náboženské prosazování spontánního, přímého, nezprostředkovaného duchovního vhledu do reality (obvykle s malým nebo žádným předchozím školením), který nějaký termín „ osvícení “ . Podle Versluise je immediatismus typický pro Američany, kteří chtějí „ovoce náboženství, ale ne jeho závazky“. Přestože immediatism má své kořeny v evropské kultuře a historii již v Platonism , a také zahrnuje Perennialism , Versluis body k Ralph Waldo Emerson jako jeho předchůdce klíčový, který „zdůraznil možnost okamžitého přímé duchovní poznání a sílu.“

Kritika

Neo-Advaita byla nazývána „kontroverzním hnutím“ a byla kritizována kvůli důrazu na samotný vhled, přičemž vynechala přípravné postupy. To také bylo kritizováno pro jeho odkazy na “linii” Ramana Maharshi, zatímco Ramana nikdy prohlašoval, že má žáky a nikdy jmenoval nějaké nástupce.

Vhled a praxe

Samotný vhled nestačí

Někteří kritici říkají, že prohlédnout „iluzi ega“ je hlavním bodem neo-Advaity, a že to nestačí. Podle Caplana jsou zkušenosti s osvícením vyvolané těmito učiteli a jejich satsangy považovány za povrchní.

Praxe je nutná

Podle Dennise Waiteho neo-Advaita tvrdí, že odstraňuje nevědomost, ale nenabízí pomoc k odstranění nevědomosti. Podle Caplana trvá tradiční Advaita Vedanta roky praxe, což je zcela odlišné od tvrzení neo-Advaity. Klasická Advaita Vedanta používá „čtyřnásobnou disciplínu“ ( sādhana-catustaya ) k výcviku studentů a dosažení mokshy . Léta oddané praxe jsou zapotřebí k odtržení nebo zničení „okluze“, takzvaných „ vasanů , samskar , tělesných pochev a vrittis “ a „granthi nebo uzlu tvořící identifikaci mezi a myslí“, a připravením mysli na vhled do neduality.

Duchovní přemostění

Někteří učitelé, kteří byli spojeni s hnutím Neo-Advaita, jmenovitě Jeff Foster a Andrew Cohen , kritizovali to, co tvrdí, že mezi vůdci v komunitě Neo-Advaita je tendence odmítat projevy emocionální bolesti nebo traumatu jako důkaz duchovní nezralosti, praxe známá jako duchovní obcházení . Oba poznamenali, že jejich vlastní vhled nebo „probuzení“ neznamenalo konec být lidskou bytostí s osobními a egoickými pocity, aspiracemi a strachy, které již nepovažují za v rozporu se zdravým duchovním vývojem. Ačkoli ani jeden nepoužíval termín „duchovní bypass“, Cohen připustil, že jeho „scestné úsilí o vytvoření průlomů“ způsobilo některým jeho studentům „velkou škodu“.

Rodokmen

Západní kritici nesouhlasí s vnímaným vztahem mezi Ramanou Maharshim a Neo-Advaitou, přičemž poznamenávají, že Ramana nikdy nepropagoval žádnou linii, neoznámil se jako guru, nikdy netvrdil, že má žáky a nikdy nejmenoval žádné nástupce. Navzdory tomu existuje řada současných učitelů, kteří prohlašují, naznačují nebo říkají ostatní, že jsou v jeho rodové linii. Tato tvrzení byla zpochybněna jinými učiteli s tím, že neexistuje žádná linie od Ramany Maharshiho. Kritici také poznamenali, že Ramana a podobně smýšlející učitelé jako Nisargadatta Maharaj neúčtovali poplatky ani dary.

Odezva

V reakci na některé z těchto kritik Tony Parsons napsal, že klasická Advaita Vedanta „je jen dalším zavedeným náboženstvím s množstvím učení a literatury, z nichž všechny velmi úspěšně a důsledně postrádají značku,“ kvalifikují ji jako „jednu z mnoha systémy osobní indoktrinace slibující eventuální duchovní naplnění. “ Podle Parsonse klasická Advaita Vedanta „nemá žádný význam pro osvobození, protože se rodí ze základního mylného pojetí“, totiž že existuje něco jako samostatný jedinec, který se může stát osvíceným. Podle Parsonse jde o „přímé popření trvalé jednoty (Advaita)“.

Viz také

Poznámky

Reference

Prameny

Tištěné zdroje

  • Arulsamy, S. (1987), Saivismus - perspektiva milosti , Nové Dillí: Sterling Publishers Private Limited
  • Berger, Peter L. (1990), The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion , New York: Anchor Books
  • Brown, David; Leledaki, Aspasia (2010), Eastern Movement Forms as Body-Self Transforming Cultural Practices in the West: Towards a Sociological Perspective. In: Cultural Sociology March 2010 sv. 4 č. 1 123-154
  • Caplan, Mariana (2009), Eyes Wide Open: Kultivace rozlišování na duchovní cestě , to zní pravdivě
  • Dalal, Roshen (2011), Hinduismus: Abecední průvodce , Penguin Books India
  • Dallapiccola, Anna (2002), Dictionary of Hindu Lore and Legend , ISBN 0-500-51088-1
  • Davis, Leesa S. (2010), Advaita Vedānta a Zen Buddhism: Deconstructive Modes of Spiritual Inquiry , Continuum International Publishing Group
  • Ebert, Gabriele (2006), Ramana Maharshi: Jeho život , Lulu.com
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press
  • Forsthoefel, Thomas A. (2005), Trvalé odvolání Ramany Maharshiho. In: Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes (2005), Gurus In America, SUNY Stiskněte
  • Frawley, David (1996), Tantrická jóga a bohyně moudrosti: Duchovní tajemství ajurvédy , Motilal Banarsidass Publ.
  • Gleig, Ann Louise (2011), Enlightenment After the Enlightenment: American Transformations of Asian Contemplative Traditions , RICE UNIVERSITY, ProQuest  885589248
  • Gleig, Ann (2013), Gleig, Ann; Williamson, Lola, edice . Andrew Cohen a evoluce osvícení , SUNY Press
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravada buddhismus. Sociální historie od starověkých Benares po moderní Colombo , Londýn a New York: Routledge
  • Hinduismus dnes (2007), Co je to hinduismus?: Modern Adventures Into a Profound Global Faith , Himalayan Academy Publications
  • Jacobs, Alan (podzim 2004), „Advaita a Western Neo-Advaita“ , The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81–88, archivováno z originálu dne 2015-05-18
  • Lahood, Gregg (2010), „Relational Spirituality, Part 1“ (PDF) , International Journal of Transpersonal Studies , 29 (1)
  • Lucas, Phillip Charles (listopad 2011), „Když hnutí není hnutím. Ramana Maharshi a Neo-Advaita v Severní Americe“, Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 15 (2): 93–114, doi : 10.1525/nr.2011.15.2.93 , JSTOR  10.1525/nr.2011.15.2.93
  • Lucas, Phillip Charles (2014), „Netradiční moderní advaita guruové na Západě a jejich tradiční moderní advaita kritici“, Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 17 (3): 6–37, doi : 10,1525/ č. 20144.17.3.6
  • Mahadevan, TMP (1994), Úvod do „Samošetřování (Vicharasangraham) Bhagavana Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasramam
  • Marek, David (2008), Dualität - Nondualität. Konceptů a nichtkonzeptuelles Erkennen in Psychologie und buddhistischer Praxis (PDF)
  • McMahan, David L. (2008), The Making of buddhistické moderny , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Michaelson, Jay (2009), Everything Is God: The Radical Path of Nondual Judaism , Shambhala
  • Narasimha Swami (1993), Self Realization: The Life and Teachings of Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasraman
  • Paranjape, Makarand R. (2009), Another Canon: Indian Texts and Traditions in English , Anthem Press
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Základy indické filozofie , Nové Dillí: DK Printworld (P) Ltd.
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Shankarananda Swami (2011), Vědomí je všechno , Palmer Higgs Pty Ltd
  • Sharf, Robert H. (1995), „Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience“ (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10,1163/1568527952598549 , hdl : 2027,42/43810 , archivováno z originálu (PDF) dne 2019-04-12 , vyvoláno 2012-09-08
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita a současná indická filozofie. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "Dějiny vědy, filozofie a kultury v indické civilizaci. Svazek II Část 2: Advaita Vedanta" , Dillí: Centrum pro studium civilizací
  • Singh, Sarina (2009), Lonely Planet, „Jižní Indie“
  • Swartz, James (2008), Jak dosáhnout osvícení: Vize neduality , Sentient Publications
  • Venkataramiah, Muranagala (2000), Hovory se Sri Ramanou Maharshim: O uvědomování si dodržování míru a štěstí , Vnitřní směry, ISBN 1-878019-00-7
  • Versluis, Arthur (2014), American Gurus: Od amerického transcendentalismu k náboženství nového věku , Oxford University Press
  • Waite, Dennis (2007), Zpět k pravdě: 5000 let Advaity , Mantra Books
  • White, David Gordon (prosinec 2006), „Kopání studní, zatímco hoří domy? Psaní dějin hinduismu v době politiky identity“, Historie a teorie (45): 104–131
  • Yogani (2011), Advanced Yoga Practices Support Forum Posts of Yogani, 2005-2010 , AYP Publishing
  • Zimmer, Heinrich (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Sri Ramana Maharshi uit Tiruvannamalai , 's Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Webové zdroje

Další čtení

externí odkazy

Pozadí
Učitelé
Ramana Maharshi
Osobní účty