Nibelungenlied - Nibelungenlied

První stránka z rukopisu C ( asi  1230)

Nibelungenlied ( hornoněmčina : Der Nibelunge Liet nebo Der Nibelunge ne ), překládal se jako Píseň o Nibelunzích , je epická báseň napsal kolem roku 1200 v Middle vysoce německý . Jeho anonymní básník pravděpodobně pocházel z oblasti Pasova . Nibelungenlied vychází z ústního podání germánského hrdinné legendy , která má některé z jeho původ v historických událostí a jednotlivců v 5. a 6. století a že šíření skrz téměř všechny germánské-mluvící Evropě. Paralely německé básně ze Skandinávie se nacházejí především v Heroic položí na Poetický Edda av Völsunga ságy .

Báseň je rozdělena na dvě části: v první části přichází Siegfried za Wormsem, aby získala ruku burgundské princezny Kriemhild od jejího bratra krále Gunthera . Gunther souhlasí s tím, že nechá Siegfrieda oženit se s Kriemhildem, pokud Siegfried pomůže Guntherovi získat královnu válečníků Brünhild jako jeho manželku. Siegfried to dělá a vezme si Kriemhild; nicméně Brünhild a Kriemhild se stávají soupeři, což nakonec vedlo k vraždě Siegfrieda burgundským vazalem Hagenem s účastí Gunthera. Ve druhé části je vdova Kriemhild vdaná za Etzela , krále Hunů . Později zve svého bratra a jeho dvůr, aby navštívili Etzelovo království v úmyslu zabít Hagena. Její pomsta má za následek smrt všech Burgundianů, kteří přišli k Etzelovu soudu, stejně jako zničení Etzelova království a smrt samotné Kriemhild.

Nibelungenlied byl první hrdinský epos dát do psaní v Německu, pomáhal založit větší žánr písemného hrdinského poezie. Zdá se, že tragédie básně obtěžovala jeho středověké publikum a velmi brzy bylo napsáno pokračování Nibelungenklage , díky kterému byla tragédie méně konečná. Báseň byla zapomenuta přibližně po roce 1500, ale znovuobjevena byla v roce 1755. Nibelungenlied, přezdívaná „německá Ilias “, začala nový život jako německý národní epos. Báseň byla přivlastněna pro nacionalistické účely a byla silně používána v antidemokratické, reakční a nacistické propagandě před a během druhé světové války . Jeho odkaz je dnes nejviditelnější v operním cyklu Richarda Wagnera Der Ring des Nibelungen , který je však většinou založen na staro norských zdrojích. V roce 2009, tři hlavní rukopisy Nibelungenlied byly zapsány do seznamu ‚s Paměť světa rejstříku jako uznání jejich historický význam. Bylo nazýváno „jedním z nejpůsobivějších a rozhodně nejmocnějších německých eposů středověku“.

Smrt Siegfrieda. Nibelungenlied rukopis-k.

Rukopisné zdroje

Nibelungenlied Fragment, Berlín, SB, Fragm. 44

Báseň v různých písemných formách byla ztracena na konci 16. století, ale rukopisy již od 13. století byly znovu objeveny během 18. století. Existuje třicet sedm známých rukopisů Nibelungenlied a jeho variantních verzí. Jedenáct z těchto rukopisů je v podstatě úplných. Nejstarší verzí se zdá být ta, která byla zachována v rukopisu „B“. Dvacet čtyři rukopisů je v různých dílčích stavech dokončení, včetně jedné verze v holandštině (rukopis „T“).

Text obsahuje přibližně 2 400 slok ve 39 Aventiuren . Název, pod kterým je báseň známá již od jejího objevení, je odvozen od poslední řady jedné ze tří hlavních verzí „hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet“ („zde příběh končí: toto je lež Nibelungů “). Liet zde znamená spíše laickou , pohádkovou nebo epickou , než jen píseň , jako by to bylo v moderní němčině .

Zdroje rukopisů se od sebe značně liší. Filologové a literární vědci obvykle určují tři hlavní genealogické skupiny pro celou škálu dostupných rukopisů, přičemž dvě primární verze obsahují nejstarší známé kopie: * AB a * C. Tato kategorizace je odvozena od podpisů na rukopisech * A, * B a * C, jakož i znění posledního verše v každém zdroji: „daz ist der Nibelunge liet“ nebo „daz ist der Nibelunge nôt“ . Filolog devatenáctého století Karl Lachmann vyvinul tuto kategorizaci rukopisných zdrojů v „Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart“ (Berlín: G. Reimer, 1826).

Synopse

Slavné otevření Nibelungenlied je ve skutečnosti považováno za dodatek editora „C“ verze Nibelungenlied , protože se neobjevuje v nejstarších rukopisech. Možná to bylo inspirováno prologem Nibelungenklage .

Originál (MS C)
Uns ist in alten mæren || wunders vil geseit
von helden lobebæren, || von grôzer arebeit,
von fröuden, hôchgezîten, || von weinen und von klagen,
von küener recken strîten || muget ir nu wunder hœren sagen.
Moderní němčina
Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt
von ruhmwürdigen Helden, von großer Mühsal (im Kampf),
von Freuden und Festen, von Weinen und Klagen,
vom Kampf kühner Helden könnt ihr jetzt viel Staunenswertes sagen hören.
Angličtina
Ve starodávných příbězích nám bylo řečeno mnoho zázraků:
renomovaných hrdinů hodných chvály, velkých strádání,
radosti, slavnosti, pláče a bědování,
bitev odvážných válečníků - nyní můžete slyšet takové zázraky.

Původní verze místo toho začala zavedením Kriemhild, protagonisty díla.

Epos je rozdělen na dvě části, první pojednávající o příběhu Siegfrieda a Kriemhilda, namlouvání Brünhild a smrt Siegfrieda rukou Hagena a Hagenovo skrývání Nibelungova pokladu v Rýně (kapitoly 1–19) . Druhá část pojednává o Kriemhildově manželství s Etzel, jejích plánech pomsty, cestě Burgundianů k soudu Etzel a jejich posledním stánku v Etzelově síni (kapitoly 20–39).

Siegfried a Kriemhild

Siegfried a Kriemhild
Guntherova svatební noc ( Johann Heinrich Füssli 1807)

První kapitola představuje burgundský dvůr . Kriemhild (panenská sestra krále Gunthera a jeho bratři Gernot a Giselher ) má sen o sokola, který je zabit dvěma orly. Její matka to interpretuje tak, že budoucí manžel Kriemhild zemře násilnou smrtí a Kriemhild se následně rozhodne zůstat svobodný.

Druhá kapitola vypráví o pozadí Siegfrieda , korunního prince z Xantenu . Jeho mládí je vyprávěno s malým prostorem pro dobrodružství, která mu byla později připsána. Ve třetí kapitole přijíždí Siegfried do Worms s nadějí, že bude usilovat o Kriemhild. Po svém příjezdu Hagen von Tronje , jeden z vazalů krále Gunthera, vypráví Guntherovi o mladistvých činech Siegfrieda, které zahrnovaly získání pokladu a přistání od dvojice bratrů Nibelung a Schilbung, které Siegfried zabil, když nebyl schopen rozdělit poklad mezi a téměř náhodou zabití draka. Siegfried nechává svůj poklad na starosti trpaslíka jménem Alberich .

Poté, co zabil draka, se Siegfried koupal v jeho krvi, která ho učinila nezranitelným, kromě jediného místa na zádech, kde na něj spadl list z lípy . Navzdory Hagenovým výhružným příběhům o jeho mládí ho Burgundians vítají, ale nedovolí mu setkat se s princeznou. Zklamaný, přesto zůstává ve Worms a pomáhá Guntherovi porazit napadající Sasy .

V kapitole 5 se Siegfried konečně setká s Kriemhildem. Gunther žádá Siegfrieda, aby s ním odplul do fiktivního města Isenstein na Islandu, aby získal ruku islandské královny Brünhild . Siegfried souhlasí, i když pouze v případě, že mu Gunther dovolí oženit se s Guntherovou sestrou Kriemhild, za kterou Siegfried touží. Gunther, Siegfried a skupina Burgundianů vypluli na Island a Siegfried předstíral, že je Guntherovým vazalem. Po jejich příjezdu Brünhild vyzve Guntherovou ke zkoušce síly s rukou v manželství jako odměnu. Pokud však prohrají, budou odsouzeni k smrti. Vyzve Gunthera na tři atletické soutěže, hod oštěpem, odhodení balvanu a skok. Poté, co uviděli balvan a oštěp, se skupině ukázalo, že Brünhild je nesmírně silná a bojí se o život.

Genealogie

Siegfried se tiše vrací na loď, na které se jeho skupina plavila, a získá svůj speciální plášť , který ho činí neviditelným a dává mu sílu 12 mužů (kapitoly 6–8). Siegfried se svou nesmírnou silou neviditelně vede Gunthera zkouškami. Nevědomě podvedená, dojemná Brünhild si myslí, že ji King Gunther, ne Siegfried, porazil a souhlasí, že si vezme Gunthera. Gunther se začne bát, že je Brünhild možná ještě plánuje zabít, a tak Siegfried odejde do Nibelungenlandu a sám ovládne království. Siegfried z nich dělá své vazaly a vrací se s tisíci z nich, sám pokračuje jako posel. Skupina Burgundians, Gunther a Guntherova nová nastávající manželka Brünhild se vrací do Worms, kde na ně čeká velkolepé přijetí a vezmou se za velkou slávu. Siegfried a Kriemhild jsou také ženatí a mají Guntherova požehnání.

„Siegfriedův odjezd“ ( Julius Schnorr von Carolsfeld , asi  1843)
„Siegfriedova smrt“ ( Julius Schnorr von Carolsfeld , 1847)
Hagen nařizuje služebníkům, aby potopili poklad na Rýně ( Peter von Cornelius , 1859)

Na jejich svatební noc však Brünhild má podezření, že je něco v nepořádku s její situací, zvláště podezření na Siegfrieda jako potenciální příčinu. Gunther se s ní pokouší spát a díky své velké síle ho snadno svazuje a nechává ho tak celou noc. Poté, co o tom poví Siegfriedovi, mu Siegfried opět nabídne pomoc a navrhuje, aby v noci vklouzl do jejich komnaty svým neviditelným pláštěm a tiše porazil Brünhild. Gunther souhlasí, ale říká, že Siegfried nesmí spát s Brünhild. Siegfried vklouzne do místnosti podle plánu a po těžkém a násilném boji neviditelný Siegfried porazí Brünhild. Siegfried si poté vezme prsten a opasek, což jsou symboly defloration . Zde je naznačeno, že Siegfried spí s Brünhild, navzdory Guntherově žádosti. Poté již Brünhild nemá svoji kdysi velkou sílu a říká, že už Gunthera neodmítne. Siegfried dává prsten a opasek své vlastní novomanželce Kriemhild v 10. kapitole.

O několik let později Brünhild, stále se cítila, jako by byla podvedena, podnítila Gunthera, aby pozval Siegfrieda a Kriemhilda do jejich království. Brünhild to dělá proto, že má stále dojem, že se Gunther oženil se svou sestrou s nízkým vazalem (Gunther a Siegfried mají ve skutečnosti stejnou hodnost) a správné vztahy mezi těmito dvěma řadami nebyly dodržovány. Siegfried i Kriemhild přicházejí do Worms a mezi nimi je vše přátelské, dokud se Kriemhild a Brünhild před vstupem do Worms Cathedral nehádají o to, kdo by měl mít přednost v souladu s řadami svých manželů.

Brünhild, která byla dříve oklamána vztahem mezi Siegfriedem a Guntherem, si myslí, že je zřejmé, že by měla jít jako první, a to přímo ze své (sebe sama) nadřazené pozice. Kriemhild, neuvědomující si podvod, kterého se účastní Brünhildovo namlouvání, trvá na tom, že mají stejnou hodnost, a spor se stupňuje. Kriemhild, velmi rozzlobená, ukazuje Brünhildovi nejprve prsten a pak opasek, který si Siegfried vzal od Brünhild na její svatební noc, a potom jí říká Siegfriedova kebse (paní nebo konkubína). Brünhild se cítí velmi zoufalá a ponížená a rozplače se.

Argument mezi královnami je jak rizikem pro manželství Gunthera a Brünhild, tak potenciální příčinou smrtelného soupeření mezi Guntherem a Siegfriedem, kterému se Gunther i Siegfried pokouší vyhnout. Gunther osvobodí Siegfrieda z obvinění. Navzdory tomu se Hagen von Tronje rozhodl zabít Siegfrieda, aby ochránil čest a vládu svého krále. Ačkoli je to Hagen, kdo činí skutek, Gunther, který zpočátku namítá proti spiknutí, nakonec tiše souhlasí. Hagen vymýšlí falešnou vojenskou hrozbu pro Gunthera a Siegfried, který považuje Gunthera za velkého přítele, dobrovolně znovu pomůže Guntherovi.

Pod záminkou této hrozby války Hagen přesvědčí Kriemhilda, který Hagenovi stále důvěřuje, aby označil jediný zranitelný bod Siegfrieda na jeho oděvu křížem pod záminkou jeho ochrany. Nyní, když věděla Siegfriedovu slabost, je falešná kampaň zrušena a Hagen poté použije kříž jako cíl na lovecké výpravě a zabije Siegfrieda oštěpem, když pije z potoka (kapitola 16). Kriemhild se dozví o Hagenově činu, když v Hagenově přítomnosti krvácí z rány mrtvola Siegfrieda ( urážka ). Tato zrádná vražda je ve středověkém rytířství obzvláště nečestná, protože házení oštěpem je způsob , jak lze zabít divokou šelmu, ne rytíře. Vidíme to v jiné dobové literatuře, například u Parsifalova nevědomky nečestného zločinu boje a zabíjení rytířů oštěpem (ve Wagnerově opeře přeměněném na labuť). Dále dehonestuje Siegfrieda, Hagen ukradne poklad Kriemhildovi a hodí ho do Rýna (Rheingold), aby Kriemhild zabránil jeho použití k založení vlastní armády.

Kriemhildova pomsta

Kriemhild přísahá, že se pomstí za vraždu jejího manžela a krádež jejího pokladu. O mnoho let později král Etzel z Hunů ( Hun Attila ) navrhuje Kriemhildovi, že cestuje do země Hunů a jsou ženatí. Ke křtu svého syna pozve své bratry, Burgundany , na hostinu v zámku Etzel v Maďarsku . Hagen nechce jít s podezřením, že jde o trik od Kriemhild, aby se pomstil a všechny je zabil, ale je posmíván, dokud to neudělá. Když Burgundians překročí Dunaj , tento osud potvrzuje Nixes , který předpovídá, že všichni kromě jednoho mnicha zemřou. Hagen se pokusí mnicha utopit, aby proroctví učinil marným, ale přežije.

Kriemhild ukazující Guntherovu hlavu Hagenu (Johann Heinrich Füssli, c.  1805)

Burgundané dorazili na hrad Etzel a Kriemhild je vítá „s lživými úsměvy a milostmi“. Ale pán Dietrich z Bernu , který je spojencem Etzela, radí Burgundanům, aby si své zbraně měli stále u sebe, což se obvykle nedovoluje. Tragédie se odehrává, když Kriemhild přichází před Hagena, vytýká mu smrt jejího manžela Siegfrieda a požaduje, aby jí vrátil Nibelungenschatz . Nejenže ji Hagen hned od příjezdu ponížil otevřeným nesením Balmung , Siegfriedův meč ukradený hned z jeho mrtvoly, ale také jí odvážně odpovídá, přiznává, že zabil Siegfrieda a že potopil Nibelungenský poklad do Rýna. Vinník však všechny tyto činy viní z vlastního chování Kriemhild.

Král Etzel pak srdečně vítá bratry své ženy. Ale mimo napjaté hostiny ve velké síni vypukne boj mezi Huny a Burgundany a brzy dojde k obecnému chaosu. Když se na svátek dostaví slovo boje, Hagen před jejich očima sťal hlavu mladého syna Kriemhilda a Etzela. Burgundians převzít kontrolu nad sálem, který je obléhán Etzel válečníků. Kriemhild nabízí svým bratrům život, pokud předají Hagena, ale oni to odmítnou. Bitva trvá celý den, dokud královna nařídí, aby byla hala spálena s Burgundany uvnitř.

Všichni Burgundians jsou zabiti kromě Hagen a Gunther, kteří jsou svázáni a drženi v zajetí Dietricha z Bernu. Kriemhild nechá předvést muže a nařídí zabití jejího bratra Gunthera. Dokonce i poté, co viděl Guntherovu hlavu, Hagen odmítá říci královně, co udělal s pokladem Nibelungen. Zuřivá Kriemhild sama usekne Hagenovi hlavu. Old Hildebrand , mentor Dietricha z Bernu, je rozzuřený hanebnou smrtí burgundských hostů. Mečem rozsekává Kriemhild na kusy. V rukopisu z patnáctého století se říká, že udeřil Kriemhild jedinou čistou ránu do pasu; necítí však žádnou bolest a prohlašuje, že jeho meč je zbytečný. Hildebrand poté odhodí prsten a přikáže Kriemhildovi, aby jej vyzvedl. Když se sklonila, její tělo se rozpadlo na kousky. Dietrich a Etzel a všichni soudní lidé bědují nad smrtí tolika hrdinů.

Autorství a randění

Nibelungenlied , stejně jako ostatní Middle High německých hrdinských eposů, je anonymní. Tato anonymita se vztahuje i na diskuse o literatuře v jiných středoněmeckých dílech: ačkoli je běžnou praxí soudit nebo chválit básně druhých, žádný jiný básník neodkazuje na autora Nibelungenlied . Pokusy identifikovat básníka Nibelungenlied se známými autory, jako je Bligger von Steinach , kterému Gottfried von Strassburg připisuje ztracený epos , nenalezly široké přijetí. Předpokládá se, že báseň měla jediného autora, který pravděpodobně pracoval v „Nibelungen workshop“ („Nibelungenwerkstatt“) spolu s autorem Nibelungenklage . Druhá práce identifikuje „meistera Konrada“ jako autora původní latinské verze Nibelungenlied , ale toto je obecně považováno za fikci. Ačkoli se často předpokládá jediný Nibelungenlied -poet, míra rozptylu v textu a jeho pozadí v amorfní ústní tradici znamená, že myšlenky autorského záměru je třeba uplatňovat opatrně. Je také možné, že bylo zapojeno několik básníků, snad pod vedením jediného „vůdce“, který by mohl být považován za „ básníka Nibelungenlied “.

Nibelungenlied je konvenčně datuje kolem roku 1200: Wolfram von Eschenbach odkazuje na vaření Rumolt, obvykle považovat za vynález Nibelungenlied -poet, v jeho Parzival , dávat datum, do kterého epos musel být složen (c 1204/5). . Rýmovací technika básně se navíc nejvíce podobá té, která se používala v letech 1190 až 1205. Pokusy ukázat, že báseň naráží na různé historické události, obecně nebyly přesvědčivé.

Současná teorie vzniku básně zdůrazňuje koncentraci básníka na oblast Pasova : báseň zdůrazňuje relativně nedůležitou postavu pasovského biskupa Pilgrima a geografické znalosti básníka se pro tuto oblast zdají mnohem pevnější než jinde. Tato fakta v kombinaci s datováním vedla vědce k přesvědčení, že patronem básně byl pasovský biskup Wolfger von Erla (vládl v letech 1191–1204). Je známo, že Wolfger sponzoroval další literární osobnosti, jako jsou Walther von der Vogelweide a Thomasin von Zirclaere . Pozornost věnovaná biskupu Pilgrimovi, který představuje skutečnou historickou postavu biskupa Pilgrima z Pasova , by tedy byla nepřímou poctou Wolfgerovi. Wolfger se navíc v době složení básně pokoušel ustanovit svatost Pilgrima, což dal další důvod jeho výtečnosti.

Existují určité debaty o tom, zda je báseň zcela novým výtvorem nebo zda existovala předchozí verze. Jan-Dirk Müller je toho názoru, že báseň v písemné podobě je zcela nová, i když připouští možnost, že by ji mohl uskutečnit orálně přenášený epos s relativně konzistentním obsahem. Elisabeth Lienert, na druhé straně, navrhuje dřívější verzi textu z doby kolem roku 1150 kvůli tomu, že Nibelungenlied použil slokovou formu aktuální v té době (viz #Formát a styl ).

Ať už byl básníkem kdokoli, zdá se, že měl znalosti německého Minnesangu a rytířské romantiky . Koncentrace báseň o lásce ( Minne ) a jeho zobrazení Siegfried, jak zapojit se do milostného služby pro Kriemhild je v souladu s elegantních románků té doby, s Heinrich von Veldeke ‚s Eneasroman snad poskytnutí konkrétních modelů. Další možný vliv je Hartmann von Aue 's Iwein , stejně jako Erec . Tyto dvorské prvky popisuje Jan-Dirk Müller jako něco jako fasádu, pod níž zůstává starší hrdinský étos básně. Navíc se zdá, že básník zná latinskou literaturu. Role dána Kriemhild ve druhé (původně první) sloka je připomínající Helena Troy , a zdá se, že přijala řadu prvků z báseň Vergil je Aeneid . Tam je nějaká debata o tom, zda byl básník obeznámen se starofrancouzským šansonem de geste .

Forma a styl

Jazyk Nibelungenlied se vyznačuje svou formální povahou, rysem ústní poezie : to znamená, že podobná nebo shodná slova, epiteta, fráze, sudé linie lze nalézt v různých polohách celé básně. Tyto prvky lze v básni flexibilně použít pro různé účely. Vzhledem k tomu, že Nibelungenlied je obecně považován za koncipovaný jako písemné dílo, jsou tyto prvky obvykle považovány za známky „fiktivní orality“ („fingierte Mündlichkeit“), která podtrhuje spojení básně s jejím tradičně ústním tématem.

Nibelungenlied je napsán v čtyřřádkový sloky. Ačkoli pro text nepřežila žádná melodie, melodie pro podobné sloky v jiných německých hrdinských básních ano, takže je jisté, že text měl být zpíván. Sloka se skládá ze tří „Langzeilen“ (dlouhých čar), které se skládají ze tří metrických stop, caesury a tří metrických stop sledujících caesuru. Čtvrtý řádek přidává další nohu za caesurou, takže je delší než ostatní tři a označuje konec sloky. Konečné slovo před caesurou je obvykle žena (zdůrazněná slabika následovaná nepřízvučnou slabikou), zatímco poslední slovo řádku je typické mužské (zdůrazněná slabika). Řádky se rýmují ve dvojicích a občas se mezi slovy na konci caesury vyskytují vnitřní rýmy, jako v první sloce (viz #Synopsis ). Victor Millet tiskne šestou sloku básně jako příklad metrického tvaru. Akutní přízvuk označuje namáhaný rytmus metrické nohy a || označuje caesuru:

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
v díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít.

Mnoho slok básně je konstruováno mnohem méně pravidelně. Je pravděpodobné, že Nibelungenlied cituje orální tradici vyprávění příběhů v používání singabilních slok; nicméně, delší finální linka je obecně myšlenka patřit k více rafinovanému uměleckému prostředí, jak pozdnější hrdinské eposy obvykle používají sloku bez této delší finální linky (takzvaný “Hildebrandston” ). Na druhé straně je sloková forma Nibelungenlied sdílena s podunajským minnesingerem známým jako Der von Kürenberg, který vzkvétal v 50. a 60. letech. Nibelungenlied -poet může byli inspirováni tímto lyrického sloky. Jeho použití sloky by tak citovalo tradici ústního vyprávění příběhů a zároveň by jí dalo určitou vzdálenost. Andreas Heusler předpokládal, že básník přijal některé dříve orálně přenášené sloky a přidal čtvrtou stopu k jejich poslední linii: tyto údajně starší sloky se vyznačují také archaičtější slovní zásobou. Jan-Dirk Müller podotýká, že i když by pro středověkého básníka bylo typické začlenit do něj vlastní linie z jiných děl, nelze dokázat, že by ze starší básně pocházela žádná sloka Nibelungenlied .

Povaha sloky vytváří strukturu, v níž příběh pokračuje v blocích: první tři řádky nesou příběh vpřed, zatímco čtvrtý představuje předzvěst katastrofy na konci nebo komentuje události. Čtvrtý řádek je tedy často nejformulečtější slokou. Zdá se, že sloky byly umístěny jeden za druhým, aniž by byly nutně kauzálně nebo narativně spojeny; například dvě po sobě jdoucí sloky mohou zobrazovat dvě různé reakce na událost stejným číslem. Často je stejná reakce dána více postavám v různých slokách, takže se vytváří dojem kolektivních, nikoli jednotlivých reakcí. Plenění mezi slokami je velmi vzácné. Epos často vytváří několik motivací k událostem, z nichž některé si mohou navzájem odporovat. Tento styl vyprávění také způsobí, že se události v básni často zastaví, což může trvat roky v době zobrazené v básni. Rozdělení eposu na âventiuren („knihy“, doslova „dobrodružství“) podtrhuje nesoulad mezi různými epizodami. Spojení mezi první polovinou (vražda Siegfrieda) a druhou polovinou eposu (Kriemhildovo manželství s Etzelem) je obzvláště volné. Epos si přesto udržuje kauzální a narativní souvislost mezi epizodami prostřednictvím komentáře vypravěče, který často připomíná publiku básně nadcházející katastrofu, zatímco způsob, jakým je epos vyprávěn, slouží k oddálení nevyhnutelné katastrofy. S blížícím se koncem eposu je akce stále intenzivnější.

Počátky

Historický původ a vývoj ságy

Za Nibelungenlied stojí velká ústní tradice, takzvaná Nibelungen sága. Tato ústní tradice navíc nadále existovala po složení Nibelungenlied , jak dokazují Rosengarten zu Worms a Das Lied vom Hürnen Seyfrid , které byly napsány později než Nibelungenlied, ale obsahují prvky ságy, které v něm chybí . Tyto ústní tradice mají alespoň v některých případech historické jádro. Různé historické události a postavy však byly sloučeny do jedné zápletky takovým způsobem, že došlo ke ztrátě původního historického kontextu. Epos a pravděpodobně ústní tradice, které poskytly jeho materiál, transformovaly historické události do relativně jednoduchých narativních schémat, která lze srovnávat s jinými, podobnými (původně) ústními příběhy z jiných kultur. To, co původně bylo politickou motivací, bylo „personalizováno“, takže politické události jsou vysvětlovány spíše osobními preferencemi, lajky, nelibostmi a spory než čistě realpolitikou . Různé historické osobnosti se navíc zdají být současníky, přestože historicky nežily současně.

Nibelungen sága také se zdá k měli časný příjem ve Skandinávii, takže paralelní příběhy se nacházejí mezi Heroic položí na Poetický Edda (napsáno 1270, ale obsahuje alespoň nějakou mnohem starší materiál) a Völsunga sáze (druhá polovina třináctého století). Zatímco se skandinávské texty dříve považovaly za původnější verzi ságy Nibelungen, novější stipendium to zpochybnilo a konstatuje, že spojení se severskou mytologií a germánským pohanstvím , jako je napůl božský původ pokladu Nibelungen , jsou pravděpodobně novější vývoj, který je proto pro skandinávskou tradici jedinečný. Některé prvky severské tradice jsou však jistě starší.

Smrt Burgundanů má svůj původ ve zničení historického burgundského království na Rýně. Toto království, za vlády krále Gundaharius , byl zničen Roman obecným aetius v 436/437, s pamětníky přesídlených v čem později se stal Franche-Comté z Burgundska . Lex Burgundionum , kodifikovaný Burgundian krále Gundobad na konci šestého století, obsahuje mnoho jmen, které mohou být spojené s Nibelungen sága, včetně, kromě Gundaharius, Gislaharius (Giselher), Gundomaris (možná i historické postavě za staré norštině Gothorm, který je v německé tradici nahrazen Gernotem ) a Gibica (v Německu osvědčený jako Gibich, ale nenalezený v Nibelungenlied ). Ačkoli je burgundské království na Rýně historicky doloženo, sága najde jeho zničení u dvora Attila (Etzel), krále Hunů . Samotné zničení Attilova království je pravděpodobně inspirováno Attilovou náhlou smrtí po jeho svatbě v roce 453, která byla populárně obviňována z jeho manželky, germánské ženy jménem Hildico. Její jméno, obsahující prvek hild , mohlo inspirovat jméno Kriemhild. Kriemhild s největší pravděpodobností původně zabila Etzel a pomstila spíše své příbuzné než svého manžela, ale tato změna již nastala nějakou dobu před vytvořením Nibelungenlied . Jan-Dirk Müller pochybuje, že si můžeme být jisti, která verze je originálnější, protože v obou případech Kriemhild způsobí zničení království Hunnish. Rozdíly mohou být v tom, že kontinentální sága je pro Attilu příznivější než pro severské, a proto nemohla být Attila činěna přímo odpovědnou za zrádné pozvání Burgundianů.

Na rozdíl od Burgundianů nelze Siegfrieda pevně identifikovat s historickou postavou. Možná má svůj původ v merovejské dynastii, kde byla jména začínající prvkem Sigi- běžná a kde také byla slavná a násilná královna Brunhilda (543–613). Spor mezi touto historickou Brunhildou a soupeřící královnou Fredegundem mohl poskytnout původ sporu mezi Brünhild a Kriemhild. Samotné jméno Siegfried je relativně nové, doložené až od sedmého století, což znamená, že původní název mohl být ekvivalentní staroseverskému Sigurdu . Učenci jako Otto Höfler spekulovali, že Siegfried a jeho zabití draka mohou být mytologizovaným odrazem Arminia a jeho porážky římských legií v bitvě u Teutoburského lesa v roce 9 n. L. Jan-Dirk Müller naznačuje, že Siegfried má pravděpodobně mytologičtější původ. Zdá se, že příběh o zničení Burgundianů a Siegfrieda nebyl původně nijak propojen. Stará norština Atlakviða , báseň pravděpodobně původně z devátého století, která byla přepracována jako součást Poetické Eddy, vypráví příběh o smrti Burgundianů bez jakékoli zmínky o Sigurdovi (Siegfriedovi) a lze ji brát jako osvědčení pro starší tradice. Nejstarší doloženou prací na výslovném propojení Siegfrieda se zničením Burgundianů je samotný Nibelungenlied , ačkoli staronorské paralely jasně ukazují, že tato tradice musela po určitou dobu existovat orálně.

V Píseň o Nibelunzích -poet je replikou sága

Při skládání knihy Nibelungenlied čelil její básník ustavení ústní tradice do definitivní verze, ačkoli tato tradice byla ze své podstaty amorfní. Při výběru, které prvky ságy zahrne do své verze, proto básník často začlenil dvě verze události, které pravděpodobně nebyly spojeny v ústním podání. Příkladem je začátek bojů v Etzelově hale, který je motivován jednak 1) útokem na zásoby Burgundianů; 2) Hagenovo zabití prince Ortlieba. Stará norština Thidrekssaga , která vychází z německých zdrojů, obsahuje pouze druhý prvek, což znamená, že obě motivace byly pravděpodobnými variantami, které se v praxi téměř nikdy neskombinovaly. Victor Millet dochází k závěru, že básník záměrně zdvojnásobuje motivaci nebo výskyty různých událostí, včetně Siegfriedova namlouvání na Kriemhild, klamu Brünhild, Hagenova ponížení Kriemhild a Kriemhildova požadavku na návrat Nibelungenského pokladu.

Zdá se, že básník významně změnil různé aspekty ságy. Nejvýznamněji však básník potlačil mytologické nebo fantastické prvky Siegfriedova příběhu. Když jsou tyto prvky představeny, je to v retrospektivním příběhu vyprávěném Hagenem, který redukuje zabití draka na jedinou sloku. Hagenův příběh navíc neodpovídá mládí Siegfrieda, protože jej vypravěč vypravěče Nibelungenlied vylíčil, v němž získal soudní vzdělání v Xantenu. Komplikovanější příběhy o Siegfriedově mládí najdete v Thidrekssaga a v pozdější hrdinské baladě Das Lied vom Hürnen Seyfrid , které jakoby zachovaly německé ústní tradice o hrdinovi, které se Nibelungenlied -poet rozhodl pro svou báseň potlačit.

Zobrazení Kriemhildy, zejména v první polovině románku, jako dvorské dámy, je pravděpodobně vynálezem Nibelungenlied -poet. Dříve (a mnoho dalších) osvědčení Kriemhild mimo Nibelungenlied ji vykresluje jako posedlou mocí a zdůrazňuje její zradu svým bratrům, spíše než její lásku k manželovi jako motivaci k jejich zradě. Básník stále používá obrazy z tohoto tradičního obrazu, ale vzhledem k nové motivaci básně Kriemhild se jejich význam změnil. Například, když Kriemhild požaduje, aby Hagen vrátil to, co jí vzal, což je tradiční motiv známý ze severských verzí, mohla by to znamenat ukradený poklad, ale také jejího zavražděného manžela. Podobně i Hagen, který požaduje, aby byl Gunther nejprve zabit, než odhalí umístění pokladu, přestože poklad je na dně Rýna a nelze jej získat, odhaluje Kriemhildovu nemilosrdnost a zároveň ukazuje svou vlastní duplicitu. Není jasné, která postava je správná a která špatná.

Středověký vliv a recepce

S 36 rukopisy se Nibelungenlied jeví jako jedno z nejpopulárnějších děl německého středověku a zdá se, že si našel velmi široké publikum. Báseň je citována Wolframem von Eschenbachem v jeho Parzival a Willehalm a pravděpodobně inspiroval jeho použití slok v jeho nedokončeném Titurelu . Svědci rukopisů a středověké odkazy na Nibelungenlied ukazují, že středověkých příjemců nejvíce zajímal Nibelungenlied jako příběh o zničení Burgundianů; první polovina básně byla často zkrácena nebo jinak shrnuta. Tyto Ambraser Heldenbuch tituly její kopie Nibelungenlied s „Ditz Puech heysset Chrimhilt“ (tato kniha se jmenuje „Kriemhild“), což ukazuje, že ona byla viděna jako nejdůležitější charakter.

Oblasti středověkého zájmu se zdají být zejména nevyhnutelností zabití na konci básně a Kriemhildovou a Hagenovou vinou nebo nevinností. Nejstarší doložená recepce Nibelungenlied , Nibelungenklage , která byla pravděpodobně napsána jen krátce nato, ukazuje pokus jak pochopit hrůzu zkázy, tak zbavit Kriemhilda viny. Verze C Nibelungenlied , redigovaná přibližně ve stejné době jako Klage , vykazuje podobnou strategii. Přítomnost Nibelungenklage ve všech rukopisech Nibelungenlied ukazuje, že konec samotného Nibelungenlied byl zjevně neuspokojivý pro jeho primární publikum, aniž by se pokoušel vysvětlit tyto dva „skandální“ prvky. V Rosengarten zu Worms , na druhou stranu, démonizuje Kriemhild důkladně, zatímco pozdně středověký Lied vom Hürnen Seyfrid vezme její stranu ještě silněji.

Jako první středoněmecká hrdinská báseň, kterou lze napsat, lze říci , že Nibelungenlied založil celý žánr středoněmecké literatury. Výsledkem je, že jiné středoněmecké hrdinské básně jsou někdy označovány jako „postnibelungské“ („nachnibelungisch“). Většina těchto eposů se točí kolem hrdiny Dietricha von Berna , který hraje v Nibelungenlied sekundární roli : je pravděpodobné, že jeho přítomnost tam inspirovala tyto nové básně. Zdá se, že mnoho z následujících hrdinských eposů odpovídá na aspekty Nibelungenlied : například Kudrun (kolem 1250) byl popsán jako odpověď na Nibelungenlied, která zvrací hrdinskou tragédii předchozí básně. Sama Kudrun je někdy považována za přímý obrat Kriemhildy, protože spíše uzavírá mír mezi válčícími se frakcemi, než aby je vedla k smrti. Žádný středoněmecký hrdinský epos po Nibelungenliedovi neudržuje tragickou hrdinskou atmosféru, která charakterizovala dřívější germánskou hrdinskou poezii, a pozdější básně jsou často dále hybridizovány s prvky rytířského románku .

Recepce Nibelungenlied přestává po patnáctém století: dílo je naposledy zkopírováno v rukopisu jako součást Ambraser Heldenbuch kolem roku 1508 a jeho poslední zmínka je vídeňský historik Wolfgang Lazius ve dvou dílech z let 1554 a 1557. Nebylo vytištěno a zdá se, že bylo zapomenuto. Sága Nibelungen však nebyla úplně zapomenuta; v Rosengarten zu Worms byla vytištěna jako součást tištěného Heldenbuch až do roku 1590 a inspiroval několik her na počátku sedmnáctého století, zatímco Hürnen Seyfrid pokračoval být vytištěna do devatenáctého století ve verzi prózy.

Moderní recepce

Nibelungenturm (věž Nibelungen) na Nibelungenbrücke ve Wormsu.
Nibelungenova kašna v Tulln an der Donau, Rakousko (Hans Muhr, 2005), zobrazující setkání Etzela a Kriemhilda.
„Siegfriedsbrunnen“ v Odenheimu: jedna z několika domnělých identifikací místa Siegfriedovy vraždy v Odenwaldu, jak je uvedeno ve verzi Nibelungenlied C.

Poté, co byl zapomenut na dvě stě let, byl Nibelungenliedův rukopis C znovuobjeven Jacobem Hermannem Obereitem v roce 1755. Téhož roku Johann Jacob Bodmer zveřejnil objev, publikoval výňatky a vlastní přepracování básně. Bodmer nazval Nibelungenlied „German Iliad “ („deutsche Ilias“), což je srovnání, které vychýlilo přijetí básně tím, že ji porovnal s poetikou klasického eposu. Bodmer se pokusil učinit Nibelungenlied odpovídat těsněji s těmito zásadami v jeho vlastních reworkings básně, odcházející z první části ve svém vydání, nazvaném Chriemhilden Rachel , aby se napodobit v res medias technikou Homer . Později přepsal druhou část daktylického hexametru pod názvem Die Rache der Schwester (1767). Bodmerovo umístění Nibelungenlied v tradici klasického eposu mělo nepříznivý vliv na jeho rané přijetí: když mu bylo předloženo úplné vydání středověké básně od Christoph Heinrich Myller, král Frederick II slavně nazval Nibelungenlied „nestojí za prášek“ („nicht einen Schuß Pulver werth“). Goethe byl podobně nevýrazný a Hegel srovnával epos nepříznivě s Homerem. Epos měl přesto své příznivce, jako byl August Wilhelm Schlegel , který jej v sérii přednášek z let 1802/3 nazval „velkou tragédií“ („große Tragödie“). Mnoho prvních příznivců se snažilo distancovat německou literaturu od francouzského klasicismu a patřilo k uměleckým hnutím, jako je Sturm und Drang .

V důsledku srovnání Nibelungenlied s Ilias byl Nibelungenlied považován za německý národní epos na počátku devatenáctého století, zejména v kontextu napoleonských válek . Nibelungenlied měl ztělesňovat německých buržoazních ctnosti, které Francouzi byli viděni jako chybí. Tato interpretace eposu pokračovala během biedermeierovského období, během něhož byly hrdinské prvky básně většinou ignorovány ve prospěch těch, které mohly být snadněji integrovány do buržoazního chápání německé ctnosti. Překlad Karla Simrocka do moderní němčiny v roce 1827 byl obzvláště vlivný při popularizaci eposu a zůstává vlivným dodnes. Také pozoruhodný z tohoto období je třídílný dramatický tragédie Die Nibelungen od Friedrich Hebbel .

Po založení Německé říše se příjemci začali více zaměřovat na hrdinské aspekty básně, přičemž identifikační postavou německého nacionalismu se stala zejména postava Siegfrieda. Pro toto nové chápání básně byl obzvláště důležitý operní cyklus Richarda Wagnera Der Ring des Nibelungen , který však téměř výhradně vycházel ze staro norských verzí Nibelungovy ságy. Wagnerova preference pro staré norské verze vycházela z populárního úsudku o časovém období: severské verze byly považovány za „originálnější“ než dvorský příběh vylíčený v německé básni. V první světové válce se spojenectví mezi Německem a Rakousko-Uherskem začalo označovat jako spojenectví s Nibelungen-Treue (loajalita Nibelungen), s odkazem na loajalitu k smrti mezi Hagenem a Burgundians. Zatímco militaristické, používání obrazů z Nibelungenlied zůstalo v tomto období optimistické, spíše než se soustředit na zkázu na konci eposu.

V meziválečném období vstoupili Nibelungenlied do světa kinematografie ve dvoudílném filmu Fritze Langa Die Nibelungen (1924/1925), který vypráví celý příběh básně. Současně byl Nibelungenlied po porážce Německa a Rakouska-Uherska silně zaměstnán v antidemokratické propagandě: epos údajně ukázal, že německý lid byl vhodnější pro hrdinskou, aristokratickou formu života než pro demokracii. Zrada a vražda Siegfrieda byla výslovně přirovnána k „bodnutí do zad“ , které údajně obdržela německá armáda. Hagen a jeho ochota obětovat se a bojovat na život a smrt z něj zároveň učinily ústřední postavu při přijímání básně. Během druhé světové války by Hermann Göring výslovně použil tento aspekt Nibelungenlied k oslavě oběti německé armády ve Stalingradu a srovnání Sovětů s Etzelovými asijskými Huny.

Poválečný příjem a adaptace básně, reagující na její zneužití nacisty, je často parodický. Zároveň báseň nadále hraje roli v regionální kultuře a historii, zejména ve Worms a na dalších místech zmíněných v Nibelungenlied . Hodně diskusí se soustředilo na to, zda a jak by se měl epos učit na školách. Materiál ságy Nibelungen nadále inspiroval nové úpravy. Patří mezi ně Die Nibelungen , německý remake filmu Fritze Langa z let 1966/67, a televizní film Dark Kingdom: The Dragon King z roku 2004. Většina populárních adaptací materiálu je dnes však ve filmu, počítačových hrách, komiksech, atd., nejsou přímo založeny na středověkém eposu.

Mimo Německo se většina příjmu materiálu Nibelungen uskutečnila prostřednictvím Wagnera, ačkoli epos byl několikrát přeložen do angličtiny.

Edice

(v chronologickém pořadí)

  • Lachmann, Karl, ed. (1826). Der Nibelunge not mit der klage: in der ältesten gestalt (1. vyd.). Berlín: G. Reimer.
  • Das Nibelungenlied in der ältesten Gestalt mit den Veränderungen des gemeinen Textes. Herausgegeben und mit einem Wörterbuch versehen von Adolf Holtzmann. Stuttgart 1857 ( Google , Google )
  • Karl Bartsch , Der Nibelunge Nôt: mit den Abweichungen von der Nibelunge Liet, den Lesarten sämmtlicher Handschriften und einem Wörterbuche , Lipsko: FA Brockhaus, 1870–1880
  • Michael S. Batts. Das Nibelungenlied , kritické vydání, Tübingen: M. Niemeyer 1971. ISBN   3-484-10149-0
  • Helmut de Boor . Das Nibelungenlied , 22. přepracované a rozšířené vydání, vyd. Roswitha Wisniewski, Wiesbaden 1988, ISBN   3-7653-0373-9 . Toto vydání je nakonec založeno na vydání Bartsch.
  • Ursula Schulze, Das Nibelungenlied , Düsseldorf / Zürich: Artemis & Winkler 2005. ISBN   3-538-06990-5 . Na základě rukopisu C.
  • Hermann Reichert, Das Nibelungenlied , Berlín: de Gruyter 2005. VII, ISBN   3-11-018423-0 . Vydání rukopisu B, normalizovaný text; úvod v němčině.
  • Walter Kofler (vyd.), Nibelungenlied und Klage. Redaktion I , Stuttgart: Hirzel 2011. ISBN   978-3-7776-2145-6 . Rukopis I.
  • Walter Kofler (vyd.), Nibelungenlied. Redaktion D , Stuttgart: Hirzel 2012. ISBN   978-3-7776-2297-2 . Rukopis D.
  • Heinzle, Joachim, ed. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Text, Übersetzung und Kommentar . Berlín: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN   978-3-618-66120-7 . Text, překlad a komentář na základě rukopisu B.

Překlady a úpravy

Angličtina

Moderní němčina

  • Das Nibelungenlied. Přeložil Karl Bartsch . Lipsko 1867 ( Google )
  • Das Nibelungenlied. Přeložil Karl Simrock . Stuttgart 1868 ( Google )
  • Das Nibelungenlied. Zweisprachig , paralelní text, editoval a překládal Helmut de Boor. Sammlung Dieterich, 4. vydání, Lipsko 1992, ISBN   3-7350-0104-1 .
  • Bartsch, Karl; Boor, Helmut de, eds. (1997). Das Nibelungenlied. Mhd./Nhd (v němčině). přeloženo s komentářem Siegfrieda Grosse. P. Reclam. ISBN   978-3-15-000644-3 . - paralelní text založený na vydání Karla Bartsche a Helmuta de Boora
  • Albrecht Behmel , Das Nibelungenlied , překlad, Ibidem Verlag, 2. vydání, Stuttgart 2001, ISBN   978-3-89821-145-1

italština

španělština

  • Jesús García Rodríguez, překladatel, El Cantar de los Nibelungos , Editorial Akal, Colección Vía Láctea, Madrid, 2018, 464 s. ISBN   978-84-460-4489-5 (španělský metrický překlad se studiem).

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy

Edice

Překlady do angličtiny