Nicolas Malebranche - Nicolas Malebranche

Nicolas Malebranche
Nicolas Malebranche.jpg
narozený ( 1638-08-06 )6. srpna 1638
Paříž , francouzské království
Zemřel 13.října 1715 (1715-10-13)(ve věku 77)
Paříž, francouzské království
Alma mater Pařížská univerzita ( Collège de la Marche a Collège de Sorbonne )
Éra Filozofie 17. století
Kraj Západní filozofie
Škola Racionalismus
karteziánství
augustiniánství
Okazionalismus
Hlavní zájmy
 Metafyzika , epistemologie
Pozoruhodné nápady
 Syntéza filozofií svatého Augustina a Descarta , okazionalismus , ontologismus , teodice , vize v Boha
Vlivy
Ovlivněn
Znak papežství SE.svg
Část série na
Katolická filozofie
  
Akvinský , Scotus a Ockham
Etika
Školy
Filozofové
Starověký
Postklasický
Moderní
Moderní

046CupolaSPietro.jpg Katolický portál

Socrates.png Filozofický portál

Nicolas Malebranche Modlitebna Ježíše ( / M æ l b r ɒ n ʃ / Po- rucha BRONSH , francouzský:  [nikɔla malbʁɑʃ] 6 srpen 1638 - 1613 říjen roku 1715,), byl francouzský Oratorian kněz a racionalistická filozof . Ve svých dílech se snažil syntetizovat myšlenky svatého Augustina a Descarta , aby demonstroval aktivní roli Boha ve všech aspektech světa. Malebranche je nejlépe známý pro své doktríny vidění v Bohu , příležitostnost a ontologismus .

Životopis

Raná léta

Malebranche se narodil v Paříži v roce 1638 jako nejmladší dítě Nicolase Malebrancheho, tajemníka francouzského krále Ludvíka XIII. , A Catherine de Lauzon, sestry Jeana de Lausona , guvernéra Nové Francie . Kvůli špatně tvarované páteři získal Malebranche základní vzdělání od soukromého učitele. V šestnácti letech odešel z domova, aby studoval filozofii na Collège de la Marche a následně studoval teologii na Collège de Sorbonne , obě vysoké školy z pařížské univerzity . Poté, co odmítl scholastiku , nakonec opustil Sorbonnu a vstoupil do oratoře v roce 1660. Tam se věnoval církevní historii , lingvistice , Bibli a dílům svatého Augustina . Malebranche byl vysvěcen na kněze v roce 1664.

V roce 1664, Malebranche nejprve přečíst Descartesovu " Pojednání o člověka , s ohledem na fyziologii lidského těla. Malebrancheho životopisec, otec Yves André, uvedl, že Malebranche byl ovlivněn Descartesovou knihou, protože mu to umožnilo vidět přírodní svět bez aristotelské scholastiky . Malebranche strávil další desetiletí studiem karteziánského systému .

Filozofická kariéra

V letech 1674–75 vydal Malebranche dva svazky svého prvního a nejrozsáhlejšího filozofického díla. Nárok na pátrání po pravdě. V čem je pojednáno o povaze lidské mysli a o tom, jak ji použít, aby se předešlo chybám ve vědách ( francouzsky : De la recherche de la vérité. Où l'on traite de la Nature de l'Esprit de l ' Homme, et de l'usage qu'il en doit faire pour éviter l'erreur dans les Sciences ), kniha položila základ pro filozofickou pověst a myšlenky Malebranche. Zabývalo se příčinami lidských chyb a tím, jak se jim vyvarovat. A co je nejdůležitější, ve třetí knize, která pojednávala o čistém porozumění, hájil tvrzení, že myšlenky, jejichž prostřednictvím vnímáme objekty, v Bohu existují.

Prvním kritikem Malebranche byl Abbé Simon Foucher , který zaútočil na Hledání ještě předtím, než vyšel jeho druhý díl. Malebranche odpověděl v krátkém předmluvě přidaném k tomuto druhému dílu a poté, ve třetím vydání z roku 1678, přidal 50% k již tak značné velikosti knihy se sekvencí (nakonec) sedmnácti objasnění . Tito reagovali na další kritiku, ale také rozšířili původní argumenty a vyvinuli je novými způsoby. V Desátém objasnění například Malebranche představil svoji teorii „ srozumitelného rozšíření “, jedinou archetypální myšlenku rozšíření, do které by mohly být společně vyřešeny myšlenky všech konkrétních druhů těl. U jiných kladl Malebranche větší důraz, než jaký dříve dělal, na své příležitostné vysvětlení příčinné souvislosti, a zejména na své tvrzení, že Bůh jednal z větší části prostřednictvím „obecných vůlí“ a jen výjimečně, jako v případě zázraků, prostřednictvím „ konkrétní vůle “.

Malebranche rozšířil tento poslední bod v roce 1680, když vydal Pojednání o přírodě a milosti . Zde dal jasně najevo, že obecnost zákonů, kterými Bůh reguloval své chování, se rozšířila nejen na Jeho činnost v přírodním světě, ale také se vztahovala na Jeho dar milosti lidem. Na knihu zaútočil kolega karteziánský filozof Antoine Arnauld , a přestože Arnauldovy počáteční obavy byly teologické, hořký spor, který následoval, se velmi rychle rozdělil do většiny ostatních oblastí jejich příslušných systémů. Během několika příštích let dva muži napsali proti sobě dost polemik, aby zaplnili čtyři svazky sebraných děl Malebranche a tři Arnauldovy. Arnauldovým příznivcům se podařilo v roce 1690 přesvědčit římskokatolickou církev, aby na svůj rejstřík zakázaných knih umístila přírodu a milost , a po devatenácti letech ji tam následovalo hledání . (Je ironií, že Index již obsahoval několik děl samotného jansenisty Arnaulda.) Mezi další kritiky, s nimiž Malebranche vstoupil do významné diskuse, patří další kolega z karteziánské oblasti, Pierre Sylvain Regis , a Dortous de Mairan . De Mairan sympatizoval s názory Barucha Spinozy a měl pocit, že podobné názory našel i při čtení Malebranche: Malebranche takové asociaci vytrvale odolával.

Časová osa

  • 1638 - Narodil se v Paříži Nicolasu Malebranche a Catherine de Lauzon.
  • 1654 - Vstupuje na Collège de la Marche a později na Sorbonnu, aby studoval filozofii a teologii.
  • 1660 - vysvěcen na člena francouzského oratoria.
  • 1664 - Nejprve si přečetl Descartesovo pojednání o člověku a dalších deset let strávil studiem filozofie.
  • 1674–75 - vydává Hledání pravdy .
  • 1678 - Přidává vysvětlení k novému vydání Hledání .
  • 1680 - Vydává pojednání o přírodě a milosti .
  • 1683 - Vydává křesťanské a metafyzické meditace . Arnauld vydává O pravdivých a nepravdivých nápadech , úvodní salvu jejich sporu.
  • 1684 - Vydává pojednání o etice .
  • 1688 - Vydává dialogy o metafyzice a náboženství ( dialogy o metafyzice a náboženství ).
  • 1690 - Pojednání o přírodě a milosti je zařazeno na Rejstřík zakázaných knih .
  • 1694 - Smrt Arnaulda.
  • 1708 - Publikuje dialog mezi křesťanským filozofem a čínským filozofem .
  • 1709 - Hledání po pravdě je také umístěno na rejstříku.
  • 1713–14 - Korespondence s Jean -Jacques d'Ortous de Mairan o spinozismu.
  • 1715 - Malebranche umírá.

Filozofie

Vize v Boha

Stejně jako veškeré lidské jednání (spolu s působením jakéhokoli jiného stvoření) je zcela závislé na Bohu, stejně tak je celé lidské poznání. Malebranche tvrdil, že lidské znalosti jsou závislé na božském porozumění způsobem analogickým tomu, ve kterém je pohyb těl závislý na božské vůli. Stejně jako René Descartes , Malebranche tvrdil, že lidé dosahují znalostí prostřednictvím myšlenek - nehmotných reprezentací přítomných v mysli. Ale zatímco Descartes věřil, že myšlenky jsou mentální entity, Malebranche tvrdil, že všechny myšlenky existují pouze v Bohu. Tyto myšlenky jsou tedy nestvořené a nezávislé na konečných myslích. Když k nim přistupujeme intelektuálně, chápeme objektivní pravdu. Malebranche definoval „ pravdu “ jako vztah mezi idejemi: protože tyto ideje jsou v Bohu, jsou věčné a neměnné, a proto jediné pravdy hodné jména budou samy věčné a neměnné. Malebranche rozdělil tyto vztahy mezi idejemi do dvou kategorií: vztahy velikosti a vztahy kvality nebo dokonalosti. Ty první představují „spekulativní“ pravdy, jako jsou ty z geometrie, zatímco druhé představují „praktické“ pravdy etiky. Etické principy , pro Malebranche, jsou tedy božské ve svém základu, univerzální v jejich aplikaci a mají být objeveny intelektuálním rozjímáním, stejně jako jsou geometrické principy.

S ohledem na tento popis intelektuálního poznání Malebranche víceméně následoval svatého Augustina . Jeho velkou novinkou bylo vysvětlit, jak by tyto božské myšlenky mohly sloužit také jako bezprostřední objekty lidské mysli ve smyslovém vnímání. Problém je v tom, že božské myšlenky jsou univerzální , zatímco veškeré vnímání se zdá být zvláštní. Malebrancheho řešení bylo navrhnout, že zatímco intelektuální pojetí mysli těchto myšlenek je čisté a přímé, její smyslové vnímání bude pozměněno „vjemy“. Tyto vjemy, na rozdíl od myšlenek, jsou skutečně vlastní individuálně vytvořeným myslí a existují jako jejich způsoby. Myšlenka bude představovat pouze geometrické nebo mechanické vlastnosti těles (velikost, tvar, pohyb), zatímco vjem bude spočívat v barvě nebo jiné rozumné kvalitě. Ten druhý omezí chápání toho prvního v mysli takovým způsobem, aby to představovalo konkrétního jedince pro tuto mysl. Pro jinou mysl, s jiným pocitem, by stejná myšlenka mohla představovat jiného jedince stejného obecného druhu. V Dialogech o metafyzice a náboženství (dialog 1) Malebranche dodal, že stejná základní struktura může také představovat (mentální na rozdíl od fyziologického prvku v) imaginaci, v tomto případě, kdy se myšlenka pouze „lehce dotkne“ mysli.

Malebranche byl silně ovlivněn Descartem, ale jeho filozofii nekriticky nepřijal. Je známý zejména svým názorem, že vidíme všechny věci v Bohu, a tím, že přijal psycho-fyzický paralelismus a „příležitostnost“, aby se vypořádal s problémem interakce mezi myslí a tělem. Jeho přisuzování epistemologického a vysvětlujícího primátu Bohu však vede k obtížím.

(1) Pokud vidíme všechny věci v Bohu v tom smyslu, že nám tyto myšlenky vkládá do mysli, nemůžeme mít přímou znalost vnějšího světa. Můžeme apelovat na jasné a zřetelné myšlenky jako kritérium pro pravdivost soudů o fyzických věcech, ale je to Bůh, kdo je nakonec zodpovědný za naše myšlenky.

(2) Pokud jsou všechny věci pod přímou kontrolou Boha, podléhají Jeho vůli, co lidská svoboda? Názor Malebrancheho, že máme svobodu volby, ale pouze ve vztahu k konečným statkům, není přesvědčivý, popírá, stejně jako možnost odporu pohybu vůči Bohu jako všeobecnému dobru. (To může být zkreslení Malebrancheova pohledu; viz první kapitola Hledání pravdy , kde upřesňuje, že ačkoli nemůžeme jen toužit po dobru obecně, můžeme tuto lásku svobodně aplikovat na detaily a můžeme to udělat v neuspořádaný způsob, který vede k hříchu. Jeho zpráva se v tomto ohledu neliší od sv. Augustina.)

(3) Pokud Bůh nemá být ztotožňován s archetypálními věčnými pravdami v jeho mysli, Malebranche není panteista. Ale stejně jako ve středověké filozofii to vyvolává problém sladění Boží svobody s Jeho domnělou neměnností.

Theodicy

Malebrancheho teodiceje jeho řešením problému zla . Ačkoli připustil, že Bůh má moc stvořit dokonalejší svět, prostý všech vad, takový svět by vyžadoval větší složitost božských způsobů. Bůh tedy vytváří přirozená zla, která vyplývají z jednoduchých zákonů, ne proto, že by si přál tyto konkrétní efekty, ale protože chce svět, který nejlépe odráží jeho moudrost dosažením nejlepší možné rovnováhy mezi vnitřní dokonalostí díla a jednoduchostí a obecností její zákony.

Dualismus Malebranche

Zatímco Malebranche následoval Augustina při popisu intelektuálního poznání , ve svém přístupu k problémům mysli a těla začínal jako stoupenec Descartese . Ale na rozdíl od Descartese, který považoval za možné vytvořit si jasnou a zřetelnou představu o mysli, Malebranche v dialozích o metafyzice , dialogu mezi Theodorem a Aristesem, tvrdí, že nemáme úplné pojetí sil mysli , a tedy žádné jasné pojetí povahy mysli.

Když se obrátím na sebe, nedokážu rozpoznat žádnou ze svých schopností nebo svých schopností. Vnitřní pocit, který mám ze sebe mě informoval, že jsem, že si myslím, že jsem bude , že mám smyslové vědomí , že jsem trpět , a tak dále; ale neposkytuje mi žádné znalosti o tom, co jsem - o povaze mých myšlenek , mých pocitů, mých vášní nebo mé bolesti - ani o vzájemných vztazích, které mezi všemi těmito věcmi vznikají. ... nemám tušení, cokoli z mé duše.

To vede Theodora k prohlášení, že „nejsem sám sobě světlem“; povaha naší vlastní mysli je velmi nejasná. A co víc, pokud jde o psycho-fyzickou interakci, Malebranche tvrdí, že tělo nemohlo působit na mysl, ani mysl na tělo. Jedinou aktivní silou (tedy jedinou účinnou příčinou změn ve světě) je Bůh. Když chci, aby se moje paže zvedla, moje vůle je „příležitost“ nebo „příležitostná příčina“ pohybu mé paže; účinnou příčinou jak mé vůle, tak pohybu mé paže je Bůh. Malebrancheho doktrína, kterou lze nalézt v soudobých komentářích k Aristotelovi a která se poprvé objevila u některých arabských filozofů, se proto nazývá „okazionalismus“.

Nahodilost

Okazionalismus je obecně názor, že neexistují žádné účinné příčiny v plném smyslu kromě Boha. Vytvořené věci jsou přinejlepším „příležitostmi“ pro božskou činnost. Těla a mysli nepůsobí ani na sebe, ani na sebe navzájem; Bůh sám přináší všechny jevy přírody a mysli. Změny, ke kterým dochází ve stvořených věcech, budou vykazovat zákonitosti (a uspokojí tak humánní definici příčinné souvislosti), protože Bůh při vytváření světa sleduje to, co Malebranche nazývá „řád“: zavazuje se jednat podle přírodních zákonů zvolených v souladu s jeho obecnou vůlí aby byl svět co nejlepší, a tedy (například) aby zákony byly jednoduché a co do počtu.

Zejména budou existovat zákony upravující to, co bychom obvykle nazývali „interakcí“ těla a mysli, takže podobné pohyby v těle „způsobí“ podobné myšlenky v mysli. Tento vztah má některé rysy příčinného vztahu (splňuje například univerzální podmíněné tvary „Kdykoli se objeví C, dojde k E “). Ale ve skutečnosti je myšlenka v mysli i pohyb v těle způsoben Bohem.

Vědecké příspěvky

Ačkoli lépe známý pro jeho filozofickou práci, Malebranche dělal nějaké pozoruhodné příspěvky k fyzice , pracovat v široce karteziánském rámci, ale přesto připravený odchýlit se od Descartes kde to bude nutné. V roce 1699 doručil Akademii Royale des Sciences adresu o povaze světla a barev , kde tvrdil, že různé barvy vyplývají z různých frekvencí tlakových vibrací jemné hmoty, stejně jako různé hudební tóny odvozené z různých frekvencí v vibrace vzduchu. Jeho teorie byla prezentována jako korektiv Descartova pohledu, nikoli jako jeho vyvrácení, ale má důležité paralely s konkurenční optickou teorií Isaaca Newtona . Newton si svou pozici vyvinul již před nějakými třiceti lety, ale Malebranche si toho pravděpodobně nebyl vědom, dokud nebyl konečně publikován v Opticks z roku 1704, nebo, pravděpodobněji, v latinském překladu z roku 1706. Když Malebranche revidoval svůj papír z roku 1699 pro zařazení jako šestnácté objasnění vydání Hledání pravdy z roku 1712 vložil řadu odkazů na „Newtonovo vynikající dílo“.

Kromě toho Malebranche psal o pohybových zákonech , což je téma, které rozsáhle prodiskutoval s Leibnizem . Psal také o matematice, a přestože neudělal žádné velké matematické objevy, významně se podílel na zavádění a šíření příspěvků Descartes a Leibniz ve Francii. Malebranche představil l'Hôpital se Johann Bernoulli , s konečným výsledkem je zveřejnění první učebnice v nepatrném počtu .

Malebranche také vyvinul originální teorii související s preformationismem a postuloval, že každé embryo pravděpodobně obsahovalo ještě menší embrya ad infinitum , jako idealizovaná matrioška . Podle Malebranche „v semeni nebo vejci byla obsažena nekonečná řada rostlin a živočichů, ale pouze přírodovědci s dostatečnými dovednostmi a zkušenostmi dokázali detekovat jejich přítomnost“ (Magner 158–9).

Dědictví

Kromě toho, možná od Johna Norrise (který v každém případě čerpal přinejmenším tolik z vlastních zdrojů Malebranche, především svatého Augustina, jako to udělal ze samotného Malebranche), existuje jen málo filozofů, kteří by mohli být považováni za věrné následovníky Malebranche. ve všech záležitostech. Během svého života a ještě nějakou dobu poté byl velmi uznáván a vliv některých jeho myšlenek lze rozeznat v dílech několika důležitých osobností.

Pierre Bayle považován Malebranche jako „jeden z největších filozofů tohoto věku“ (i když, pravda, ne jako největší, jak se často hlášeny). V poznámce H ke svému článku „ Zeno z Elea “ Bayle diskutoval se zvláštním souhlasem o názorech Malebranche na hmotnou podstatu. Zdá se, že občasnost a vize v Bohu činí skutečnou existenci hmotné hmoty nadbytečnou. Nejenže nemůže být přímo vnímán, ale ve skutečnosti nemůže nás ani nic jiného nijak ovlivnit. Descartes také tvrdil, že hmota nebyla přímo vnímatelná, ale tvrdil, že pravdivost Boha může podpořit důkaz její jisté existence. Malebranche však oslabil Descartovu argumentaci a došel k závěru, že z filozofického hlediska lze jeho existenci prokázat pouze jako pravděpodobnou. Bayle tlačil ještě dále v této stejnou cestou, a tedy pro položení hodně z zemní práce pro immaterialism z George Berkeley . Berkeley, ovlivněný Baylem i přímo samotným Malebranche, prostě udělal poslední krok k úplnému popření existence hmotné podstaty. ( Arthur Collier , který byl také přímo ovlivněn Malebranche a Norrisem, udělal stejný krok přibližně ve stejnou dobu jako Berkeley, ale zdálo se, že zcela nezávisle na něm.) Berkeley, samozřejmě, odmítl teorii vidění v Bohu. „Je evidentní,“ trval na svém, „že věci, které vnímám, jsou moje vlastní nápady.“ Ovšem byl ovlivněn Malebrancheho okazionalismem, přestože aktivitu stvořených myslí vyloučil ze své oblasti. Kromě toho Berkeley souhlasil s Malebranche proti Descartesovi , že bychom nemohli dosáhnout jasné představy o samotné mysli. John Locke za to také argumentoval, ale v tomto bodě nedělal rozdíl mezi myslí a těly, zatímco Berkeley i Malebranche tvrdili (každý svým způsobem), že bychom mohli mít představy o tělech, ale ne o myslích.

Gottfried Wilhelm Leibniz (který se setkal s Malebranche v Paříži asi v roce 1675 a poté si s ním dopisoval) také odmítl vizi v Bohu a jeho teorie předem zavedené harmonie byla navržena jako nová alternativa k okazionalismu i k tradičnější teorii efektivní kauzální interakce. Nicméně ve své vlastní teodice , i když byla poněkud propracovanější než Malebranche, přinejmenším souhlasil se základním tvrzením Malebranche, že na jednoduchost Božích cest je třeba brát stejný ohled jako na dokonalost světa.

David Hume podporoval a čerpal z negativních argumentů Malebrancheho, aby ukázal, že mezi odlišnými pozemskými entitami nelze pojmout skutečnou příčinnou souvislost. Když však došlo na nalezení pozitivní náhrady za takové příčinné souvislosti, obrátil se dovnitř k fungování lidské mysli, místo aby se obrátil vzhůru k Bohu. Pokud jde o tuto druhou polovinu příležitostnosti Malebranche, Hume napsal:

Dostali jsme se do pohádkové země, dlouho předtím, než jsme dosáhli posledních kroků naší teorie. ... Naše linie je příliš krátká na to, abychom pochopili tak obrovské propasti.

Humova empiristická epistemologie ho přivedla k nedůvěře v Malebrancheho důvěru v objevování abstraktních metafyzických pravd prostřednictvím intelektuálního spojení s Bohem. Stejně tak Locke cítil, že Malebrancheho metafyzické spekulace postrádaly správný základ, a přestože byly důmyslné, byly nakonec nesrozumitelné. Poněkud podobným způsobem považoval Arthur Schopenhauer teorii vidění v Bohu za „vysvětlování něčeho neznámého něčím ještě neznámějším“.

Locke zamítl své „Zkoumání názoru P [ère] Malebrancheho na vidění všech věcí v Bohu“ z publikace „, protože se na to díval jako na názor, který by se nešířil, ale chtěl by sám ze sebe zemřít, nebo alespoň udělat žádná velká škoda. " Stejně jako Locke předpověděl, pověst Malebranche mimo Francii (kde se vždy těšil velké úctě) se v průběhu 18. století začala snižovat a poté zůstala nízká. Během posledních tří nebo čtyř desetiletí však práce Malebranche přitahovala obnovený a stále rostoucí zájem. Několik jeho děl bylo poprvé přeloženo do angličtiny, protože učenci přehodnocovali jeho myšlenky. Mnozí začali tvrdit, že originalita a jednota jeho filozofického systému mu zaslouží místo vedle takových postav, jako jsou Descartes, Spinoza a Leibniz.

Bibliografie

Pracuje v angličtině
  • Hledání pravdy a objasnění , eds. Thomas M. Lennon a Paul J. Olscamp. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Nejprve publikoval, s filozofickým komentářem, od Ohio State University Press, 1980).
  • Dialogy o metafyzice a náboženství , eds. Nicholas Jolley a David Scott. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Nahrazuje překlad z roku 1923 od Morrise Ginsberga.
  • Pojednání o přírodě a milosti , tr. Patrick Riley. (Oxford: Clarendon Press, 1992).
  • Filozofické výběry , ed. Steven Nadler. (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1992). Obsahuje výběry (některé v alternativních překladech) z výše uvedených tří děl.
  • Pojednání o etice , tř. Craig Walton. (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1993).
  • Dialog mezi křesťanským filozofem a čínským filozofem o existenci a přirozenosti Boha , tř. Dominick A. Iorio. (University Press of America, 1980).
  • Korespondence s Dortousem de Mairanem v První a poslední kritice Malebranche , tr. Richard A. Watson a Marjorie Grene. (Carbondale a Edwardsville: Southern Illinois University Press, 1995).

Překlad Hledání Thomase Taylora (1694; druhé vydání 1700) obsahuje materiál, který není obsažen v edici Lennon a Olscamp (která vychází z verze textu z roku 1712). Je spojena s obranou Malebranche proti obvinění M. de la Ville , která od sedmnáctého století není v angličtině vůbec k dispozici. Ve stejném svazku je také pojednání o přírodě a milosti . Soupeřské překlady všech tří těchto děl publikoval v letech 1694–95 také Richard Sault . Kromě toho byly Konverzace chrétiennes v roce 1695 přeloženy jako Křesťanské konference ... k nimž se přidává Meditace o pokoře a pokání : toto dílo je také od sedmnáctého století nedostupné v angličtině.

Standardní edicí prací Malebranche ve francouzštině je Œuvres Complètes , ed. André Robinet, dvacet svazků (Paris: J. Vrin, 1958–78).

Viz také

Reference

Další čtení

  • Alquié, Ferdinand . Le cartésianisme de Malebranche (Paris: J. Vrin, 1974).
  • Badiou, Alaine. Malebranche (New York: Columbia University Press, 2019)
  • Connell, Desmonde. Vize v Boha. Malebranche's Scholastic Sources (Louvain: Nauwelaerts, 1967).
  • Fabiani, Paolo „Filozofie představivosti ve Vico a Malebranche“. FUP (Florence UP), italské vydání 2002, anglické vydání 2009.
  • Lewin, James. Die Lehre von den Ideen bei Malebranche (Halle: E. Karras, 1912).
  • Gueroult, Martial . Malebranche (tři svazky, Paris: Aubier, 1955–59).
  • McCracken, Charles. Malebranche a britská filozofie (Oxford: Clarendon Press, 1983).
  • Nadler, Steven . Malebranche & Ideas (Oxford: Oxford University Press, 1992).
  • Nadler, Steven, ed. Cambridge Companion to Malebranche (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).
  • Radner, Daisie. Malebranche: Studie karteziánského systému (Assen: Van Gorcum, 1978).
  • Robinet, André. Système et existence dans l'oeuvre de Malebranche (Paris: J. Vrin, 1965).
  • Rodis-Lewis, Geneviève. Nicolas Malebranche (Paříž: Presses Universitaires de France, 1963).
  • Schmaltz, Tad . Malebranche's Theory of the Soul (Oxford: Oxford University Press, 1996).

externí odkazy