Ruské nihilistické hnutí - Russian nihilist movement
Ruský nihilista pohyb byl filozofický, kulturní a revoluční hnutí v Ruské říše v průběhu konce 19. a počátku 20. století, která byla předzvěstí širších forem filozofie nihilismu . V ruštině začalo slovo nigilizm ( rusky : нигилизм ; což znamená „nihilismus“, z latinského nihil „vůbec nic“) představovat negaci hnutí již existujících ideálů. I když to bylo ještě nejmenovaný, hnutí vznikl z generace mladých radikálů rozčarovaný ze sociálních reformátorů z minulosti az rostoucí propasti mezi inteligencí na nóbl a non-nóbl společenských tříd.
Ruský anarchista Peter Kropotkin , jak uvádí Encyclopædia Britannica , „definoval nihilismus jako symbol boje proti všem formám tyranie, pokrytectví a umělosti a za svobodu jednotlivce“. Ačkoli filozoficky jak nihilistický tak skeptický , ruský nihilismus necílil na veškerou etiku, znalosti a lidský život jako na nesmyslné, ale místo toho se soustředil na to, co považoval za nesmyslné v dominantní hegemonii náboženství, morálky, filozofie, estetiky a sociálních institucí. Zahrnovala však teorie tvrdého determinismu , ateismu , materialismu , pozitivismu a racionálního egoismu s cílem asimilovat a výrazně rekontextualizovat základní prvky myšlení evropského osvícení do Ruska a zároveň odmítat westernizátory předchozí generace. Nihilisté se dostali do konfliktu s náboženskými autoritami pravoslavné církve , stejně jako s převládajícími rigidními rodinnými strukturami a carskou autokracií .
Přestože většina nihilistů byla spojována převážně s revolučním aktivismem, nebyla politická - místo toho považovala politiku za zastaralý způsob společnosti. Zastávali názor, že dokud nedojde k negaci současných podmínek, pozitivní roli politiky nelze správně formulovat. Mezi některými nihilisty se však začaly rozvíjet komunální principy, ačkoli jejich formulace v tomto ohledu zůstávaly vágní. S rozsáhlým revolučním žhářstvím z roku 1862, řadou atentátů a pokusů o atentáty v 60. a 70. letech minulého století a případným atentátem na cara Alexandra II. V roce 1881 byl ruský nihilismus v celé Evropě silně mischarakterizován jako politický terorismus a násilná kriminalita. Jak uvádí Kropotkin, terorismus byl specifický pro dané historické podmínky revolučního boje a ne pro nihilistickou filozofii samotnou, což však podle učence Gillespieho bylo ústředním bodem revolučního myšlení v Rusku po celou dobu před ruskou revolucí . Náboženský učenec Altizer uvádí, že ruský nihilismus měl ve skutečnosti svůj nejhlubší výraz v bolševickém nihilismu 20. století.
Definice
„Je to nihilista,“ opakoval Arkady.
„Nihilista,“ řekl Nikolaj Petrovič. „To je z latiny, nihil , nic, pokud mohu posoudit; to slovo musí znamenat muže, který ... kdo nic nepřijímá?“
„Řekněte, kdo nic nerespektuje,“ řekl Pavel Petrovič a znovu se pustil do práce s máslem.
„Kdo pohlíží na všechno z kritického hlediska,“ poznamenal Arkady.
„Není to to samé?“ zeptal se Pavel Petrovič.
„Ne, není to totéž. Nihilista je muž, který se neskloní před žádnou autoritou, který nebere žádný princip víry, bez ohledu na to, v jaké úctě může být tento princip zakotven.“
Ivan Turgeněv , Otcové a synové , kapitola 5
Termín nihilismus byl na Západě široce zneužíván při diskusích o ruském hnutí, zejména ve vztahu k revoluční aktivitě. Sergey Stepnyak-Kravchinsky , který kritizoval tuto záhadu ze strany západních komentátorů, uvedl, že sami revolucionáři se jednoduše identifikovali jako socialističtí revolucionáři nebo neformálně jako radikálové. Z vnějšku Ruska byl však termín nihilista nesprávně použit na celé revoluční prostředí země. Encyklopedie Britannica připisuje pravděpodobný první použití termínu v ruském zveřejněná Nikolai Nadezhdin , kteří stejně jako Vasilij Bervi a Vissarion Belinsky po něm, používal to jako synonymum s nedůvěrou . Sám Nadezhdin použil tento termín na Aleksandra Puškina . Odtud byl nihilismus interpretován jako revoluční sociální hrozba známým konzervativním novinářem Michailem Katkovem , protože popřel morální zásady. Tento termín se stal oblíbeným, když se obvinění z materialismu již ukázala jako dostatečně hanlivá.
Intelektuální původ nihilistického hnutí lze vysledovat až do roku 1855 a možná i dříve, kde šlo v zásadě o filozofii morální a epistemologické skepse . Termín však byl poprvé popularizován až v roce 1862, kdy Ivan Turgeněv ve svém slavném románu Otcové a synové použil nihilismus k popisu rozčarování mladší generace, šestidesjatniki , vůči tradicionalistům i progresivním reformistům, kteří před nimi byli. , sorokovniki . To v době, kdy podmínky, kterým čelí nevolníci v rámci reformy emancipace z roku 1861, byly považovány za hořce selhávající. Nihilistické postavy Turgeněvova románu přejímají název své vlastní vůle a prohlašují, že negace je v současné době tím nejnutnějším a jako takové vše popírají . Stejně tak hnutí velmi brzy přijalo jméno, navzdory počátečnímu tvrdému přijetí románu mezi konzervativci i mladší generací, a kdekoli tento termín nebyl přijat, byl alespoň přijat.
Termín realista použil Dmitrij Pisarev k popisu nihilistické pozice a byl také názvem literárního hnutí, literárního realismu , které v Rusku vzkvétalo po Puškinovi. Ačkoli Pisarev byl mezi těmi, kdo oslavovali objetí nihilismu, termín realismus možná odstranil konotace subjektivismu a nicoty, které zatěžovaly nihilismus, a přitom si zachoval odmítnutí metafyziky , sofistiky , sentimentalismu a estetismu . V pozoruhodně pozdějším politickém klimatu Alexander Herzen místo toho prezentoval nihilismus jako produkt sorokovniki , které přijaly sestidesjatniki . Současné stipendium zpochybnilo ztotožňování ruského nihilismu s pouhou skepticismem, místo toho jej ztotožňovalo se zásadně promethejským charakterem nihilistického hnutí. Ve skutečnosti se nihilisté snažili osvobodit Prometheanskou sílu ruského lidu, kterou viděli ztělesněnou ve třídě prototypových jednotlivců nebo nových typů podle jejich vlastních slov. Tito jedinci byli Nikolayem Chernyshevským chápáni jako racionální egoisté, Pisarevem a Nikolajem Shelgunovem jako myslícím proletariátem , Petrem Lavrovem jako kriticky uvažujícími osobnostmi , Nikolayem Mikhaylovským jako inteligencí a ostatními jako kulturními průkopníky . Nihilismus byl také přičítán trvalému temperamentu ruského lidu, existujícímu dlouho před vznikem hnutí.
Hnutí, které se překrývá s formami narodismu , bylo také definováno z politického hlediska. Například sovětské stipendium často zaměňuje označení revoluční demokraté . Většina nihilistů však považovala úlohu politiky za nevyhovující současnému prostředí. Politiku spíše ignorovali a ti, kteří měli zejména politické názory nebo sympatie k socialismu, zůstali vágní. Ruský nihilismus byl také definován subkulturně , filozoficky a nesprávně jako forma politického terorismu.
Formativní období
Ruský nihilismus, jak je uvedeno v Routledge Encyclopedia of Philosophy , „je možná nejlépe považován za intelektuální fond období 1855–66, z něhož vznikla pozdější radikální hnutí“. Během tohoto základního období kontrakulturní aspekty hnutí zemi skandalizovaly a dokonce i drobné nerozvážnosti nechaly nihilisty uvězněné na delší dobu nebo v exilu na Sibiři , kde kvasily odvážnější revoluční postoje.
Ruský nihilismus v jádru obýval neustále se vyvíjející diskurz mezi sorokovniki a šestidesjatniki . Ačkoli nihilismus nebyl výlučný, sorokovniki byli v zásadě generací danou idealismu . „Jejich přitažlivost k vzdušným výšinám idealismu byla částečně důsledkem omračující politické atmosféry autokracie, ale byla také nezamýšleným důsledkem snahy cara Mikuláše I. o prusianizaci ruské společnosti,“ píše historik Michael Allen Gillespie . „Jejich útěk z drsné reality každodenního života do ideálu připravila na intelektuální úrovni teosofie svobodného zednářství , která v té době uplatňovala v ruštině velkou intelektuální sílu, zejména mezi těmi, jejichž intelektuální vzdělání bylo formováno böhemskou mystikou radikální ortodoxní sekty, takzvaní starověrci “. Navzdory tomu sorokovniki poskytovali úrodnou půdu pro ideologické pokroky šestidesjatniki , dokonce i při jejich konfrontacích.
Ruský materialismus a rané vlivy
Ruský materialismus, jako jeho vlastní tradice, se objevil v letech 1855–1866 pod vlivem posthegelovského německého materialismu a opožděného vlivu francouzského osvícenství a stal se synonymem ruského nihilismu. Počátky toho vyplynuly z Ludwiga Feuerbacha jako přímá reakce na německý idealismus, který našel takovou popularitu pod sorokovniki - jmenovitě díla Friedricha Schellinga , Georga Hegela a Johanna Fichteho . Ve skutečnosti to však byli ti mezi sorokovniki, kteří byli zpočátku charakterizováni jako nihilisté, a byl to levý hegelianismus, který Schellingianové začali definovat jako nihilismus. Jedním z takových materialistů, kteří se snažili přinést radikální šikmo do Hegelovy myšlenky, byl Michail Bakunin , sám anarchista a šlechtic sorokovnik . Bakunin se ve své „Reakci v Německu“ v roce 1842 hlásil k radikálnímu výroku:
Důvěřujme tedy věčnému Duchu, který ničí a ničí jen proto, že je nevyspytatelným a věčným zdrojem veškerého života. Vášeň pro destrukci je také kreativní!
Tato oslava ničivé vášně byla téměř v očekávání, že přijde nihilista šestidesjatniki . Z těchto raných materialistů měl Bakunin značný vliv na ruský nihilismus, dokonce přispíval k jeho příčině, ačkoli on sám popírá místo mezi nihilisty a musí být považován za oddělený od radikálů šestidesjatniki . Jako levicový hegelián a zvláště v jeho mladších letech jeho politické odhodlání pramenilo z romantičtějšího, idealistického přístupu k dialektickému procesu weltgeisty . Kromě toho byl Bakunin Westernizer - skupina, která byla pro nihilisty celkově považována za zastaralou. Navzdory tomu je Bakunin často považován za jednoho z prvních nihilistů, což je poloha, kterou bezcitně přiřazuje také německému filozofovi Maxi Stirnerovi .
Mezi Sorokovnik Westernizers byl další významný dopad na historii ruského nihilismu, Alexander Herzen . Již ve čtyřicátých letech 19. století se Herzen zapojil do radikálních kruhů v Moskvě, kde šířil myšlenky socialisty Pierra-Josepha Proudhona a odmítal utopické i jakobínské formy socialismu. Mezi další předběžné údaje této generace patří Ivan Turgeněv a Vissarion Belinsky .
Až po smrti Mikuláše I. v roce 1855 a na konci krymské války následujícího roku se tento feuerbachovský materialistický trend vyvinul v široké filozofické hnutí. Nástup Alexandra II. Na trůn přinesl liberální reformy předpisů o vstupu na univerzitu a uvolnil kontrolu nad vydáváním, což bylo pro štěstí hnutí dobré. Tam, kde tito raní myslitelé, jako byli Bakunin a Herzen, našli využití Fitche a Hegela, šestidesjatniki, kteří následovali, byli odhodláni odmítnout idealismus. Němečtí materialisté Ludwig Büchner , Jacob Moleschott a Carl Vogt se stali oblíbenými. Myšlenky Johna Stuarta Milla , ačkoli jeho buržoazní liberalismus byl nenáviděn, poskytly hnutí pozoruhodný vliv. Později nabyli na důležitosti také Charles Darwin a Jean-Baptiste Lamarck .
Nikolay Chernyshevsky, často považován za prvního ze šestidesjatniki , se ke konci 40. let 19. století stal obdivovatelem Feuerbachu, Herzenu a Belinského. V té době se přiklonil k socialistickému materialismu a byl v těsném kontaktu se členy Petrashevského kruhu . Koncem padesátých let 19. století se však Černyševskij politicky zradikalizoval a začal odmítat Herzenův sociální diskurz, místo toho se věnoval revoluční socialistické věci. Spolu s Chernyshevsky přišel Ivan Sechenov , který by později byl připočítán jako otec ruské fyziologie a vědecké psychologie Ivan Pavlov . Chernyshenvsky a Sechenov sdíleli argument, že přírodní vědy jsou zcela adekvátní ke studiu lidského a zvířecího života podle deterministického modelu a Sechenov v tomto ohledu poskytl Černyševskému zvláštní vliv. Tento jemnější argument byl upřednostňován, protože státní cenzura nijak nepřipouštěla vnější zpochybňování svých náboženských doktrín.
Ještě šestidesjatnik , Nikolay Dobrolyubov , dále rozvíjel myšlenky ruského materialismu a je někdy považován za předního nihilistu. Dobrolyubov ve skutečnosti příležitostně používal před svou popularizací v rukou Turgeněva termín nihilismus , který získal od sociologa a kolegů šestidesjatnik Vasilije Bervi-Flerovskij , který jej zase použil jako synonymum skepse. Spolu s Černyševským, jehož byl žákem a soudruhem, Dobrolyubov psal pro literární časopis Sovremennik - Chernyševskij byl jeho hlavním redaktorem. S jejich příspěvky se časopis stal ve své době primárním orgánem revolučního myšlení. Dva z nich, později následovaný Maximem Antonovičem a Dmitrijem Pisarevem , převzali ruskou tradici sociální kritiky a překročili literární kritiku, kterou Belinsky zahájil. Diskurzování ruské literatury jim umožnilo zveřejnit jejich myšlenky, které by jinak cenzura neudělala. Sám Pisarev nejprve psal pro Rassvet a poté pro Russkoye Slovo - to druhé se stalo soupeřem Sovremenniku v jeho vlivu na radikální hnutí.
Vznik raznočinnaja inteligence
Raznočincy , který začínal jako právní označení 18. století pro ty různé nižší třídy, v 19. století se stal zřetelný ještě nejednoznačná společenské třídy a vedla k raznočinnaja vrstvy mezi inteligencí. Raznočincy , což znamená ‚neurčitého hodnosti‘, nebyli ani rolníci, cizinci, přítoku domorodci, ani městské poplatníků, jako jsou obchodníci, gildařů a měšťané, ale místo toho zahrnuty nižší třídy rodiny duchovních, úředníky, vysloužilý vojenský opraváře a drobné úředníci. Zatímco mnozí z nejvýznamnějších nihilistických šestidesjatniki byli vychováváni bez extrémů chudoby a represí, místo toho se zrodili v nežných rodinách nebo duchovních, ve srovnání s hegemonií pánské inteligence byla často zdůrazňována souvislost mezi radikály generace a raznočinností mezi předchozí generací.
Již ve 40. letech 19. století získala raznočincy významný vliv na vývoj ruské společnosti a kultury, inteligence této třídy (nebo raznočinnaja inteligence) byla také označována jako revoluční inteligence. Mezi nimi byli Vissarion Belinsky a členové Petrashevského kruhu , kteří byli prominentními postavami hnutí za zrušení nevolnictví. Nikolay Chernyshevsky , který se narodil knězi, strávil léta jako student ve 40. letech 19. století. V roce 1853 začal psát pro literární časopis Otechestvennye Zapiski a poté pro Sovremennik .
Bazarovismus a studentské demonstrace
Bazarovismus, jak jej propagoval Dmitrij Pisarev , byl výrazným přijetím stylu a cynismu nihilistické postavy Jevgenije Bazarova z knihy Otcové a synové Ivana Turgeněva , v níž byl poprvé propagován termín nihilismus . Pisarev absolvoval univerzitu v roce 1861, ve stejném roce, kdy bylo zrušeno nevolnictví a v Petrohradě se konala první velká studentská demonstrace. Sám Turgeněv poznamenává, že již v roce 1862, v roce vydání románu, si násilní demonstranti začali říkat nihilisté. Nárůst studentského aktivismu se stal kulisou vzdělávacích reforem Alexandra II. , Pod dohledem ministra školství Aleksandra Vasileviče Golovnina . Tyto reformy, přestože připouštěly expanzi raznočinnaja inteligence, odmítly poskytnout studentům více práv a přijetí na univerzitu zůstalo výhradně mužské. Historik Kristian Petrov píše:
Mladí nihilističtí muži oblečení do špatně padnoucích tmavých kabátů, toužících vypadat jako neleštění dělníci, nechali si narůst vlasy husté a často nosili modře zabarvené brýle. Odpovídajícím způsobem si mladé ženy zkrášly vlasy, oblékly si velké obyčejné šaty a bylo je možné vidět s šálem nebo velkým kloboukem spolu s charakteristickými brýlemi. Takového nihilistu však bylo možné především identifikovat obrácením oficiální etikety; muži demonstrativně odmítají jednat rytířsky v přítomnosti žen a ženy se chovají v rozporu s očekáváním. Obě pohlaví se proto snažila inkarnovat Bazarovovu drsnost, jeho „cynismus způsobu a výrazu“.
Literární díla a časopisy se rychle nadchly polemickou debatou o nihilismu. Nikolay Chernyshevsky ze své strany viděl Turgeněvův román jako osobní útok na Nikolaje Dobrolyubov a Maxim Antonovich ho ve své recenzi vymítal. V době vydání románu Pisarev skvěle publikoval vlastní recenzi, kde prosazoval Bazarova jako vzor pro novou generaci a oslavoval objetí nihilismu. Bazarovismus pro něj byl společenským bojem, který je třeba spíše potírat, než se mu bránit - přisuzoval ho výlučné a výrazné duchovní síle mladých a jejich odvaze čelit sociální nepořádku. Popularita Pisarevovy recenze soupeřila s popularitou dokonce i samotného románu.
Atmosféra 60. Masové žhářství vypuklo v Petrohradě na jaře a v létě 1862 a shodovalo se s povstáním v Polsku v roce 1863. Fjodor Dostojevskij viděl Nikolaye Černyševského jako odpovědného za podněcování revolucionářů k akci a údajně ho prosil, aby to zastavil . Historik James Buel píše, že zatímco Petrohrad čelil hrozbě zničení, žhářství se rozmohlo po celém Rusku.
Turgeněvův vlastní názor na Bazarova je velmi nejednoznačný a uvádí: „Chtěl jsem Bazarova zneužít nebo vychválit? Neznám sám sebe , protože nevím, zda ho miluji nebo nenávidím!“ Přesto Bazarov představoval vítězství inteligence raznočinnaja nad inteligencí šlechty, ke které Turgeněv patřil. Ve srovnání s Precipice Ivana Goncharova , kterou popisuje jako karikaturu nihilismu, Peter Kropotkin ve svých pamětech uvádí, že Bazarov byl více admirálským zobrazením, ale stále byl shledán neuspokojivým pro nihilisty pro jeho drsný přístup, jeho chlad vůči starým rodičům, a jeho zanedbávání občanských povinností.
Vyvrcholení ruského materialismu
Se smrtí Dobrolyubov v roce 1861 a zatčením Chernyshevsky v roce 1862, hnutí padlo na Pisarev a další. Maxim Antonovich stal hlavou Sovremennik " literární kritiky oddělení s a vstoupil do hořkých sporů s dalšími publikacemi, a to s Pisarev v Ruské slovo . Napětí mezi těmito dvěma deníky přerostlo v to, co Fjodor Dostojevskij považoval za rozkol mezi nihilisty, dále poukazoval na Michaila Saltykova-Shchedrina , který dává Sovremenniku nyní regresivní charakter.
Černyševskij vydal svůj přelomový román z roku 1863 Co je třeba udělat? zatímco byl držen v Petropavlovské pevnosti jako politický vězeň . Je ironií, že přestože se jednalo o nejotevřeněji revoluční dílo své doby a o přímý výsledek útlaku, kterému Čenryševskij čelil, kniha prošla cenzurou mimořádným selháním byrokracie a byla vydána bez problému. Chernyshevsky pokračoval ve psaní esejů a literatury, zatímco uvězněn. V roce 1864 byl odsouzen a předváděn falešnou popravou, poté byl vyhoštěn na Sibiř, kde sloužil sedm let v táborech nucených prací, po nichž následovalo další uvěznění. Chernyshevsky získal legendární pověst mučedníka radikálního hnutí a na rozdíl od Michaila Bakunina ani jednou neprosil o milost nebo milost během léčby v rukou státu.
Poté, co bojoval tváří v tvář cenzuře, z níž je velká část jejího základního obsahu ponechána nejasná a zakrytá, ruský materialismus mezi teoretiky by byl později státem potlačen po pokusu o atentát na cara Alexandra II. V roce 1866 a neviděl by významného intelektuála obrození až do konce devatenáctého století. Routledge encyklopedie filozofie říká:
Jediný přísně filozofický odkaz materialistů přišel v podobě jejich vlivu na ruský marxismus. Georgii Plekhanov a Vladimir Lenin, dva myslitelé, kteří jsou nejvíce zodpovědní za rozvoj marxismu v Rusku, připsali Černyševskému připsání „masivního“ a „drtivého“ vlivu na ně. Během komunistického období ruské historie byli hlavní teoretici „nihilismu“ oficiálně lionizováni pod označením „ruští revoluční demokraté“ a byli před Marxem označováni za nejdůležitější materialistické myslitele v dějinách filozofie.
Spiklenecké organizace
Revoluční organizace v 60. letech 19. století měly pouze formu spikleneckých skupin. Z revolučních nepokojů v letech 1859–1861, které zahrnovaly selská povstání v Bezdně a Kandievce , se tajná společnost Zemlya i volya vynořila pod silným vlivem spisů Nikolaje Černyševského . Mezi jeho klíčové členy byli Nikolaj Serno-Solovyevich , jeho bratr Alexandr Serno-Solovyevich , Aleksandr Sleptsov , Nikolai Obruchev a Vasily Kurochkin . Celý rozsah organizace zahrnoval Petrohrad , Moskvu , Kazaň , Nižnij Novgorod , Perm a několik měst na Ukrajině .
Skupina podporovala intelektuální rozvoj sociálního a politického myšlení, které vyjadřovalo kritické zájmy ruského rolnictva, a také pracovala na publikování a šíření zakázaných revolučních spisů a myšlenek prostým lidem, intelektuálům a vojákům. Alexander Herzen , Nikolay Ogarev a Michail Bakunin všichni udržovali kontakt s jeho vedením. Zemlya i volya si získala příznivce v rámci ruské armády a spojila se s revoluční aktivitou v Polsku . Ve spojení s organizací byl Ishutinův kruh , založený v Moskvě v roce 1863, pod vedením Nikolaje Ishutina . Historik Shneer Mendelevich Levin píše:
V průběhu roku 1863 se revoluční situace v Rusku prakticky vyčerpala. Obecné selské povstání, na které byla orientována Zemlya i volya , neproběhlo a polské povstání bylo potlačeno. Za těchto podmínek začala utichat revoluční práce Zemlya i volya . Mnoho členů společnosti bylo zatčeno nebo bylo donuceno emigrovat a na jaře 1864 se Zemlya i volya sama rozpustila.
Po zmizení Zemlya i volya začal Ishutinský kruh spojovat různé podzemní skupiny v Moskvě. Skupina zařídila útěk polského revolucionáře Jarosława Dąbrowského z vězení v roce 1864. Ve stejném roce skupina založila knihařskou dílnu, poté v roce 1865 šicí dílnu, školu bez výuky a družstvo z bavlněné vaty . Neuspěli však ve svých pokusech zařídit útěk Černyševského z výkonu trestu . Vazby byly vytvořeny s ruskými politickými emigranty , polskými revolucionáři a dalšími organizacemi v Saratově, Nižním Novgorodu, provincii Kaluga a jinde. Kruh pak vytvořil řídící výbor , známý jako Organizace, a v něm podskupinu známou jako Peklo. Dmitrij Karakozov, bratranec Nikolaje Ishutina, se připojil ke Kruhu v roce 1866 a 4. dubna téhož roku provedl pokus o atentát na Alexandra II. , Který vystřelil cara na brány Letní zahrady v Petrohradě. Pokus se nezdařil a Karakozov byl odsouzen k smrti. Nikolai Ishutin byl také zatčen a odsouzen k popravě, než byl nakonec vyhoštěn do života nucené práce na Sibiři. Celkem bylo odsouzeno dvaatřicet členů Kruhu.
První vlna antinihilismu
Po pokusu o atentát na cara v roce 1866 se politické prostředí v Rusku začalo vracet do prostředí vlády Mikuláše I. Dva přední radikální časopisy Sovremennik a Russkoye Slovo byly zakázány, liberální reformy byly minimalizovány ve strachu z reakce veřejnosti a vzdělávací systém byl reformován, aby potlačil stávajícího revolučního ducha.
Do té doby si rozsáhlé kácení nihilismu našlo své místo v ruské publikaci, oficiálních vládních dokumentech a narůstajícím trendu antinihilistické literatury . Pozoruhodné dřívější díla tohoto literárního proudu patří Alexej Feofilaktovič Pisemskij 's ustaranou Seas (1863), Nikolaj Leskov ' s No Way Out (1864) a Viktor Klyushnikov ‚s Mirage (1864). Také v roce 1864 vydal Fjodor Dostojevskij svůj román Zápisky z podzemí , který kontroval a satirizoval Černyševského Co se má dělat? . Dostojevskij v něm nabízí filozofickou kritiku Černyševského racionálního egoismu, a to z pohledu satirického protagonisty, kterého Dostojevskij představuje jako realističtější zobrazení egoismu -dislikibilní oslavovatel vlastní vůle než velkorysý racionalizátor vlastního zájmu . „[Chenyshevskyho] ctnostní fiktivní výtvory nebyly skutečnými egoisty z masa a kostí, jejichž rostoucí přítomnosti v Rusku se Dostojevskij obával,“ píše současný vědec James P. Scanlan. „Doktrína, kterou tito pseudogoologové pokročili-racionální egoismus-byla skutečným nebezpečím, protože oslavováním sebe sama by mohla odvrátit mysl vnímavých mladých lidí od zdravých hodnot a vytlačit je směrem ke skutečnému, nemorálnímu, ničivému egoismu . "
Dostoevsky publikoval svou následující práci Zločin a trest v roce 1866, zejména v reakci na Pisarevovy spisy.
Revoluční období
Následovalo revoluční období 70. a 80. let 19. století, kdy brožura Sergeje Nechajeva Katechismus revolucionáře zesílila agresi uvnitř hnutí a tlačila na násilný konflikt proti carskému režimu, který vedl k desítkám akcí proti ruskému státu. Karl Marx se rychle začal zajímat o revoluční aktivitu v Rusku, dokonce nabídl svou podporu osvobození Nikolaye Chernyshevského od trestního otroctví , kterého považoval za nejoriginálnějšího současného myslitele a ekonoma, ačkoli to bylo odmítnuto pod obavou, že vnější tlak může situaci zhoršit .
Nihilistická revoluce Sergeje Nechajeva
Posun z formativního období do revolučního období lze vysledovat ke vzniku Sergeje Nechajeva a jeho dopadu na hnutí. Zatímco většina nihilistů byla přirovnávána k nižší střední třídě a požadovala eskalaci diskurzu o sociální transformaci, Nechajev byl syn nevolníka. Tvrdil, že - stejně jako evropské monarchie používaly myšlenky Niccola Machiavelliho a katoličtí jezuité praktikovali absolutní nemravnost, aby dosáhli svých cílů - neexistovala žádná akce, kterou by nebylo možné použít v zájmu revoluce lidu. Učenec poznamenal: „Jeho zjevná nemorálnost pramenila z chladného poznání, že církev i stát jsou ve snaze o úplnou kontrolu nemilosrdně nemorální. Boj proti takovým mocnostem proto musí být veden jakýmikoli nezbytnými prostředky“. Nechajevova sociální kaše byla výrazně zvýšena jeho spojením s Bakuninem v roce 1869 a využitím zdrojů z Bakhmetievova fondu na ruskou revoluční propagandu.
Nechajevův obraz je stejně tak z jeho Katechismu revolucionáře (1869) jako všechny akce, které ve skutečnosti podnikl. Jeho katechismus stanovil jasný zlom mezi formováním nihilismu jako politické filozofie a jeho transformací v praxi revoluční akce. Dokumentuje revolucionáře jako velmi vyvinutou postavu z nihilisty minulého desetiletí. Zatímco nihilista možná praktikoval asketismus , zastávali se neomezeného hedonismu . Nechajev usoudil, že podle definice musí revolucionář žít oddaný jedinému cíli, nerušený emocemi nebo připoutaností. Přátelství záviselo na revolučním zápalu, vztahy s cizími lidmi byly kvantifikovány podle toho, jaké zdroje revoluci nabídly, a každý měl během revolučního okamžiku svou roli, kterou bylo možné omezit na to, jak rychle budou postaveni proti zdi nebo kdy budou smířit se s tím, že museli střílet. Nekompromisní tón a obsah katechismu měl velký vliv na pouhou postavu Nechajeva zosobněnou v myslích revolucionářů. Rozšířila nihilistické principy na revoluční program a dala revolučnímu projektu formu ústavy a váhy, kterou „muži šedesátých let“ neměli.
Obnovení Zemlya i volya
Zemlya i volya byla obnovena v roce 1876, původně pod názvem Severnaia revoliutsionno-narodnicheskaia gruppa (Northern Revolutionary-Populist Group), Mark Natanson a Alexander Dmitriyevich Mikhaylov . Jako politická strana se organizace jako první oddělila od minulých konspirativních skupin otevřenou obhajobou revoluce. Strana byla ovládána bakuninisty , ačkoli se stala první skutečně narodnickou organizací, která vznikla.
Konec Nechajeva a první nihilistická revoluce
Bakunin, obdivovatel Nechajevovy horlivosti a úspěchu, poskytl kontakty a prostředky na to, aby Nechajeva poslal zpět do Ruska, aby založil novou tajnou organizaci založenou na buňkách, zvanou Lidová odplata (rusky: Narodnaya Rasprava), založená na principech katechismu . Organizace měla jen několik desítek členů, když student Ivan Ivanovič Ivanov - jeden z Nechajevových prvních a nejaktivnějších následovníků - začal protestovat proti vůdcovým metodám. Tato hrozba pro jeho autoritu podnítila Nechajeva k akci. Tajně shromáždil členy skupiny, kteří byli nejblíže jemu, prohlásil, že tajemný imaginární ústřední výbor měl důkazy o Ivanovově zradě, byť z bezpečnostních důvodů neprodukovatelné, a získal trest smrti. Autor Ronald Hingley napsal: „Večer 21. listopadu 1869 byla oběť [Ivanov] nalákána do prostor Moskevské zemědělské školy, semeniště revolučního sentimentu, kde ho Nechajev zabil střelbou a uškrcením, bez velkého nadšení pomáhal. třemi duplíky. [...] Nechajevovi komplicové byli zatčeni a souzeni “, zatímco se mu podařilo uprchnout. Po návratu z Ruska do Švýcarska byl Nechajev Bakuninem odmítnut za to, že podnikl militantní akce, a později byl vydán zpět do Ruska, kde strávil zbytek svého života v Petropavlovské pevnosti . Kvůli svému charisma a síle vůle Nechayev nadále ovlivňoval události, udržoval vztah k Narodnaya Volya a tkal i své žalářníky do svých úkladů a únikových plánů. V prosinci 1881 bylo zatčeno 69 členů vězeňské stráže a Nechajevův vězeňský režim byl vykreslen mimořádně tvrdší. Byl nalezen mrtvý kurděje ve své cele dne 21. listopadu 1882.
Viz také
Poznámky
Reference
Prameny
- Nihilismus, anarchie a 21. století .
- George Kennan a ruské impérium: Jak se americké svědomí stalo nepřítelem carismu od Helen Hundleyové .
- Wasiolek, Edwarde . Fathers and Sons: Russia at the Cross-roads . New York: Twayne Publishers, 1993. ISBN 0-8057-9445-X .