Ninurta - Ninurta

Tento článek je o mezopotámském bohu. Pro jihoafrický rod ještěrky viz Ninurta coeruleopunctatus .

Ninurta
𒀭𒊩𒌆𒅁
Bůh zemědělství, lovu a války
Oříznutý obraz řezby zobrazující mezopotámského boha Ninurta.png
Asyrský kamenný reliéf z chrámu Ninurta v Kalhu , ukazující boha svými blesky pronásledujícími Anzu , který ukradl Tablet of Destinies ze svatyně Enlil ( Austen Henry Layard Monuments of Nineveh , 2. řada, 1853)
Příbytek Eshumesha chrám v Nippuru
Později Kalhu , během asyrských časů
Planeta Saturn
Symbol Pluh a posazený pták
Mount Někdy je ukázáno, jak jede na šelmě s tělem lva a ocasem štíra
Rodiče Obvykle Enlil a Ninhursag , ale někdy Enlil a Ninlil
Choť As Ninurta: Gula
As Ninĝirsu: Bau
Řecký ekvivalent Cronus
Římský ekvivalent Saturn

Ninurta ( sumerština : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , "pán [o] Urta" Význam tohoto jména není známo), také známý jako Ninĝirsu ( sumerštině : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢 : D NIN . GIR 2 .SU , což znamená „pán [o] Girsu “), Je starověký mezopotámský bůh spojený se zemědělstvím, léčením, lovem, právem, zákoníky a válkou, který byl poprvé uctíván na počátku Sumeru . V nejranějších záznamech je bohem zemědělství a uzdravování, který osvobozuje lidi od nemoci a moci démonů . V pozdějších dobách, kdy se Mezopotámie více militarizovala, se stal válečným božstvem, ačkoli si zachoval mnoho ze svých dřívějších zemědělských atributů. Byl považován za syna hlavního boha Enlila a jeho hlavním kultovním centrem v Sumeru byl chrám Eshumesha v Nippuru . Ninĝirsu byl poctěn králem Gudea z Lagash (vládl 2144–2124 př. N. L.), Který přestavěl Ninĝirsuův chrám v Lagaši.

Později se stal Ninurta milovaný Asyřany jako impozantní bojovník. Asyrský král Ashurnasirpal II (vládl 883–859 př. N. L.) Mu postavil na Kalhu mohutný chrám , který se od té doby stal jeho nejdůležitějším kultovním centrem. Po pádu asyrské říše byly Ninurtovy sochy strženy a jeho chrámy opuštěny, protože se příliš úzce spojil s asyrským režimem, který mnoho dobyvatelů vnímalo jako tyranské a utlačující.

V epické básni Lugal-e Ninurta zabije démona Asaga pomocí svého mluvícího palcátu Sharura a pomocí kamenů vybuduje řeky Tigris a Eufrat, aby byly užitečné pro zavlažování. V básni někdy označované jako „sumerská Georgica “ poskytuje Ninurta zemědělcům zemědělské poradenství. V akkadském mýtu byl šampionem bohů proti ptákovi Anzû poté, co ukradl tabletu osudu jeho otci Enlil a v mýtu, o kterém se zmiňuje mnoho děl, ale nikdy se plně nezachoval, zabil skupinu válečníků známí jako „zabití hrdinové“. Jeho hlavními symboly byl posazený pták a pluh.

Ninurta mohla být inspirací pro postavu Nimroda , „mocného lovce“, který je ve spojení s Kalhuem zmíněn v Knize Genesis . Naopak, a konvenčněji, mytologická Ninurta mohla být inspirována historickou osobou, jako je například biblický Nimrod. Může být také zmíněn ve druhé knize králů pod jménem Nisroch . V devatenáctém století byly asyrské kamenné reliéfy okřídlených postav s orlí hlavou z chrámu Ninurta v Kalhu běžně, ale mylně, označovány jako „Nisrochové“ a objevují se v dílech fantasy literatury z daného období.

Uctívání

Věnovací tabule Gudea Bohu Ningirsuovi: „Pro Ningirsu, Enlilova mocného válečníka, jeho Mistra; Gudea, ensi z Lagaše “
Tyto Gudea válce , datovat se k c. 2125 př. N. L. , Popište, jak král Gudea z Lagaše přestavěl chrám Ninĝirsu v Lagaši jako výsledek snu, ve kterém k tomu dostal pokyn

Ninurta byla v Mezopotámii uctívána již v polovině třetího tisíciletí před naším letopočtem starověkými Sumery a je jedním z prvních doložených božstev v této oblasti. Jeho hlavním kultovním centrem byl chrám Eshumesha v sumerském městském státě Nippur , kde byl uctíván jako bůh zemědělství a syn hlavního boha Enlila . Ačkoli to původně mohla být samostatná božstva, v historických dobách byl bůh Ninĝirsu, který byl uctíván v sumerském městském státě Girsu , vždy identifikován jako místní forma Ninurty. Podle asyriologů Jeremyho Blacka a Anthonyho Greena jsou osobnosti obou bohů „úzce propojeny“. Král Gudea z Lagash (vládl v letech 2144–2124 př. N. L.) Se věnoval Ninĝirsu a válcům Gudea z roku c. 2125 př. N. L., Zaznamenejte, jak přestavěl chrám Ninĝirsu v Lagaši jako výsledek snu, ve kterém k tomu dostal pokyn. Válce Gudea zaznamenávají nejdelší dochovaný účet napsaný dosud známým sumerským jazykem. Gudea syn Ur-Ninĝirsu začleněn Ninĝirsu jméno jako součást jeho vlastní, aby ho ctít. Jak městský stát Girsu klesal na významu, Ninĝirsu se stával stále více známým jako „Ninurta“. Ačkoli byl Ninurta původně uctíván pouze jako bůh zemědělství, v pozdějších dobách, kdy se Mezopotámie stala více městskou a militarizovanou, začal místo toho být stále více vnímán jako válečné božstvo. Charakterizoval ho především agresivní, válečnický aspekt jeho přirozenosti. Navzdory tomu byl nadále považován za léčitele a ochránce a byl běžně vyvoláván kouzly na ochranu před démony, nemocemi a dalšími nebezpečími.

V pozdějších dobách ho Ninurtova pověst divokého válečníka učinila mezi Asyřany nesmírně populární. Na konci druhého tisíciletí př. N. L. Asyrští králové často drželi jména, která obsahovala jméno Ninurta, například Tukulti-Ninurta („důvěryhodný Ninurta“), Ninurta-apal-Ekur („Ninurta je dědicem [Ellilina chrámu] Ekur “) a Ninurta-tukulti-Ashur („ Ninurta je důvěryhodný bůh Aššur “). Tukulti-Ninurta I (vládl 1243–1207 př. N. L.) V jednom nápisu prohlašuje, že loví „na příkaz boha Ninurty, který mě miluje“. Podobně Adad-nirari II (vládl 911–891 př. N. L.) Tvrdil, že Ninurta a Aššur jsou zastánci jeho vlády, přičemž jeho zničení nepřátel označil za morální ospravedlnění svého práva vládnout. V devátém století před naším letopočtem, kdy Ashurnasirpal II (vládl 883–859 př. N. L.) Přesunul hlavní město asyrské říše do Kalhu , první chrám, který tam postavil, byl chrám zasvěcený Ninurtě.

1853 obnova toho, jak původně mohlo vypadat město Kalhu , hlavní kultovní centrum Ninurty v asyrské říši, na základě vykopávek britského archeologa Austena Henryho Layarda ve 40. letech 19. století

Stěny chrámu byly zdobeny kamennými reliéfními řezbami, včetně jedné Ninurty, která zabila ptáka Anzû. Syn Ashurnasirpala II., Shalmaneser III (vládl 859–824 př. N. L.) Dokončil Ninurtinu zikkurat na Kalhu a zasvětil bohu kamenný reliéf sebe sama. Při vyřezávání se Shalmaneser III chlubí svými vojenskými činy a připisuje všechna svá vítězství Ninurtě a prohlašuje, že bez Ninurtiny pomoci by žádné z nich nebylo možné. Když Adad-nirari III (vládl v letech 811–783 př. N. L.) Věnoval nový dar chrámu Aššur v Assuru , byli zapečetěni jak pečetí Aššur, tak pečetí Ninurta. Asyrské kamenné reliéfy z období Kalhu ukazují Aššur jako okřídlený disk, pod kterým je napsáno Ninurtino jméno, což naznačuje, že oba byli považováni za téměř rovnocenné.

Poté, co se hlavní město Asýrie odstěhovalo z Kalhu, začal Ninurtův význam v panteonu klesat. Sargon II upřednostňoval Nabu , boha zákoníků, před Ninurtou. Nicméně Ninurta stále zůstávala důležitým božstvem. I poté, co asyrští králové opustili Kalhu, obyvatelé bývalého hlavního města nadále uctívali Ninurtu, kterou nazývali „Ninurta sídlící v Kalhu“. Právní dokumenty z města uvádějí, že ti, kteří porušili své přísahy, museli „umístit dvě miny stříbra a jednu minu zlata do klína Ninurty s bydlištěm v Kalhu“. Poslední doložený příklad této doložky pochází z roku 669 př. N. L., Poslední rok vlády krále Esarhaddona (vládl 681 - 669 př. N. L. ). Chrám Ninurta v Kalhu vzkvétal až do konce asyrské říše a najímal chudé a chudé jako zaměstnance. Hlavními kultovními zaměstnanci byli šangû -kněz a hlavní zpěvák, které podporoval kuchař, správce a vrátný. Na konci sedmého století před naším letopočtem byli pracovníci chrámu svědky právních dokumentů spolu se zaměstnanci chrámu Nabu v Ezidě . Oba chrámy sdílely oficiální qēpu .

Ikonografie

Mužská postava v asyrském okřídleném slunečním znaku ze severozápadního paláce v Kalhu; někteří autoři spekulovali, že tento údaj může být Ninurta, ale většina učenců odmítá toto tvrzení jako neopodstatněné

V uměleckých vyobrazeních je Ninurta zobrazen jako válečník, který nese luk a šíp a svírá Sharura , svého kouzelně mluvícího žezla. Někdy má sadu křídel, zvednutých vzpřímeně, připravených k útoku. V babylonském umění je často ukazován, jak stojí na zádech nebo jede na šelmě s tělem lva a ocasem štíra. Ninurta zůstala úzce spojena se zemědělskou symbolikou až do poloviny druhého tisíciletí před naším letopočtem. Na kudurru z doby Kassite ( c. 1600 - c. 1155 př.nl), pluh je popisován jako symbol Ninĝirsu. Pluh se objevuje také v neoasyrském umění, případně jako symbol Ninurty. Posazený pták je také používán jako symbol Ninurty během neoasyrského období. Jedna spekulativní hypotéza tvrdí, že okřídlený disk původně symbolizoval Ninurtu během devátého století před naším letopočtem, ale později byl přenesen do Aššuru a boha slunce Shamash . Tato myšlenka je založena na některých raných reprezentacích, ve kterých bůh na okřídleném disku vypadá, že má ptačí ocas. Většina učenců tento návrh odmítla jako neopodstatněný. Astronomové z osmého a sedmého století před naším letopočtem identifikovali Ninurtu (nebo Pabilsaĝ ) v souhvězdí Střelce . Alternativně ho ostatní ztotožnili s hvězdou Sirius , která byla v akkadštině známá jako šukūdu , což znamená „šíp“. Souhvězdí Canis Major , z něhož je Sirius nejviditelnější hvězda, bylo známé jako qaštu , což znamená „luk“, poté, co se věřilo, že nese luk a šíp Ninurta. V babylonských dobách byla Ninurta spojována s planetou Saturn .

Rodina

Vápencová busta bohyně z Girsu , možná Ninurty choť Bau , na sobě rohatou čepici

Věřilo se, že Ninurta je synem Enlila. V Lugal-e je jeho matka identifikována jako bohyně Ninmah , kterou přejmenuje na Ninhursag , ale v Angim dimma je místo bohyně Ninlil jeho matka . Pod jménem Ninurta je jeho manželkou obvykle bohyně Gula , ale jako Ninĝirsu je jeho ženou bohyně Bau . Gula byla bohyní léčení a medicíny a někdy se o ní střídavě říkalo, že je manželkou boha Pabilsaĝ nebo boha drobné vegetace Abu . Bau byl uctíván „téměř výhradně v Lagaši“ a někdy byl střídavě identifikován jako manželka boha Zababa . Věřilo se, že ona a Ninĝirsu měli dva syny: bohy Ig-alimu a Šul-šaganu. Bau měl také sedm dcer, ale Ninĝirsu nebyl prohlašován za jejich otce. Jako syn Enlila patří k Ninurtiným sourozencům: Nanna , Nergal , Ninazu , Enbilulu a někdy Inanna .

Mytologie

Lugal-e

Na druhém místě za bohyní Inannou se Ninurta pravděpodobně objevuje ve více mýtech než kterékoli jiné mezopotámské božstvo. V sumerské básni Lugal-e , známé také jako Ninurta's Exploits , démon známý jako Asag způsoboval nemoci a otrávil řeky. Ninurta se mluví palcát Sharur ho vyzývá k boji Asag. Ninurta se postaví Asagovi, který je chráněn armádou kamenných válečníků. Ninurta zpočátku „prchá jako pták“, ale Sharur ho nabádá k boji. Ninurta zabije Asaga a jeho armády. Poté Ninurta organizuje svět pomocí kamenů válečníků, které porazil, staví hory, které navrhuje tak, aby se potoky, jezera a řeky vlévaly do řek Tigris a Eufrat , čímž jsou užitečné pro zavlažování a zemědělství. Ninurtina matka Ninmah sestupuje z nebe, aby poblahopřála svému synovi k vítězství. Ninurta jí věnuje horu kamene a přejmenuje ji na Ninhursag , což znamená „Dáma z hory“. Objeví se Nisaba , bohyně zákoníků a zapíše si vítězství Ninurty a také nové jméno Ninhursag. Nakonec se Ninurta vrací domů do Nippuru, kde je oslavován jako hrdina. Tento mýtus kombinuje roli Ninurty jako válečného božstva s jeho rolí jako zemědělského božstva. Název Lugal-e znamená „ó králi!“ a pochází z úvodní fráze v původním sumerském jazyce. Ninurta's Exploits je moderní titul, který jí přidělili učenci. Báseň byla nakonec přeložena do akkadštiny poté, co se Sumer stal považován za příliš obtížně pochopitelný.

Společník práce na Lugal-e je Angim dimma nebo Ninurta Návrat k Nippur , který popisuje Ninurta návrat k Nippur po zabití Asag. Obsahuje málo vyprávění a je většinou chvályhodným dílem, popisujícím Ninurtu ve větších souvislostech než v životě a přirovnávajíc ho k bohu An . Angim dimma je věřil k byli původně psaní v Sumerian během třetí dynastie Ur ( c. 2112 - c. 2004 př.nl) nebo časný starý Babylonian období ( c. 1830 - c. 1531 BC), ale nejstarší přežívající texty je datováno do starobabylonského období. Dochovala se také řada pozdějších verzí textu. Byl přeložen do akkadštiny během středobabylonského období ( c. 1600 - c. 1155 př . N. L.).

Anzû mýtus

Ninurta se svými blesky pronásleduje Anzu , který ukradl Tablet of Destinies ze svatyně Enlil ( Austen Henry Layard Monuments of Nineveh , 2. řada, 1853)

Ve staré, Middle a pozdní babylonském mýtu Anzu a Tablet osudů je Anzu je obrovský, obrovský pták. Enlil dává Anzûovi pozici strážce jeho svatyně, ale Anzû zradí Enlila a ukradne Tablet of Destiny , posvátnou hliněnou tabulku patřící Enlil, která mu uděluje autoritu, zatímco Enlil se připravuje na koupel. Řeky vysychají a bohové jsou zbaveni svých sil. Bohové poslat Adad , Gerra a Shara porazit Anzu, ale všechny z nich selže. Nakonec bůh Ea navrhuje, aby bohové poslali Ninurtu, Enlilina syna. Ninurta konfrontuje Anzû a střílí ho svými šípy, ale Tablet of Destiny má moc zvrátit čas a Anzû tuto sílu využívá k tomu, aby se Ninurtovy šípy ve vzduchu rozpadly a vrátily se ke svým původním součástem: hřídele se opět mění na canebrake , peří na živé ptáky a hroty šípů se vrací do lomu. I Ninurtina příď se vrací do lesa a z vlněné tětivy se stává živá ovečka.

Ninurta žádá o pomoc jižní vítr , který trhá křídla Anzu. Ninurta podřízne hrdlo Anzu a vezme si Tablet osudů. Bůh Dagan ohlašuje vítězství Ninurty ve shromáždění bohů a Ninurta za odměnu získává prominentní místo v radě. Enlil posílá boha posla Birdua, aby požádal Ninurtu o vrácení Tablet of Destiny. Ninurtina odpověď na Birdu je kusá, ale je možné, že původně mohl Tablet odmítnout vrátit. Nakonec však Ninurta vrátí Tablet osudu svému otci. Tento příběh byl obzvláště populární mezi učenci asyrského královského dvora.

Mýtus o Ninurtě a želvě , zaznamenaný v UET 6/1 2, je fragmentem původně mnohem delší literární skladby. V něm, poté, co porazil Anzu, Ninurta je ctěn Enki v Eridu . Ninurta přivezla z Anzu kuře, za což ho Enki chválí. Ninurta však touží po moci a ještě větším ocenění, "zaměřil svůj pohled na celý svět. Enki vnímá své myšlenky a vytváří obří želvu, kterou vypouští za Ninurtou a která kouše hrdinovi do kotníku. Jak bojují, želva svými drápy vykopává jámu, do které oba spadnou. Enki se šklebí nad Ninurtinou porážkou. Konec příběhu chybí; poslední čitelná část vyprávění je nářek Ninintovy matky Ninmah, která podle všeho zvažuje podle Charlese Penglase je v tomto příběhu Enki zjevně zamýšlen jako hrdina a jeho úspěšné překazení Ninurtina spiknutí s cílem získat pro sebe moc je zamýšleno jako ukázka Enkiho nejvyšší moudrosti a mazanosti.

Jiné mýty

Otisk těsnění sumerského válce datovaný do cca. 3200 př.nl ukazující ensi a jeho akolyta krmící posvátné stádo; Ninurta byl zemědělským božstvem a v básni známé jako „sumerská Georgica “ nabízí podrobné rady o zemědělství.

V Ninurtině cestě do Eridu Ninurta opouští chrám Ekur v Nippuru a cestuje do Abzu v Eridu , vedeného nejmenovaným průvodcem. V Eridu sedí Ninurta ve shromáždění s bohy An a Enki a Enki mu dává mě na celý život. Báseň končí tím, že se Ninurta vrací do Nippuru. Účet se pravděpodobně zabývá cestou, při které byla kultovní socha Ninurty transportována z jednoho města do druhého a „průvodcem“ je osoba nesoucí kultovní sochu. Příběh podobá jiným Sumerian mýtu Inanna a Enki , ve kterém bohyně Inanna cesty do Eridu a dostává MES od Enki. V básni známé jako „Sumerská Georgica “, napsané někdy mezi lety 1700 a 1500 př. N. L., Ninurta přináší podrobné rady o zemědělských záležitostech, včetně toho, jak sázet, pěstovat a sklízet plodiny, jak připravit pole k výsadbě a dokonce i řídit ptáci daleko od plodin. Báseň pokrývá téměř každý aspekt života na farmě v průběhu roku. Ačkoli báseň začíná působit, jako by radu dával otec svému synovi, na konci končí slovy: „Toto jsou pokyny Ninurty, syna Enlila. Ó Ninurto, důvěryhodný farmář z Enlil, tvoje chvála je dobrá. " „Otec“ na začátku básně se tím odhalí jako sám Ninurta.

Mýtus zabitých hrdinů je zmiňován v mnoha textech, ale nikdy není zachován v plném rozsahu. V tomto mýtu musí Ninurta bojovat s různými protivníky. Black and Green popisují tyto oponenty jako „bizarní menší božstva“; zahrnují šestihlavého divokého berana , krále palem a sedmihlavého hada . Někteří z těchto nepřátel jsou neživé předměty, jako je Magillum Boat, která přenáší duše mrtvých do podsvětí, a silná měď , která představuje kov, který byl koncipován jako vzácný. Tento příběh po sobě jdoucích zkoušek a vítězství mohl být zdrojem pro řeckou legendu o dvanácti heraklovských pracích .

Pozdější vliv

Ve starověku

Nimrod (1832) od Davida Scotta . Nimrod, „velký lovec“ zmíněný v Genesis 10: 8–12 , je považován mnoha učenci za inspirovaný buď samotnou Ninurtou, nebo asyrským králem Tukulti-Ninurta I , pojmenovaným po něm.

Na konci sedmého století před naším letopočtem byl Kalhu zajat cizími útočníky. Ninurta, stejně jako mnoho dalších božstev, se stala nerozlučně spojenou s asyrskou říší, která byla široce nenáviděna kvůli tomu, co bylo vnímáno jako krutá politika. V důsledku toho byly jeho sochy strženy a jeho chrámy byly opuštěny a nikdy nebyly obnoveny, včetně jeho nejslavnější v Kalhu. Navzdory tomu nebyla Ninurta nikdy úplně zapomenuta. Většina vědců se shoduje, že Ninurta byla pravděpodobně inspirací pro biblickou postavu Nimroda , zmiňovanou v Genesis 10: 8–12 jako „mocného lovce“. Ačkoli stále není zcela jasné, jak se název Ninurta v hebrejštině stal Nimrod , tyto dvě postavy nesou většinou stejné funkce a atributy a Ninurta je v současné době považována za nejpravděpodobnější etymologii pro Nimrodovo jméno. Město Kalhu je konkrétně zmiňováno ve spojení s Nimrodem v Genesis 10: 11–12 , kde je popisováno jako „velké město“. Nakonec se ruiny samotného města Kalhu staly arabsky známé jako Namrūd kvůli jeho spojení s Ninurtou.

Později ve Starém zákoně , ve 2. králi 19:37 a v Izajášovi 37:38 , byl údajně asyrský král Sennacherib zavražděn jeho syny Adrammelechem a Sharezerem v chrámu „ Nisroch “, což je s největší pravděpodobností skriptální omyl pro „Nimrod“. Tato hypotetická chyba by byla důsledkem nahrazení hebrejského písmene מ ( mem ) ס ( samekh ) a písmena ד ( dalet ) za ך ( kaf ). Vzhledem ke zjevné vizuální podobnosti příslušných písmen a skutečnosti, že žádné asyrské božstvo jménem „Nisroch“ nebylo nikdy doloženo, většina vědců považuje tuto chybu za nejpravděpodobnější vysvětlení názvu. Pokud je „Nisroch“ Ninurta, znamenalo by to, že Ninurtin chrám na Kalhu je nejpravděpodobnějším místem vraždy Sennacheriba. Jiní učenci se pokusili identifikovat Nisrocha jako Nusku , asyrského boha ohně. Hans Wildberger odmítá všechny navrhované identifikace jako jazykově nepravděpodobné.

Přestože samotná Kniha Genesis líčí Nimroda pozitivně jako prvního krále po potopě Noeho a stavitele měst, překlad hebrejské bible do řecké Septuaginty jej označuje za obra a překládá hebrejská slova znamenající „před Jahve “ jako „ v opozici proti Bohu “. Z tohoto důvodu byl Nimrod představen jako archetypální modlář . Raná díla židovského midrash , popsaná filozofem prvního století n. L. Philoem v jeho Quaestiones , zobrazovala Nimroda jako podněcovatele stavby babylonské věže , který pronásledoval židovského patriarchu Abrahama, protože se odmítl projektu zúčastnit. Svatý Augustin z Hrocha ve své knize Město Boží označuje Nimroda jako „podvodníka, utlačovatele a ničitele stvoření narozených na Zemi“.

V moderně

Řezba kamenného reliéfu génia s orlí hlavou z chrámu Ninurta v Kalhu; taková vyobrazení byla široce, ale mylně, označována jako Ninurta v devatenáctém století a byla známá jako „Nisrochs“

V šestnáctém století byl Nisroch považován za démona . Nizozemský démonolog Johann Weyer uvedl Nisrocha v jeho Pseudomonarchia Daemonum (1577) jako „hlavního kuchaře“ pekla . Nisroch se objevuje v knize VI epické básně Johna Miltona Ztracený ráj (poprvé publikované v roce 1667) jako jeden ze satanových démonů. Nisroch, který je popisován jako zamračený a nosí zbité brnění, zpochybňuje Satanův argument, že boj mezi anděly a démony je stejný, a namítá, že jako démoni mohou cítit bolest, která zlomí jejich morálku. Podle učence Miltona Roye Flannagana se Milton možná rozhodl vykreslit Nisrocha jako nesmělého, protože se obrátil na hebrejský slovník C. Stephana, který definoval název „Nisroch“ jako „Let“ nebo „Delicate Temptation“.

Ve 40. letech 19. století odhalil britský archeolog Austen Henry Layard v Kalhu četné kamenné rytiny okřídlených genií s orlí hlavou . Layard si vzpomněl na biblický příběh o vraždě Sennacheriba a omylem identifikoval tyto postavy jako „Nisrochy“. Takové řezby byly v populární literatuře nadále známé jako „Nisrochové“ po zbývající část devatenáctého století. V klasickém dětském románu Edith Nesbitové z roku 1906 Příběh amuletu dětští hrdinové svolávají orla s hlavou „Nisrocha“, aby je vedl. Nisroch otevírá portál a radí jim: „Bez obav kráčejte vpřed“ a ptá se: „Existuje ještě něco, co může Sluha velkého jména udělat pro ty, kteří toto jméno vyslovují?“ Některá moderní díla z dějin umění stále opakují starou chybnou identifikaci, ale učenci z Blízkého východu nyní obecně odkazují na postavu „Nisrocha“ jako na „griffin-démona“.

V roce 2016, během svého krátkého dobytí regionu, Islámský stát Irák a Levant (ISIL) zničil ziggurat Ashurnasirpala II z Ninurty v Kalhu. Tento akt byl v souladu s dlouhodobou politikou ISILu ničit všechny starověké ruiny, které považoval za neslučitelné s jeho militantní interpretací islámu. Podle prohlášení iniciativ American Schools of Oriental Research (ASOR) v oblasti kulturního dědictví ISIL možná zničil chrám, aby jeho zničení využil k budoucí propagandě a k demoralizaci místního obyvatelstva.

V březnu 2020 archeologové oznámili objev 5000 let staré kultovní oblasti plné více než 300 rozbitých obřadních keramických pohárů, misek, sklenic, zvířecích kostí a rituálních průvodů zasvěcených Ningirsu na místě Girsu . Jedním z pozůstatků byla kachní bronzová figurka s očima z kůry, která je považována za zasvěcenou Nanshe .

Reference

Poznámky

Citace

Bibliografie

externí odkazy