Nevlastnění - Non-possession

Non-držení ( aparigraha ( sanskrt : अपरिग्रह )) je filozofie, která si myslí, že nikdo nebo něco má něco. ln Jainism , aparigraha je ctnost non-posedlost, non-uchopení nebo non-chtivostí.

Aparigrah je opakem parigrah a odkazuje na udržení touhy po majetku na to, co je nezbytné nebo důležité, v závislosti na životní fázi a kontextu. Pravidlo o aparigraha je sebeovládání ( střídmost ) z typu chamtivost a hrabivost, kde něčí vlastní materiální zisk nebo štěstí pochází od bolí, usmrcení nebo zničení jiné lidské bytosti, životní formy či přírodu.

Aparigraha souvisí a částečně je motivátorem dāny (správné lásky), a to jak z pohledu dárce, tak příjemce.

Nevlastnění je jedním z principů Satyagrahy , filozofického systému založeného na různých náboženských a filozofických tradicích pocházejících z Indie a Malé Asie, a který v rámci svého nenásilného odporu uvádí do praxe Mahátmá Gándhí . Tato konkrétní iterace aparigrahy je zřetelná, protože je součástí Gándhího aktivního nenásilného odporu vůči sociálním problémům, které pronikají do Indie. Jako takový je jeho koncepce zmírněna západním zákonem . Nevlastnění se podle definice týká definování pojmu držení. Nevlastnění nepopírá existenci pojmu držení. Gándhí proplétal nevlastnění a dobrovolnou chudobu v aplikaci, ale žít podle zásad nevlastnění není totéž jako žít v chudobě. V praxi je zásada přijímání toho, co člověk potřebuje (spíše než méně než nebo více než), zásadní pro životaschopnost nevlastnění/ aparigraha, tedy zásadní součást. Stejně jako posednutí se lidé (a další zvířata a entity) od toho odchylují kvůli sociální kondici. Tato praxe je zásadou pouze tehdy, když si člověk není vědom nebo neuznává všechny události, které mají na vás přímý nebo nepřímý dopad. Povědomí a uznání probíhá bez zvláštního úsilí, když se účetní jednotka vyvíjí

rozšířené povědomí o všech událostech, které mají přímý nebo nepřímý dopad na jednotlivý subjekt;
schopnost zpracovat tyto informace, (viz vztahy, odvození významu);
schopnost převést závěr výše uvedeného na činy.

Akce, při níž je třeba pokračovat v práci, ale ne více, než je potřeba, je zobecněný popis jedné z těchto akcí. Pochopení, že nikdo nebo nic nic nevlastní, je specifická podmínka, která nastává, když lze odvodit význam a vidět vztahy mezi více událostmi z různých perspektiv.

Etymologie a význam

Aparigraha je sloučenina v sanskrtu, vyrobená z „ a- “ a „ parigraha “. Předpona „ a- “ znamená „ne“, tak „ parigraha “ je opakem „ parigraha “, takže aparigraha je řeč a akce, které oponují a negovat parigraha.

Parigraha znamená „hromadit“, „toužit“, „hledat“, „zabavit“ a „přijímat nebo přijímat“ hmotné statky nebo dary od ostatních. Slovo také zahrnuje myšlenku konat dobro s očekáváním prospěchu nebo odměny, nejen kvůli pouhému konání dobra. Parigraha zahrnuje výsledky i záměr; jinými slovy to znamená postoje touhy, posedlosti a hromadění, ale také věci, které byly získány díky těmto postojům. Pojem aparigraha jako jeden z prostředků k osvobození duše z koloběhu zrození a smrti poprvé stanovil první tirthankara v džinismu , Rishabhdeva .

Monier-Williams uvádí, že slovo „parigraha“ má kořeny také ve védských textech, což znamená oplocení oltáře, uzavření něčeho, převzetí nebo oblékání nebo něco přijetí. V Brahmanas a pozdějších textech termín kontextově znamená přijetí nebo přijetí daru, získání, vlastnictví, nárokování, ovládání něčeho takového majetku nebo pomoci nebo omezování síly na ostatní. V některých textech kořen odráží stav manželství nebo rodiny.

Ctnost of aparigraha prostředků brát to, co je skutečně nezbytné a nic víc. Ve škole jógy hinduismu byl tento koncept ctnosti také přeložen jako „zdržet se přijímání darů“, „neočekávat, žádat nebo přijímat nevhodné dary od jakékoli osoby“ a „nepožadovat dárky, které nemají být přijímány“ . Pojem zahrnuje ve svém rozsahu non-chamtivosti, a zákazu sobectví . Taylor uvádí, že aparigraha zahrnuje psychologický stav „opuštění a uvolnění kontroly, prohřešků, strachu“ a spokojeného života nespoutaného úzkostmi.

Džinismus

Aparigraha je jednou z ctností džinismu . Je to také jeden z pěti slibů, které musí dodržovat jak hospodáři ( Śrāvaka ), tak asketové. Tento džinistický slib je zásadou omezení něčího majetku ( parimita-parigraha ) a omezení něčích tužeb ( iccha-parimana ).

V džinismu je hromadění světského bohatství považováno za potenciální zdroj rostoucí chamtivosti, žárlivosti, sobectví a tužeb. Vzdát se citových připoutaností, smyslových požitků a hmotného vlastnictví je v džinistické filozofii prostředkem osvobození. Jíst dostatečně na to, abychom přežili, je považováno za ušlechtilejší než jíst pro shovívavost. Podobně je veškerá konzumace vhodnější, pokud je nezbytná pro přežití člověka, a nevhodná, pokud je formou hromadění, předvádění se nebo pro ego. Nevlastnění a nepřipoutání jsou formou ctnosti, a ty se doporučují zejména v pozdějších fázích života. Po ahiṃsā je Aparigraha druhou nejdůležitější ctností džinismu.

Džinismus považuje připoutání k materiálnímu nebo emocionálnímu majetku za to, co vede k vášním, což zase vede k násilí. Jainské texty navíc zmiňují, že „připoutanost k majetku“ ( parigraha ) je dvojího druhu: připoutanost k vnitřnímu vlastnictví ( ābhyantara parigraha ) a připoutanost k vnějšímu vlastnictví ( bāhya parigraha ). U vnitřního majetku identifikuje džinismus čtyři klíčové vášně mysli ( kashaya ): hněv, pýcha (ego), podvod a chamtivost. Kromě čtyř vášní mysli je zbývajících deset vnitřních vášní: špatná víra, tři sexuální vášně (mužská sexuální vášeň, ženská sexuální vášeň, neutrální sexuální vášeň) a šest defektů (smích, jako , nechuť, smutek, strach, znechucení).

V džinismu je nevlastnění jedním z pěti slibů ( mahavratů ), které musí dodržovat jak asketové, tak hospodáři (śrāvaka). Jainské texty zmiňují, že „připoutanost k majetku (parigraha) je dvojího druhu: připoutanost k vnitřnímu vlastnictví (ābhyantara parigraha) a připoutanost k vnějšímu vlastnictví (bāhya parigraha). Čtrnáct vnitřních majetků je:

Špatná víra
Tři sexuální vášně
- Mužská sexuální vášeň
- Ženská sexuální vášeň
- Neutrální sexuální vášeň
Šest vad
- Smích
- Záliba
- Nelíbí se
- Zármutek
- Strach
- Hnus
Čtyři vášně
- Hněv
- Hrdost
- Podvod
- Chamtivost

Externí majetek je rozdělen do dvou podtříd, neživých a živých. Podle Jainových textů se ukázalo, že vnitřní i vnější majetek je hiṃsā (zranění).

hinduismus

V Yoga Sūtras (II.30) je aparigraha uveden jako pátý z Yamas nebo kodexu sebeovládání, po Ahimsa (nenásilí), Satya (nepravdy, pravdivost), Asteya ( nekradení ) a Brahmacharya (sexuální cudnost ve vlastních pocitech a činech).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Nenásilí, neklamání, nekradení, nepodvádění (celibát, cudnost) a nevlastnictví je pět Yamas. (30)

- Patanjali, jógová sútra 2.30

Aparigraha je tedy jedním z pěti základních omezení ( yamas , „co nedělat“) v hinduismu, které s pěti základními praktikami ( niyamas , „dos“) jsou navrženy pro správný, ctnostný a osvícený život. Zatímco Jóga Sutras destiluje deset Yamas a niyamas , se tyto ctnosti, v různých diskusích, v Vedic textech. Je součástí etické teorie v hinduismu.

James Wood uvádí, že aparigraha je ctností zdržet se přivlastňování předmětů, protože člověk chápe nevýhody v „získávání, udržování, ztrátě, připoutanosti k nim nebo v jejich poškozování“. Patanjali naznačuje, že chamtivost a touha po hmotném bohatství zvyšuje chamtivost a majetnost, což je cyklus, který odvádí pozornost od dobrých důvodů pro činnost, která by měla člověka motivovat, a nakonec do stavu, kdy člověk hledá materiální bohatství bez námahy a tím, že ubližuje, ubližuje nebo ochuzuje někoho jiného nebo nějaké živé stvoření. Sutra jógové sútry 2,39 uvádí,

Citát vysvětlující, co John McAfee uvádí v souvislosti s vlivem chamtivosti na lidské chování, spojení mezi několika přílohami:

Když začneme uspokojovat touhy, mohou se začít rozvíjet nové úrovně chamtivosti nebo připoutanosti. Ve spojení s asteyou může parigraha (toužení/hromadění) vést jednotlivce ke lži, krádeži, podvádění nebo dokonce vraždě pro požadovaný předmět, bez ohledu na výsledek jeho jednání. Chamtivost je pravděpodobně nejvyšším aktem nepraktikování aparigrahy, protože chamtivost obecně odpovídá shromažďování věcí, které přesahují bezprostřední nebo předvídatelné budoucí potřeby.

Přijímání bez námahy, poškozování něčí pozice a života omezováním vstupů, majetnost brání svobodnému přístupu k veřejným informacím, měnící se kvalitu vztahů mezi veřejnou službou a občany a poškozuje cenné úvahy o laskavosti druhého. Významná změna přináší řádnou ctnost, pečlivost v oblastech, které byly dříve motivovány nezdravou konkurencí a peněžním ziskem, díky čemuž byl lidský život lhostejný a nezajímal se o pozice přesunuté do jiných států a podobně, přešel na dočasné nahrazení a je neformálně omezit dostupné služby kvůli momentálním volbám, také hromaděním finančních prostředků a bohatství. Coveting a škodlivé narůstání naruší víru ve vlastnictví majetku v důsledku vlastního úsilí.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥

Se stálostí aparigrahy vzniká duchovní osvětlení toho, jak a proč motivy a narození. (39)

- Patanjali, jógová sútra 2.39

Omezení posedlosti a chamtivosti, neboli aparigraha , člověka odvádí od škodlivé a škodlivé chamtivosti, vyhýbá se ubližování druhým a k duchovnímu stavu dobré činnosti a porozumění svým motivům a původu. Ctnost netoužit, nevlastnit je prostředkem Sādhanā , cesty duchovní existence. Ve vnějším světě se aparigraha projevuje jako nemajetnost s jednoduchým životem; zatímco z psychologického hlediska je to stav nepřilnavosti, netoužení a ten, který obklopuje pocit spokojenosti.

Žárlivost je konečným důsledkem mentálního nastavení řízeného akumulací a následným nedostatkem úspěchů, které získali úspěšní lidé. Mnoho úspěchů nahromadí žárlivost bez jakéhokoli skutečného limitu, který by mohl tuto touhu ovládat a brzdit. Shadripu jsou duchovní onemocnění, která brání našemu pohybu z hmotného do vyššího povědomí a dobrého směru (dama) smyslů. Impulsy lze rozdělit odevzdáním výsledku nebo odevzdáním ega Bohu.

Držení v Satyagraha

Držení označuje de facto nárok na jinou entitu na základě výhradního přístupu. Pokud přístup nevylučuje některou entitu, předmětný objekt není vlastněn.

Pojmy vlastnictví a vlastnictví se často překrývají, ale nejsou stejné. Vlastnictví bere v úvahu nárok na prioritu přístupu, které jsou nutně založeny na dohodách a jiných vzájemně souhlasných sociálních protokolech.

Pokud má k něčemu přístup současně více než jedna entita a jedna nebo více entit prosazuje prioritu přístupu (exkluzivity) před ostatními (jinými), nebo pokud nějaká vnější síla uděluje nebo požaduje prioritu jedné entity, skupiny entit, kvůli některým dalším, pak dojde ke konfliktu. I když ti, kdo jsou vyloučeni, s takovými nároky souhlasí, jejich de facto přístup bude nutně představovat konflikt.

V případě, že k něčemu má přístup současně více než jedna entita, k vyloučení dochází, když: (a) jedna nebo více entit prosazuje prioritu přístupu před ostatními, (b) nějaká vnější síla dává nebo požaduje prioritu 1 entita, skupina entit, nad některými jinými.

I když ti, kdo jsou vyloučeni, souhlasí s nárokovanou prioritou, de facto současný přístup nutně představuje konflikt mezi nárokováním priority a tím, co se skutečně děje.

Konflikt začíná předpokládanou prioritou, která neodpovídá empirické realitě. Uvědomte si také, že nárokování může nastat pouze u komunikačních aktů nebo verbální komunikace. Souběh také vyžaduje komunikaci, ale nelze souhlasit, pokud nebyl nejprve vznesen nárok (pasivní akce).

Koncept vlastnictví mohl být částečně vynalezen k vyřešení tohoto dilematu zavedením systému sociálních protokolů.

Vlastnictví jako řešení

Vlastnictví zvyšuje frekvenci konsensu ohledně nesouhlasu. Pomocí sociálních protokolů vlastnictví stanoví jednu nebo skupinu entit jako trvalou prioritu přístupu k něčemu. Pokud se vlastník tohoto práva nevzdá, stojí tato stanovená priorita bez ohledu na empirické jevy.

Dilema nastává, když účetní jednotka vstoupí do sféry konsensu bez předchozí znalosti dohody. Empirické jevy by byly základem konceptuální i empirické reality.

Příkladem toho je vstup Británie do Indie. Se současnou touhou pořizovat si zdroje již nárokovanou agregovanou indickou společností a nedostatkem touhy po účasti v indické společnosti britské subjekty aktivně zpochybňovaly zavedené vlastnictví. Tento akt také definoval všechny obyvatele, včetně nejen těch, kteří se aktivně účastní hinduistické společnosti, ale také těch, kteří se pasivně účastní (Nedotknutelní) jako součásti agregované entity. Než britské zájmy prosadily své vlastní vlastnictví na uvedených zdrojích, zpochybnily vlastnictví stávající indické společnosti faktickým vlastnictvím (na základě přítomnosti v Indii) nedostatečným využíváním uvedených zdrojů Indií (v kontrastu s britským morálním a zákonným využíváním těchto zdrojů, jak bylo dohodnuto) svými vrstevnickými národy) a neschopností Indie čelit legálně a filozoficky Británii.

Nevlastnění je dalším konceptem, který může vyřešit toto dilema. Pokud nároky vždy odpovídají empirické realitě, pak neexistuje žádný konflikt. Odstranění vyloučení, nároky na prioritu přístupu budou vždy založeny na empirické realitě.

Nevlastnění jako řešení

Pokud nároky vždy odpovídají empirické realitě, pak neexistuje žádný konflikt.

Hranice jsou dané. Držení jako určující mechanismus pro hranice je také dáno.

Pokud entity nemají důvod obdařovat nebo prosazovat prioritu přístupu před ostatními, příčina k vyloučení bude odstraněna. Cílem nárokování přístupu pak nebude vyloučení. Cíl nároků stále zůstane: (a) jedna nebo více entit prosazuje prioritu přístupu před ostatními (b), (b) nějaká vnější síla dává nebo požaduje přednost jedné entitě, skupině entit, před některými ostatní. Motivace stanovit prioritu přístupu bude vždy založena na empirické realitě. Kromě toho předem stanovené hierarchie přístupu (vlastnictví) nezvýší frekvenci konsensu, pokud hierarchie nepodporují empirickou realitu. Empirická realita má vždy přednost před konceptuální realitou.

Nevlastnění je dalším konceptem, který řeší dilema, které nastává, když je odůvodněná realita v rozporu s empirickou realitou.

Nevlastnění stanoví podmínky, za kterých žádný ze subjektů nemá důvod tvrdit exkluzivitu, s níž ostatní nesouhlasí.

Kontrast s nějakým subjektem, který má něco v majetku; pokud má tuto věc v držení nějaký jiný subjekt, vlastník má právo připustit nebo popřít legitimitu vlastnictví tohoto jiného subjektu. Držení je nezbytnou součástí vlastnictví, ale vlastnictví není nezbytnou součástí vlastnictví. To neznamená, že něco nemůže vlastnit jiný subjekt než jeho vlastník. To znamená, že vlastník věci má výlučné právo přiznat nebo popřít legitimitu kohokoli, kdo tuto věc vlastní, i když vlastník nemá v úmyslu přistupovat k předmětu držby. Kromě toho má vlastník možnost přiznat nebo popřít svou vlastní legitimitu držení předmětu držby. V aplikaci se vlastnictví často prosazuje, když je zpochybňováno držením (de facto nárok na přístup výlučně vlastníka.)

Nevlastnění odepírá výhradní přístup subjektu jiným subjektem.

Parafrázuji: nevlastnění říká, že žádný subjekt nemá právo na výhradní přístup k jinému subjektu, a to buď na základě sociální dohody, nebo de facto výhradního přístupu.

Výzva k držení

Podle definice je nevlastnění opakem držení. Mezi těmito dvěma přístupy k organizaci priority přístupu je inherentní konflikt. Je pozoruhodné, že praktici, kteří nevlastní, uznávají existenci držby. Viz § Krádež .

Ti, kteří praktikují držení, nemusí nutně uznat nevlastnění z několika důvodů. Zde jsou definovány podmínkami vyskytujícími se v různých vrstvách zkušeností jednotlivých entit:

neuvědomování si nevlastnění jako sloučeného pojmu (kontrast s vědomím složitého pojmu držení);
nevlastnění představuje logický konflikt v kognitivním procesu, když člověk přijde do styku s otázkami hranic a priority přístupu, proto se koncept (alternativa) během kognitivního procesu důsledně likviduje;
nevlastnění představuje mezilidský konflikt, když se člověk věnuje sociálním aktivitám.

Nekradení

Praktické důsledky nevlastnění lze objasnit definováním dalšího principu Satyagrahy: nekradení.

Nekradení je postup neporušování nároku nebo pocitu nároku na něco účetní jednotky .

Krádež má co do činění s porušením vlastnictví: jak držení, tak smysl pro nárok. Nevlastnění zpochybňuje pouze myšlenku vlastnictví, nikoli oprávnění.

S vlastnictvím jsou spojeny pojmy, které nejsou v rozporu s nevlastněním, jako je ochota kultivovat to, co je ve vlastnictví, uznání prospěchu svěřeného majiteli, pozitivní názor a/ nebo pocity vůči vlastněnému, negativní názor a/ nebo pocity atd.

V případě nevlastnění nejsou tyto reakce (a nemohou být) vyhrazeny vůči majetku. Tradiční definice krádeží a důvody nekradení jako takové vyžadují objasnění.

Pocit nároku

Pocit nároku má co do činění s emocionální připoutaností přesahující praktický prospěch a užitečnost k vnímatelnému fyzickému přežití účetní jednotky. Víra, že si člověk zaslouží získat příležitost nebo odměnu. Mezi nesčetné způsoby, jak může vzniknout pocit nároku, patří právní nárok, délka času stráveného s předmětem, právo narození, vykonaná práce, nevykonaná práce, srovnávací sociální postavení, dědičnost, perspektiva, nedostatek perspektivy atd. Praktikující náboženské tradice, jako je jako buddhismus , džinismus , dokonce tři hlavní západní náboženské tradice vědomě usilují o vysvobození nebo úpravu nepraktické emocionální připoutanosti v nějaké formě. Existují odvětví filozofie, která se zabývají výhradně takovými modifikacemi, jako je stoicismus .

Nekradení má přístup aplikovaného hinduismu v tom, že uznává, že ne každý by se buď rozhodl vysvobodit z, nebo by byl úspěšný vymanit se z připoutanosti v daném okamžiku. Držení také existuje de facto a je často citováno jako podpora nároku na předmět držby.

Krádež

V případě neexistence držby (a vlastnictví rozšířením) by krádež byla nemožná. Ale krádež je možná při nevlastnění světonázoru. To je možné za předpokladu, že ne každý na světě praktikuje nevlastnění. V současných socioekonomických systémech je také obtížné zavést nevlastnění. Lidé mají právo a pravděpodobně budou muset své hranice definovat z nutnosti. Všechny historicky zaznamenané kultury buď předepisují zákony týkající se osobních hranic jednotlivců , nebo naznačují limity jednotlivce prostřednictvím praktik. Absence konvencí a protokolů podkopává schopnost lidí vzájemně si rozumět na vědomé úrovni, bez níž není civilizace možná. Hranice mezi jednotlivými entitami jsou základní součástí jakéhokoli seskupení, včetně civilizace; existují v empirické realitě a podle definice.

Napříč kulturami může být definice těchto hranic explicitní, implicitní nebo zcela osobní. Ústava Spojených států má ustanovení o právu na osobní majetek, ale žádná výslovná ustanovení o mezích.

Hranice jsou jednou ze základních daných podmínek, aby bylo možné držení. Opak není pravdou. Držení se zabývá vztahem něčeho k hranicím, vztahem, ve kterém hranice poskytují zásadu, aby bylo možné určit, zda je něco v držení nebo není. Hranici lze definovat jako nezávislou na myšlence vlastnictví: práh mezi dvěma identifikovatelnými, oddělenými entitami.

Logicky by byla existence krádeže neplatná Pokud neexistují žádná pravidla, jak lze a nelze definovat hranice. Bez schopnosti definovat hranici neexistuje způsob, jak rozeznat, kde jedna entita začíná a druhá končí, proto není možné definovat vlastnictví. Bez držení nemůže existovat žádné vlastnictví, nárok na vlastnictví nebo krádež.

Hypotetický příklad: Pokud má nějaká entita schopnost vznést nárok na jakýkoli předmět bez soutěže, krádež je stále možná. Z této entity lze ukrást, pokud není součástí této entity. Také, že entita je oprávněna vznést nárok, vyžaduje, aby existovaly předměty, na které si entita může uplatňovat nárok, tedy předměty, které tato entita nevlastní. Hranice mezi objekty mohou existovat dříve, než na ně entita uplatní nárok (to znamená, pokud na ně hodlá vznést nárok.) Porušení těchto hranic představuje krádež. Hypotetická entita zmocněná k uplatnění nároku na jakýkoli předmět se může také přiblížit k šedé zóně mezi legitimním držením a krádeží, pokud její vlastnictví předmětu není jasně definováno, tj. Pokud tato entita sama má pochybnosti o tom, zda dotyčný předmět vlastní .

Hranice existují v empirické realitě, protože lidé a věci se očividně při dotyku netaví. Zatímco některé systémy myšlení by to zpochybňovaly i na omezené úrovni a existují protipříklady, zejména pokud jde o myšlenky , obecně se uznává, že hranice existují přinejmenším v některých oblastech reality konsensu. Nevlastnění přímo neřeší hranice, a proto ani neguje, ani nepotvrzuje koncept. Samotná existence hranic téměř vyžaduje držení, (přidejte grafiku), ale věci mohou existovat na hranicích. Hranice jsou také někdy definovány držením.

S přihlédnutím k logickým ustanovením a také k tomu, že nevlastnění je sociální filozofií specificky použitelnou na vnímající bytosti (např. Lidi), akt narušení pocitu nároku jiného subjektu představuje krádež.

Specifický majetnický akt připoutání je nedobrovolný, nemůže se zastavit, dokud nebude odstraněn také periferní podnět, který jej způsobuje. Periferní stimul může být něčím, co podporuje samotnou strukturu konsensuální reality, jako jsou hranice. Nevlastnění jako sociální filozofie jako takové nevyvolává a nemůže zpochybňovat periferní podněty. Parafrázuji: příloha vyvolává nároky v nelogickém, nefyzickém smyslu. Vzhledem k výše uvedenému je hranice, která je nezbytná pro existenci oprávnění na nelogické, nefyzické úrovni, mimo rozsah vlastnictví. To není případ aparigrahy.

Nekradení je nezbytnou součástí kromě nevlastnění kvůli Satyagrahaově aplikační povaze. Nevlastnění neruší hranice.

Gándhího názor byl, že posednutí je větší problém, než stojí za to.

Držení čehokoli se pak stalo problematickou věcí a přítěží. Při zkoumání příčiny té radosti jsem zjistil, že pokud si něco nechám za své, musím to bránit před celým světem. . . . A řekl jsem si: pokud to [ostatní lidé] chtějí a vezmou to, neudělají to z nějakého zlomyslného motivu, ale. . . protože jejich potřeba byla větší než moje.

Bohatství a chudoba

Ani bohatství ani chudobu nutně následovat nevlastnění, nicméně, bohatství a chudoba nutně existovat v pohledu non-držení. Nevlastnění se podle definice týká definování (hmotného) držení. Bohatství a chudoba (relativní hojnost a nedostatek) jako takové úzce souvisí s nevlastněním.

Mohandas Gandhi proplétal pojmy bezvládí a chudoby.

Nevlastnění řeší pocit nespravedlnosti skupin, které vnímají rozdělení bohatství ne ve svůj prospěch; a řeší to smysl pro nárok skupin, které vnímaly, že mají prospěch. Činí tak odstraněním kvantitativní materiální odměny jako prospěchu.

Pokud jsou všechny strany v konečném systému na palubě bez vlastnictví, neexistuje žádné bohatství ani chudoba.

Praktici aparigrahy obecně nejsou považováni za chudé ani bohaté.

Koloniální Indie

V rámci kastovního systému hraje třída nedílnou roli při rozdělování bohatství. Gandhi, Brahmin , se připojil k nedotknutelným v chudobě, aby vytvořil rovné podmínky jak pro ty, kdo ho považovali za vrstevníka, tak pro ty, kteří ho považovali za nadřazeného. Navíc to jasně demonstrovalo vedení prostřednictvím plné účasti. Kontrastujte s kontrolou pomocí shepherdingu, nebo tvorbou a řízením (řízení) neúčastnických politik. Ten by evokoval britskou vládu, což je zvláště důležité pro tradičně mocné a privilegované kasty.

Také by to evokovalo praktikujícím hinduismu jejich vlastní postoje a vztah k kastám, a to jak nad nimi, tak pod nimi v sociálním postavení, stejně jako s dality .

Chudoba byla zásadním důsledkem nedotknutelnosti. Za okolností, které si Gándhí vybral, nevlastnění a doprovodné ideologie Satyagrahy vedly a byly způsobeny chudobou. Je pozoruhodné, že samotný akt přitahoval pozornost bez konkrétní propagace a současně se udržoval, pouze pokud byl svědkem. Čistota sdělení byla Gándhího motivací k vyjádření nevlastnictví prostřednictvím extrémní materiální chudoby.

Bylo uplatněno nevlastnění

Chudoba, aplikovaná na jiné sociální prostředí, může, ale nemusí vyplývat z praxe nevlastnění.

Ke kolísání snadného přístupu ke zdrojům nutně dochází. Vnímaný nedostatek v ekonomice bez držení nevyvolává zásady, které by upřednostňovaly přístup ke zdrojům privilegovaným skupinám. Abychom upřesnili privilegia , protože nikdo nic nevlastní, privilegium nebude poznamenáno srovnatelným bohatstvím. V širším smyslu to znamená eliminaci sklonu k distribuci zdrojů tím, že se nejprve odkazuje na předchozí body vyčerpání a akumulace.

Zda budou zdroje distribuovány tam, kde by celkově maximalizovaly přínos pro společnost, je mimo rozsah nevlastnění. Satyagraha je založen na komplexním systému filozofie založeném na sociálních a náboženských tradicích Indie, náboženských tradicích Západu a právních tradicích Evropy. Ačkoli neexistují žádná výslovná ustanovení o tom, jak budou zdroje distribuovány, je pozoruhodné, že karma by vyřešila potřebu jakéhokoli umělého zásahu do distribuce.

Aby bylo možné přejít z ekonomiky založené na držení, do ekonomiky, která není založena na držení, je třeba řešit kvantitativní materiální odměnu.

Kvantitativní materiální odměna je hlavním motivačním faktorem výroby a podnikání. Zaměstnanci jsou vypláceny mzdy výměnou za poskytnuté služby. Podniky generují kvantitativní příjmy pro své vlastníky (akcionáře.) Nevlastnění přímo neřeší podnikání a obchod. Mezitím existují povolání, která vyžadují jinou motivaci než materiální odměnu. Ti, kdo produkují, aniž by výslovně požadovali materiální odměnu, nemají zajištěnou dostatečnou materiální obživu díky pracovnímu aktu, který nakonec těmto jednotlivcům a institucím brání ve výrobě. Gandhi, který překlenul propast mezi těmi, kdo práci chápou jako produktivitu kvůli vlastnictví (výroba majetku) a nedostatek zdrojů pro ty, kteří chtějí praktikovat nevlastnění, podporoval rozsáhlé praktikování svěřenectví v Indii.

Stejně jako u všech filozofických konceptů funguje nevlastnění nejlépe, pokud každý v konečném systému přijme tento kodex chování.

Vztah k charitě a ochraně přírody

Někteří navrhují, že aparigraha zahrnuje koncepty lásky (dāna) a ochrany. Brát a plýtvat více přírodou nebo od druhých je v rozporu s etickou zásadou aparigrahy.

Vědci navrhují spojencům aparigrahy nápady, které inspirují ekologickou a ekologickou udržitelnost. Aparigraha navrhuje snížení plýtvání a dodává duchovní rozměr prevenci destruktivní spotřeby ekosystémů a přírody.

Rozdíl od Asteya

Asteya je také jedním z pěti slibů pořízených Jain asketických mnichů dosáhnout osvobození. Je to ctnost nekrást a nechtít si přivlastnit nebo vzít násilím nebo podvodem nebo vykořisťováním činy nebo slovy nebo myšlenkami to, co je ve vlastnictví někoho jiného a patří někomu jinému. Aparigraha je naopak ctností nemajetnosti a lpění na vlastním majetku, nepřijímání jakýchkoli darů nebo zvláště nevhodných darů nabízených druhými a nelichotivosti, netoužení v motivaci svých činů, slova a myšlenky.

V literatuře

Starověký tamilský morální text Tirukkuralu hovoří o aparigraha ve svých kapitolách o odříkání (kapitola 35) a vyhubení touhy (kapitola 37), kromě různých dalších místech.

Viz také

Reference

Prameny

Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya , Vikalp Printers, ISBN 81-903639-4-8, Bez autorských práv
Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, ‹Viz TfM› Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je veřejně dostupný .
Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0

Languages

In other projects