Nic - Nothing

Další použití najdete v části Nic (disambiguation) .

„ Nic “, používané jako zájmeno, je absence něčeho nebo konkrétní věci, kterou by člověk mohl očekávat nebo po které by chtěl být přítomen („Nic jsme nenašli“, „Nic tam nebylo“) nebo nečinnost věci nebo věcí, které jsou obvykle nebo může být aktivní („Nic se nehýbalo“, „Nic se nestalo“). Jako predikát nebo doplněk „nic“ je absence smyslu, hodnoty, hodnoty, relevance, postavení nebo významu („Je to příběh/ Řekl to idiot, plný zvuku a zuřivosti,/ Nic neznamenal“; „Případ nic neznamenalo “;„ Nejsem nic v jejich očích “). „ Nic “ je filozofický termín pro obecný stav neexistenceněkdy označované jako doména nebo dimenze, do které věci přecházejí, když přestávají existovat, nebo z nichž mohou existovat, např. v některých kulturách se rozumí Bůh, že stvořil vesmír ex nihilo „z ničeho“.

Filozofie

Západní filozofie

Někteří by považovali studium „ničeho“ za hloupost. Typickou odpověď tohoto typu vyjadřuje Giacomo Casanova (1725–1798) v rozhovoru se svým pronajímatelem, dr. Gozzim, který je shodou okolností také knězem:

Vzhledem k tomu, že pro něj všechno bylo článkem víry, nebylo pro něj nic obtížné pochopit: Velká potopa zasáhla celý svět; dříve měli lidé tu smůlu, že žili tisíc let; Bůh s nimi hovořil; Noemovi trvalo vybudování archy sto let; zatímco země, zavěšená ve vzduchu, stála pevně ve středu vesmíru, který Bůh stvořil z nicoty. Když jsem mu řekl a dokázal mu, že existence nicoty je absurdní, zarazil mě a označil mě za hloupého.

„Nicota“ je však velmi dlouho považována za vážné téma. Ve filozofii, aby se zabránilo jazykové pasti po smyslu „nic“, což je výraz, jako ne-being se často používá, aby bylo zřejmé, co je předmětem diskusí.

Parmenides

Jedním z prvních západních filozofů, který nepovažoval nic za pojem, byl Parmenides (5. století př . N. L. ), Který byl řeckým filozofem monistické školy. Argumentoval, že „nic“ nemůže existovat, z následující řady úvah: Abychom mohli mluvit o věci, musíme mluvit o věci, která existuje. Protože můžeme mluvit o věci v minulosti, tato věc musí stále existovat (v jistém smyslu) i nyní, a z toho usuzuje, že nic takového jako změna neexistuje. V důsledku toho nemohou existovat věci jako příchod do bytí , pomíjení z bytí nebo nebytí .

Parmenides brali vážně i další filozofové, ovlivňovali například Sokrata a Platóna . Aristoteles věnuje Parmenidovi vážnou úvahu, ale dochází k závěru: „Přestože se zdá, že tyto názory logicky navazují na dialektickou diskusi, zdá se, že jim věřit je vedle šílenství, když vezmeme v úvahu fakta.“

V moderní době vedl koncept časoprostoru Alberta Einsteina mnoho vědců, včetně samotného Einsteina, k zaujetí pozice nápadně podobné Parmenidovi. Po smrti svého přítele Michele Bessa utěšil Einstein svou vdovu slovy: „Nyní odešel z tohoto podivného světa trochu přede mnou. To nic neznamená. Pro ty z nás, kteří věří ve fyziku, je rozdíl mezi minulostí, přítomnost a budoucnost je jen zarputile přetrvávající iluze. “

Leucippus

Leucippus (počátek 5. století př. N. L. ), Jeden z atomistů , se spolu s dalšími filozofy své doby pokusil sladit tento monismus s každodenním pozorováním pohybu a změn. Přijal monistické stanovisko, že bez prázdnoty nemůže být žádný pohyb. Prázdnota je opakem bytí. Není to bytí . Na druhé straně existuje něco známého jako absolutní plénum , prostor naplněný hmotou a v plénu nemůže být žádný pohyb, protože je zcela plný. Neexistuje však pouze jedno monolitické plénum, ​​protože existence se skládá z mnoha plén. Jedná se o neviditelně malé „atomy“ řecké atomistické teorie, později rozšířené o Demokrita (asi 460–370 př. N. L.), Který umožňuje prázdnotě mezi nimi „existovat“. V tomto případě, makroskopické objekty mohou přijít-do-bytí , pohyb v prostoru, a přecházejí do ne-je pomocí setkávají a pohybuje se od sebe jejich atomů voliče. Prázdnota musí existovat, aby se to stalo, jinak musí být přijat „zmrzlý svět“ Parmenides.

Bertrand Russell poukazuje na to, že to přesně neporáží Parmenidův argument, ale spíše jej ignoruje tím, že zaujímá poměrně moderní vědecký postoj, počínaje pozorovanými daty (pohybem atd.) A konstruováním teorie založené na datech, na rozdíl od k Parmenidovým pokusům pracovat z čisté logiky. Russell také poznamenává, že se obě strany mylně domnívaly, že v plénu nemůže být žádný pohyb, ale pohyb pravděpodobně nemůže začít v plénu. Cyril Bailey poznamenává, že Leucippus je první, kdo řekl, že „věc“ (prázdnota) může být skutečná, aniž by byla tělem, a zdůrazňuje ironii, že toto pochází od materialistického atomisty. Leucippus je tedy první, kdo říká, že k „ničemu“ je připojena realita.

Aristoteles, Newton, Descartes

Aristoteles (384–322 př. N. L.) Poskytl klasický únik z logického problému, který představuje Parmenides, rozlišováním věcí, které jsou hmotou, a věcí, které jsou prostorem . V tomto scénáři prostor není „nic“, ale spíše nádoba, do které lze umístit předměty hmoty. Skutečná prázdnota (jako „nic“) se liší od „vesmíru“ a je odstraněna z úvahy. Tato charakteristika vesmíru dosáhla svého vrcholu u Isaaca Newtona, který tvrdil existenci absolutního prostoru. René Descartes se naopak vrátil k argumentu podobnému Parmenidovi, který popírá existenci vesmíru. Pro Descarta existovala hmota a hmota se rozšiřovala, takže nebyl ponechán prostor pro existenci „ničeho“.

Myšlenka, že prostor může být ve skutečnosti prázdný, filozofové, kteří se dovolávali argumentů podobných argumentům pléna, obecně stále nepřijali. Ačkoli Descartes názory na toto byly zpochybněny Blaise Pascalem , on odmítl převrátit tradiční víru, hororové vakui , běžně uváděné jako „příroda nenávidí vakuum“. Tak to zůstalo, dokud Evangelista Torricelli v roce 1643 nevynalezl barometr a neukázal, že pokud se rtuťová trubice obrátí vzhůru nohama, objeví se prázdné místo. Tento jev je znám jako Torricelliho vakuum a jednotka vakuového tlaku, torr , pojmenovaná po něm. Dokonce ani Torricelliho učitel, slavný Galileo Galilei , předtím nebyl schopen dostatečně vysvětlit sací účinek čerpadla.

John Skot

John the Scot, nebo Johannes Scotus Eriugena (c. 815–877) držel mnoho překvapivě kacířských přesvědčení po dobu, ve které žil, a zdá se, že proti němu nebyla nikdy podniknuta žádná akce. Jeho myšlenky většinou pocházejí z práce na překladu pseudo-Dionysia nebo z ní vycházejí . Jeho víra je v podstatě panteista a zlo klasifikuje, mezi mnoha jinými věcmi, na nebytí . Děje se to na základě toho, že zlo je opakem dobra, Boží vlastnosti, ale Bůh nemůže mít žádný opak, protože Bůh je v panteistickém pohledu na svět vším. Podobně myšlenku, že Bůh stvořil svět z „ničeho“, je třeba vykládat tak, že zde „nic“ je synonymem Boha.

GWF Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) je filozof, který přinesl dialektickou metodu na nový vrchol vývoje. Podle Hegela v Science of Logic se dialektické metody skládají ze tří kroků. Nejprve je předložena teze, což může být jakýkoli návrh v logice . Za druhé, vytvoří se protiklad práce a nakonec syntéza zahrnující tezi i protiklad. Hegel věřil, že žádný návrh přijatý sám o sobě nemůže být zcela pravdivý. Pouze celek může být pravdivý a dialektická syntéza byla prostředkem, kterým bylo možné celek zkoumat ve vztahu ke konkrétnímu tvrzení. Pravda se skládá z celého procesu. Oddělení teze, antiteze nebo syntézy jako samostatného prohlášení vede k něčemu, co je nějakým způsobem nepravdivé. Pojem „nic“ vzniká v Hegelovi hned na začátku jeho Logiky . Celek Hegel nazývá „Absolutní“ a je na něj pohlíženo jako na něco duchovního. Hegel pak má:

Existencialisté

Nejvýraznější postavou mezi existencialisty je Jean-Paul Sartre , jehož myšlenky ve své knize Bytost a nicota ( L'être et le néant ) jsou silně ovlivněny Bytím a časem ( Sein und Zeit ) Martina Heideggera , ačkoli Heidegger později uvedl, že byl nepochopen Sartrem. Sartre definuje dva druhy „bytí“ (être). Jedním druhem je être-en-soi , hrubá existence věcí, jako je strom. Druhým druhem je être-pour-soi, což je vědomí. Sartre tvrdí, že tento druhý druh bytí není „nic“, protože vědomí nemůže být předmětem vědomí a nemůže mít žádnou esenci. Sartre, a ještě více Jaques Lacan , používají toto pojetí ničeho jako základ své ateistické filozofie. Rovnocennost nicoty s bytím vede ke stvoření z ničeho, a proto již není k existenci zapotřebí Bůh.

Východní filozofie

Chápání „ničeho“ se mezi kulturami velmi liší, zejména mezi západními a východními kulturami a filozofickými tradicemi. Například Śūnyatā (prázdnota) je na rozdíl od „nicoty“ v některých formách buddhismu považována za stav mysli (viz Nirvana , mu a Bodhi ). Dosažení „ničeho“ jako stavu mysli v této tradici umožňuje člověku být plně soustředěn na myšlenku nebo aktivitu na úrovni intenzity, které by nebyl schopen dosáhnout, kdyby vědomě přemýšlel. Klasickým příkladem je lukostřelec, který se pokouší vymazat mysl a vyčistit myšlenky, aby se lépe soustředil na výstřel. Někteří autoři poukázali na podobnosti mezi buddhistickým pojetím nicoty a myšlenkami Martina Heideggera a existencialistů jako Sartre, ačkoli toto spojení nebylo výslovně vytvořeno samotnými filozofy.

V některých východních filozofiích je koncept „nicoty“ charakterizován stavem egoismu bytí, ve kterém si člověk plně uvědomuje svou vlastní malou část ve vesmíru.

Kyoto škola zpracovává koncepci nicoty stejně.

Výpočetní

Viz také: Ternární logika

Při práci na počítači „nic“ může být klíčové slovo (ve VB.Net ) používané místo něčeho nepřiřazeného, datová abstrakce . Přestože hardwarový hardware počítače vždy obsahuje čísla, „nic“ symbolizuje číslo přeskočené systémem, když si to programátor přeje. Mnoho systémů má podobné možnosti, ale různá klíčová slova, například „ null “ (např. SQL ), „ NUL “, „ nil “ a „None“ ( Python ).

Chcete -li dát počítačovému procesoru pokyn, aby nic nedělal, může být k dispozici klíčové slovo jako „ NOP “. Toto je kontrolní abstrakce ; procesor, který spouští NOP, se bude chovat stejně jako procesor, který tuto směrnici nezpracovává.

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy