Nuakhai - Nuakhai
| Nuakhai | |
|---|---|
 Nuakhai bhetgeet provádí umělci u příležitosti Nuakhai Juhar v Sambalpur
| |
| Také zvaný | Svátek sklizně |
| Typ | Regionální festival/ indický festival |
| Význam | Dožínky |
| Dodržování | Celá západní Urísa |
| Začíná | Panchami tithi (pátý den) lunárních čtrnáct dní v Bhadrabaa |
| datum | Srpen září |
| Datum 2020 | 23. srpna |
| Frekvence | roční |
Nuakhai nebo Navakhai nebo je zemědělský festival, který pozorují hlavně lidé ze západní Urísy a jižního Chhattisgarhu v Indii . Nuakhai pozoruje, že vítá novou rýži sezóny. Podle kalendáře je pozorována na Panchami tithi (pátý den) lunárního čtrnáct dní v měsíci Bhadrapada nebo Bhadraba (srpen-září), den po Ganesh Chaturthi festivalu. Toto je nejdůležitější společenský festival západní Urísy a přilehlých oblastí Simdega v Jharkhandu, kde kultura západní Urísy hodně převládá, protože se o zemědělství s chuanským chováním dozvíte tolik věcí, nuakhai je velmi velký festival a jedinečný festival také proto každý Ind zná historii Nuakhai, pokud miluješ nějaké jídlo.
O festivalu
Nuakhai se také nazývá Nuakhai Parab nebo Nuakhai Bhetghat . To je také známé jako Navakhai Parv v Chhattisgarh. Slovo nua znamená nové a khai znamená jídlo, takže název znamená, že farmáři vlastní nově sklizenou rýži. Festival je vnímán jako nový paprsek naděje, který se koná den po festivalu Ganesh Chaturthi. Má velký význam pro zemědělce a zemědělskou komunitu. Festival se slavil v určitou denní dobu, která se nazývá lagan . Aersaa Pithaa je připravena oslavit tento svátek. Když přijde lagan , lidé si nejprve zapamatují svého vesnického boha nebo bohyni a poté mají své nua .
Nuakhai je zemědělský festival lidí západní odiši. Festival se koná v celé Urísě , ale je zvláště důležitý v životě a kultuře západní Urísy . Je to svátek uctívání potravinového zrna. Má svůj nejlepší oslavu v Kalahandi , Sambalpur , Balangir , Bargarh , Sundergarh , Jharsuguda , Subarnapur , Boudh a Nuapada okresů v Urísa.
Starověký původ
Podle místních výzkumníků je Nuakhai docela starověkého původu. Někteří badatelé zjistili, že základní myšlenku oslav lze vysledovat přinejmenším do védských dob, kdy rishis (mudrci) hovořili o panchayajně , pěti důležitých činnostech ročního kalendáře agrární společnosti. Těchto pět činností bylo specifikováno jako sitayajna (obdělávání půdy), pravapana yajna (výsev semen), pralambana yajna (počáteční řezání plodin), khala yajna (sklizeň zrn) a prayayana yajna (zachování produkty). S ohledem na to lze na Nuakhai pohlížet, jako by se vyvinul ze třetí činnosti, a to pralambana yajna , která zahrnuje řezání první plodiny a uctivé nabízení bohyni matky.
Původ současné podoby
Ačkoli původ festivalu byl v průběhu času ztracen, ústní tradice sahá až do 14. století našeho letopočtu, doby prvního krále Chauhan Ramai Deva , zakladatele státu Patna, který je v současné době součástí okresu Balangir v západní Urísě . Ve svém úsilí o vybudování nezávislého království si Raja Ramai Deo uvědomil význam usedlého zemědělství, protože existenční hospodářství lidí v této oblasti bylo primárně založeno na lovu a shromažďování potravin. Uvědomil si, že tato forma ekonomiky nemůže generovat přebytky potřebné k udržení a udržení stavu. Během formování státu v oblasti Sambalpuri hrál Nuakhai jako rituální festival hlavní roli při podpoře zemědělství jako způsobu života. Raja Ramai Deo tak může být oceněna za to, že Nuakhai je symbolem kultury a dědictví Sambalpuri.
Cesta z minulosti do současnosti
V prvních letech neexistoval pevný den pro oslavu festivalu. To se konalo někdy během Bhadraba Sukla Pakhya (jasných čtrnáct dní Bhadraby). Bylo to v době, kdy nově pěstovaná plodina rýže Kharif (podzimní plodina) začala dozrávat. Existují důvody pro pozorování festivalu v měsíci Bhadravy, přestože obilí není připraveno ke sklizni. Myšlenkou je představit zrno předsedajícímu božstvu, než na něj někdo pták nebo zvíře poklepá a než bude připraveno k jídlu.
V raných tradicích zemědělci oslavovali Nuakhai v den určený ředitelem vesnice a knězem. Poté, pod záštitou královských rodin, byl tento jednoduchý festival změněn na masovou společensko-náboženskou událost oslavovanou v celém kosalském regionu (oblast západní Urísy).
Božstva, která jsou nabízena Nua
Hindští kněží astrologicky určovali každý rok dodržování tithi (den) a samaya (čas). Kněží seděli společně v chrámu Brahmapura Jagannath v Sambalpuru a počítali den a čas. Tithi (datum) a Lagna (slibný moment) byly vypočteny ve jménu Pataneswari Devi v Balangir- Patnagarh oblasti, ve jménu Sureswari Devi v oblasti Subarnapur, a ve jménu Manikeswari Devi v oblasti Kalahandi. V Sundargarhu byla Puja (uctívání) poprvé nabídnuta královskou rodinou bohyni Sekharbasini v chrámu, který je otevřen pouze pro Nuakhai. V Sambalpur, ve stanovenou lagnu (příznivý okamžik), hlavní kněz Samaleswari Temple nabízí nua -anna nebo nabanna bohyni Samaleswari , předsedající božstvo Sambalpur .
Rituály devíti barev Nuakhai
Lidé v regionu Západní Urísa zahajují přípravy na akci 15 dní předem. Nuakhai má devět barev a v důsledku toho následuje devět sad rituálů jako předehra skutečného dne oslav. Těchto devět barev zahrnuje:
- Beheren (oznámení o schůzce za účelem stanovení data)
- Lagna dekha (nastavení přesného data pro příjem nové rýže)
- Daka haka (pozvánka)
- Sapha sutura a lipa puchha (čistota)
- Ghina bika (nákup)
- Nua dhan khuja (hledá novou plodinu)
- Bali paka (konečné rozhodnutí pro Nuakhai tím, že vezmeme Prasad (oběť) k božstvu)
- Nuakhai (jíst novou úrodu jako Prasad poté, co ji nabídl božstvu, následovaný tancem a zpěvem)
- Juhar Bhet (úcta ke starším a převody dárků)
Podrobnosti o rituálech Nuakhai
Přípravy začínají asi 15 dní před datem festivalu, kdy starší lidé z vesnice sedí společně na svatém místě poté, co dědic volá vesničany troubením na trubku. Pak se lidé sejdou a diskutují s kněžími o tithi a lagna (příznivý den a čas) pro Nuakhai. Kněz se radí s panjikou (astrologický almanach) a oznamuje posvátnou muhurtu (časový úsek přibližně 48 minut), kdy má být odebrána nua . Tato část příprav ukazuje prvky jak původního kmenového festivalu, tak prvky hinduistického náboženství. Když kasta-hinduisté migrovali do oblasti, místní kmenoví lidé přijali myšlenku astrologického výpočtu tithi a lagna pro festival Nuakhai. Stejným způsobem, když kastoví hinduisté přijali Nuakhai od kmenových lidí, zavedli některé sanskrtské prvky, aby je kastoví hinduisté snáze přijali.
Tam byl pokus provedeny v roce 1960, aby stanovila společný tithi pro Nuakhai festivalu po celém západním Urísa . Bylo rozhodnuto, že to není realizovatelný nápad. Myšlenka byla znovu zavedena v roce 1991 nastavit Bhadraba Sukla Panchami tithi pro festival Nuakhai. To se stalo úspěšným a od té doby se festival slaví v ten den a vláda státu Urísa jej prohlásila za oficiální svátek. Ačkoli pro pohodlí je pro Nuakhai stanoven společný slibný den, posvátnost rituálu neztratila na důležitosti. Dnes se však v městských oblastech systém stanovování tithi a lagny a vyzývání starších osob ke konsensu neděje.
Nuakhai je oslavován jak na komunitní, tak na domácí úrovni. Rituály jsou nejprve pozorovány v chrámu vládnoucího božstva v této oblasti nebo ve vesnickém božstvu. Poté lidé uctívají ve svých domovech a nabízejí rituály svému domácímu božstvu a Lakshmi , božstvu bohatství v hinduistické tradici. Lidé při této příležitosti nosí nové oblečení. Je tradicí, že poté, co nabídl nua předsedajícímu božstvu, nejstarší člen rodiny rozdal nua ostatním členům rodiny. Poté, co si vzali nua, všichni mladší členové rodiny pozdravili své starší. Poté následuje nuakhai juhar , což je výměna pozdravů s přáteli, příznivci a příbuznými. To symbolizuje jednotu. Toto je příležitost pro lidi, aby položili své rozdíly na odpočinek a navázali vztahy znovu. K večeru se lidé navzájem setkávají a vyměňují si pozdravy. Všechny rozdíly jsou zahozeny a starším přeje nuakhai juhar . Starší žehná svým juniorům a přejí jim dlouhý život, štěstí a prosperitu. I rozdělovaní bratři slaví festival pod jednou střechou. Večer se pořádají lidové tance a písně s názvem „ Nuakhai Bhetghat “. Lidé tančí na úpatí poklepáním na tradiční taneční formy Sambalpuri jako Rasarkeli , Dalkhai , Maelajada, Chutkuchuta , Sajani , Nachnia a Bajnia .
Jiné indiánské kmeny oslavující Nuakhai
Podle Singha lze nalézt důkazy o tom, že festival Nuakhai pozorovaly téměř všechny hlavní kmeny ve střední a východní Indii, s malým rozdílem v názvosloví. Jeth Nawakhai je oslavován mezi Dudh Kharia a Pahari Kharia, Nawakhani mezi Oraonem a Birjia, Jom Nawa mezi Munda a Birjia, Janther nebo Baihar-Horo Nawai u Santalu , Gondli Nawakhani u kmenových lidí okresu Ranchi, Nawa u Birjia, Nawa-Jom od Birhora, Dhan Nawakhani od Korwy a tak dále. Russel a Hiralal zmínil Nawakhani festival Paraja, malý kmen nalezený v oblasti Bastar a Urísa . Gautam (1977) pozoroval nový svátek obilí a festival pojídání rýže Santals v Santal Pargana, který nazývají Jom Nawa . Das Gupta (1978) zaznamenal obřad Nawa v Birjia, části kmene Asura z Chhotanagpur. Bhaduri (1944: 149–50) uvádí krátkou poznámku k oslavě festivalu Tripura známého jako Mikatal, kde Mi znamená rýži a Katal znamená nový. Slaví se v měsíci Aswina (září – říjen). V pobřežních okresech Urísa je kastou-hinduisty festival nazýván Nabanna . Bez ohledu na název je hlavním cílem tohoto festivalu získat sociální sankce za novou plodinu a vzývat božstva, aby požehnala zemi bohatou plodinou.
Nuakhai slavil po celé Indii
Nuakhai je soudržná a sjednocená síla mezi lidmi západní Urísy žijícími v Dillí , kteří se spojují a společně oslavují Nuakhai. Lidé z Urísy, kteří nyní žijí v Bangalore , Bhópálu , Chennai , Hyderabadu , Kalkatě , Bombaji , Suratu a Visakhapatnamu, slavili Nuakhai ve svých nových městech po několik posledních desetiletí. Moderní festival Nuakhai, který se nyní koná pátý den druhého čtrnácti dnů Bhadravy, dostal nepochybně nový vzhled homogenity a uniformity různými sociálními organizacemi západní Urísy , včetně vlády Urísy v roce 1991. Ztratil část jeho nesmírnost a rozmanitost s postupem času, ale Nuakhai je stále příležitostí, která podporuje vlasteneckou povahu sambalpurské kultury a společnosti.