Hindská svatba Odia - Odia Hindu wedding

Bahaghara ( Odia : ଓଡ଼ିଆ ବାହାଘର , také nazývaná jako Odia Hinduistická svatba ) je svatební obřad, který provádějí hindští lidé Odia v indickém státě Urísa . Existují jemné rozdíly v rituálech pozorovaných různými kastami . V rituálech manželství Odia se matka ženicha obřadu neúčastní. Tyto Utkala Brahmins mají své svatby jen ve dne, nejlépe v poledne nebo v noci, zatímco ostatní kasty svatby jsou prováděny během večera nebo noci. Je zvykem posílat betel ořechy rodinným přátelům za pozvání do manželství. První pozvání je posláno rodinnému božstvu jako úcta k pánovi. Sňatky v Urísu většinou uzavírají a sjednávají rodiče. Sňatky za sloužení nebo zajetí nejsou běžné. V komunitě v Odii je vdova povolena znovu v nějaké nižší kastě, v tomto případě se mladší bratr smí oženit s manželkou zesnulého bratra. Manželství se odehrává ve třech hlavních rituálech, Nirbandha ( upravující manželství), Bahaghara (svatba) a Chauthi (Chaturthi) (dovršení). Manželství není považováno za úplné nebo platné až do dovršení. Tyto rituály se konají buď v domě Duara (dům nevěsty) nebo v domě Tola Kania (dům ženicha).

Pořádání svatby

Svatbu pořádají starší rodiny. Uspořádání závisí na rodinných hodnotách a tradicích. Některé rodiny považují shodu horoskopu za povinnou. Čím lepší bude zápas, tím šťastnější bude manželský život páru. Manželství však do značné míry závisí na vzájemném přijetí nevěsty a ženicha navzájem a oběma rodinám.

Předsvatební rituály

Jakmile je manželské spojenectví ustáleno, obřad začíná Nirbandha nebo Lagna dharaa ( Odia : ନିର୍ବନ୍ଧ nebo ଲଗ୍ନଧରା ), obřad zasnoubení . Otcové nevěsty a ženicha skládají přísahu Sankalpu tím, že drží posvátné předměty, aby si navzájem vzali své děti, a celý rituál se odehrává buď v domě nevěsty nebo v chrámu za přítomnosti ženicha a nevěsty. To je považováno za signál závazku nebo Vaak Nischaya pokračovat v manželských dohodách, které je doprovázeno výměnou darů mezi oběma rodinami pro nevěstu a ženicha.

Obřad Jwaiñ anukuḷa

Obřad Jwaiñ anukuḷa znamená zahájení manželských rituálů, které se odehrávají v domě ženicha. Následuje distribuce Nimantraṇa patra (pozvánky).

Nimantrana

„Deva Nimantrana“: Nimantrana nebo Pozvánka označuje veřejné oznámení o funkci manželství. Podle zvyku Odia je první karta odeslána rodinnému božství. První karta se obvykle umístí před lorda Jagannatha .

„Moula Nimantrana“: Druhé pozvání dostane strýc z matčiny strany nevěsty a ženicha. Tomu se říká Moula Nimantrana. To musí jít s nějakým členem rodiny osobně spolu s broukovými ořechy. Strýc nebo „Mamu“ je jednou z nejuznávanějších osob v událostech, jako jsou manželství. Pozvánky lze nyní distribuovat mezi přátele a příbuzné.

„Jwaiñ Nimantrana“: Vedle „Mamu“ je nejuznávanějším manželem „Jwaiñ“ nebo zetě rodiny. V „Odia Sanskruti“ a pravděpodobně v mnoha dalších indických zvycích má rituál „Jwain Nimantrana“ důležitý význam. Otec nevěsty a další důležitá osoba z rodiny jdou do domu ženicha se „Sweekarem“ a pozvou ženicha. Podle rituálů Odia by je pro toto pozvání neměla doprovázet žádná žena. Existuje také silný náboženský důvod:

Podle hinduistické mytologie, když „Dakshya Prajapati“ zařídil velkou Yajnu („Hawan“), záměrně nepozval svého zeťa „lorda Šivu“. Sati chtěla navštívit své rodiče, příbuzné a přátele z dětství a snažila se toto opomenutí racionalizovat. Sama v sobě usoudila, že její rodiče zanedbali formální pozvání k nim jen proto, že v rodině byla taková formálnost zbytečná; rozhodně nepotřebovala žádné pozvání k návštěvě své vlastní matky a stejně by šla. Takže i přes odrazení od Šivy .. Sati chtěla jít. Takže Shiva ji nakonec nechal jít s jeho ganas . Když tam však Sati během krátké doby dosáhl, uvědomil si tento úmysl svého otce Šivu urazit. Sati byla velmi rozrušená, když si myslela, že je příčinou tohoto zneužití jejího manžela. Byla pohlcena vztekem proti svému otci a nenávistí k jeho mentalitě. Nebyla schopna nést tuto neúctu ke svému manželovi, Sati se dovolávala svých jogínských sil a obětovala se. Shiva tu katastrofu vycítil a jeho vztek byl nesrovnatelný. Miloval Sati víc než cokoli jiného. Zničil „Yajnu“ a údajně dal facku „Dakshya Prajapati“, že Dakshya byla vedena Šivovým úderem. Dakshya klesla hlavou v Yajna Agni. (později na Boží žádost Shiva dal Dakshyovi znovuzrození nahrazením kozí hlavy). Shiva byl poté vzteky na Tandavě . Poučil se z toho a vstoupil v platnost význam „Jwain Nimantrana“, takže nikdo jiný by nikdy neměl myslet na urážku zeť rodiny při obřadech.

Mangana

Obřad Mangana se koná jeden den před svatbou, většinou během odpoledne. Během „mangany“ lidé požehnali nevěstu a ženicha a poté si na její tělo pomazali kurkumovou pastu, po které následovala ceremoniální lázeň nevěsty, kde si na její tělo 7 kurdovských ovdovělých žen nanese kurkumovou pastu (haḷadi baṭā). Podobně ženich také podstoupí kurkumové pomazání svou švagrovou, jejíž manžel je naživu.

Jāiragaḍa anukuḷa

Je to obřad, který označuje přikládání ohně. Nevařené luštěniny se drtí pomocí třecí miska a tlouček a pasta se posílá na přípravu Dahla, Pithy atd.

Diañ manguḷā puja

Diañ manguḷā puja se provádí v chrámu gramadevati . Baarikiyani (manželka holiče) nabízí bohyni náramky nevěsty, prst na noze, sinduru a sárí. Během diaňské mangaḷā se modlitby Puja obětují božstvu chrámu. Svatební saree, prsteníčky, shanka Pola a sindura (Vermilion) jsou nabízeny před Pánem holičem a požehnáním bohů vyvolaných pro dlouhý a šťastný manželský život. Později otec ženicha a nevěsty přivolává navzájem předky rituálem Nandimukha .

Barajatri a Baadua Pani Gadhua Custom

Ženich spolu se svým manželským průvodem dorazí na místo konání svatby s průvodem. Toto je známé jako Barajatri. Barajātri nebo Varaanugamana je slavnostní průvod, kdy ženich a jeho rodinní příslušníci a přátelé dorazí na svatební mandapu uprostřed velké okázalosti a velkoleposti. Po příjezdu baraata je ženich přivítán aarti nebo tilakem, po kterém následuje umytí nohou ženicha něžnou kokosovou vodou a nabídka tvarohu smíchaného s medem a ghí. Nevěstu zdobí jemné tradiční šperky. Ženicha přijímá do domu nevěsty mladší bratr nevěsty, který nosí ženicha na rameni. Odijské nevěsty jsou tradičně oblečeny do žlutých sárí s červenými okraji, které se na svatbě říká Boula Patta . V dnešní době jsou však také běžné červené, růžové a oranžové oblečení.

Podle zvyku Baadua Pani Gadhua dívčí strana informuje nevěstu, že přišel baraat. Poté jsou učiněna opatření pro její svatou koupel. Nevěsta je informována o příjezdu ženicha a poté se dá na další slavnostní koupel Baadua Pani Gadhua.

Hlavní svatební rituály

Kostýmy páru

Oblečení pro ženicha

Odia ženich ( bara , Odia : ବର ) nosí dhótí (dhuti) a Kurta (Pandžábský) nebo někdy závěsy bílé hedvábí kolem známý jako "Joda (ଜୋଡ଼)". Na post-svatební hostinu má ženich formální oblečení, tradiční odijské oblečení (sherwani) nebo západní oblečení (sako a formální oblečení). Dhoti má opasek nebo spíše přehozený pas v určitém vzoru. Obecně se nosí bílý nebo krémově zbarvený dhoti. Na levou stranu ramene je položen šátek podobný uttariya ( Odia : ଜୋଡ଼ ). Zatímco jsou svatební rituály zapnuté, ženich nosí „jorḍa ( Odia : ଜୋଡ଼ )“, bílou hedvábnou látku přehozenou kolem holého těla ženicha.

Svatební oděv

„Aḷatā pindha“ (zdobení nohou Alatou, červenou tekutinou, která se používá k malování nohou nevěsty a ženicha během manželství)

Nevěsta ( kaniaň , Odia : କନ୍ୟା ) v Urísu nosí tradiční červenou Saree ( Odia : ଶାଢ଼ୀ ). Zdobí ji jemné zlaté šperky. Zatímco v některých částech Urísa by nevěsta měla povinně nosit šanku Palaa (bílé a červené náramky) v obou rukou, v jiných částech je Sankha (červené náramky) povinná. Nevěstina matka, ženské příbuzné a její přátelé zdobí nevěstu.

Existuje celá řada šatů a kostýmů, které nosí ženich a nevěsta při zvláštních událostech, jako je svatba. Svatební sárí jsou obvykle vyrobeny z hedvábí, bavlny, šifonu atd.

Používají se tradiční Odia saris:

Při výběru sárí se bere v úvahu pleť nevěsty.

Svatební obřady

Řada rituálů zdobí svatební den, zatímco je den daleko od ostatních tří šedesáti čtyř dnů.

Kanyadana

Svatební rituál začíná obřadem Kanyādana, který se koná na vivaha vedi. Tato struktura je zdobena mnoha květy a listy. Jedná se o tradiční rituál předávání dcery ženichovi. Obvyklý oheň je zapálen a kněží zpívají mantry. Sedm hromádek rýžového zrna symbolizujících sedm kopců a saptakulaparwata je uctíváno během obřadu Saptapadi . Pár absolvuje sedm kol kolem ohně symbolizujícího posvátný oheň jako svědka manželství. V tomto zvyku dává otec nevěsty ruku své drahé dcery ženichovi s příslibem, že se o ni postará budoucí ženich. Tento rituál zvaný Hata Ganthi nebo Pani Grahana se nevěsta považuje místo toho za člena rodiny jejího manžela. Proto se nevěstě říká „duhita“ ( Odia : ଦୁହିତା ), což znamená, kdo vyrůstá ve dvou rodinách, aby pro ně činil dobro v příslušné fázi, tj. Před svatbou, kdy nevěsta považuje svou rodičovskou rodinu za svůj domov a je pro ně považována za příznivou. Podobně po svatbě je nevěsta loajální vůči rodině svého manžela a je s ní zacházeno příznivě jako se snachou ( Odia : କୂଳ ବଧୁ ) její nové rodiny. Ve skutečnosti po kanyadaanu nevěsta vykročí ze svého rodičovského domu, aby strávila zbytek života v rodině svého manžela. Rodina jejího manžela ( Odia : ଶାଶୁ ଘର ) má tedy pro nevěstu Odia mnohem větší význam ve srovnání s jejím rodičovským domovem, kde žila pouze své počáteční roky života. Až donedávna, předtím, než se do indické společnosti dostal koncept rozvodu, se předpokládalo, že pouze smrt může oddělit nevěstu od jejího domu svokrů, který je ve skutečnosti jejím skutečným domovem po svatbě.

Hāta ganṭhi Phita

Hata Ganthi nebo rituál Panigrahana vázání uzlu tím, že drží nevěstinu dlaň na ženichově
Odia nevěsta nabízí khai v ohni během manželství v době Lajja Homa nebo Khai poda

Během hāta ganṭhi ženich absolvuje sedm kol kolem svatého ohně homy , aby zpíval mantry a sloky . Věnec vyrobený z listů manga, který je považován za svatý symbol, je svázán tím, že drží ruku nevěsty spolu s rukou nevěsty ženicha. ‚Laja‘ nebo ‚Khai‘ ( Odia : ଖଇ ) (burizony), symbol prosperity je nabízen k ohni, který se nazývá „khaiporḍā“ (pálení Khai ) s ohledem na nevěstu jako avatara z Laxmi , který přináší bohatství a prosperitu nový domov. „Khai“ je hodena na cestu nové manželky, zatímco vstupují do domu, nová nevěsta nakloní pravými nohami nádobu naplněnou rýží, čímž se rýže rozlije po zemi, aby se dostala do jejího nového domova.


Bratr nevěsty stojí za párem, zatímco pár stojí proti sobě. Nevěsta položila ruce na podkoní a její bratr do nich vložil nafouklou rýži. Společně nabízejí tuto Laji jako „ahuti“ nebo jako oběť Bohu ohně uprostřed zpěvu manter. Existuje také zvyk, že bratr nevěsty dává úder na zádech ženicha, který se nazývá „Saḷā bidhā“ (ଶଳା ବିଧା, Saḷā znamená bratr manželky a bidhā znamená úder). Nakonec uzel otevře mladší sestra nevěsty nebo Shaali. Ženich a nevěsta jdou vidět pólovou hvězdu Polaris . Ženich aplikuje Sinduru na rozloučení vlasů nevěsty a Shankha na pažích (rumělkový prášek a náramky), kterému se říká Sinduradaan .


Kauḍi kheḷa

Kauḍi kheḷa ( Doslova Kaudi-playing, Odia : କଉଡ଼ି ଖେଳ ) je zvykem hrát Kauḍi / Kauri, bíle zbarvenou zářící skořápku, kterou hraje novomanželský pár po obřadu manželství. Předpokládá se, že Kauḍi / kauri přináší rodině bohatství, harmonii a prosperitu. Ženich nejprve drží Kauḍi v pěst a nevěsta se snaží pěst zlomit a získat ji dvěma rukama. V dalším kole udělá nevěsta pevnou pěst oběma rukama s vnitřkem Kauḍi a ženich se pokusí otevřít ruku pouze jednou rukou. Kolo těchto her pokračuje, sestry a další mladší členové rodiny nevěsty mají tento zvyk, kdy roli soudce přebírá jedna starší dáma z rodiny nevěsty.

Sāsu dahi pakhāḷa khiā

Sāsu dahi pakhāḷa khiā ( Odia : ଶାଶୁ ଦହି ପଖାଳ ଖିଆ ) je zvykem matky nevěsty, která krmila svého nového zetě. Poté, co Kauḍi kheḷa skončí, matka nevěsty způsobí, že si ženich sedne na klíně a nakrmí ho tvarohem - Pakhāḷa s Baigana poda. (Kořeněné lilkové pletivo). Poté si nevěsta i ženich zahrají určitou hru, aby otestovali sílu a inteligenci ženicha.

Bahuna

Bahuna gita zpívaná starší ženou z Urísa

Bāhunā ( Odia : ବାହୁନା ) je tradice smutku s rytmickými písněmi, která zahrnuje příběh o tom, jak se matka nevěsty snažila ji porodit, pečlivě ji živila a nakonec odešla ze svého domova, aby si vytvořila nový dům. Starší ženy v domě (babička, sestry otce, sestry matky) se také připojují ke smutku s matkou nevěsty. Tyto písně se nazývají Bahunā gita (ବାହୁନା ଗୀତ), složené anonymními básníky a roky se používají jako literární tradice.

Post-svatební rituály

Tradice Gruhaprabesa

Lajā homa je závěr svatby. Novomanželé dorazí do nového domova, kde ji rodina ženicha slavnostně přivítá s názvem Gruhaprabesa. Nevěsta spolu se svým manželem vstoupila do svého nového domova, tj. Do svokrovců, kde je rodina ženicha vřele přivítala. Toto je známé jako Gruhaprabesa .

Chauṭhi / Bāsara rāti

Čtvrtý den po svatbě se nevěsta a ženich setkávají. Tento den se nazývá „Chauṭhi“ (znamená čtvrtý den) a noc se nazývá Bāsara rāti ( Odia : ବାସର ରାତି ) nebo Chauṭhi rati ( Odia : ଚଉଠି ରାତି ) . Během dne existuje chaturthi pinda daana, tj. Typ rituálu shraddh, ve kterém jsou předkům rodiny ženicha vzdávány pocty.esp. večer se cvičí púdža a homa, což zahrnuje pálení kokosu, aby se uvnitř upražil . Pokoj spolu s postelí zdobí světlé voňavé květiny, jako je Rajanigandha . Toto je noc završení . Nevěsta vedle postele svítí bāsara dipa jako symbol dlouhotrvajícího zářícího vztahu. Páry se nabídly, že budou během noci jíst z homa pražený kokos (charu). Existuje také tradice, že nevěsta nosí ženichovi sklenici kesara dudha (šafránového mléka). Tento rituál je v indické tradici také běžně známý jako Suhag Raat . To je zvláště důležité, protože manželství není ve skutečnosti považováno za úplné nebo platné až do dovršení.

Asṭa mangaḷā Vlastní

Nevěsta a ženich jsou pozváni do domu nevěsty osmý den po svatbě, známý jako Asṭa mangaḷā. Pro novomanžele se připravuje a servíruje tradiční kuchyně Odia .

Nevěsta dostává od ženicha sárí a šperky. Sankha ( ulita ) je vyfukována spolu se specifickým zvukem zvaným huḷu-huḷi umístěním jazyka na střechu úst s opakovaným otevíráním a zavíráním úst.

Poznámky

Reference