Orientální studia - Oriental studies

Starověké asyrské starožitnosti v Britském muzeu. V 19. století přineslo umisťování velkolepých starožitností do nových muzeí neobvyklý zájem široké veřejnosti o orientální studia.

Orientalistika je akademický studijní obor, který zahrnuje společnosti a kultury z Blízkého východu a Dálného východu , jazyky, národy, historii a archeologii; v posledních letech se předmět často proměnil v novější pojmy studia na Středním východě a asijských studií . Tradiční orientalistika v Evropě se dnes obecně zaměřuje na disciplínu islámských studií , zatímco studium Číny, zejména tradiční Číny, se často nazývá sinologie . Studie o východní Asii obecně, zejména ve Spojených státech, se často nazývá východoasijské studie .

Evropská studie o regionu dříve známém jako „ Orient “ měla především náboženský původ, který až do nedávné doby zůstal důležitou motivací. To je částečně způsobeno tím, jak abrahamská náboženství v Evropě (křesťanství, judaismus a islám) vznikla na Středním východě, a také vzestupem islámu v 7. století, a proto byl o původ těchto vír velký zájem a Západní kultura obecně. Učení z arabské medicíny a filozofie a řecké překlady z arabštiny byly důležitým faktorem ve středověku. Jazykové znalosti předcházely širšímu studiu kultur a historie a jak Evropa začala rozšiřovat svůj vliv v regionu, politické a ekonomické faktory podporovaly růst akademického studia. Od konce 18. století se archeologie stala odkazem z oboru na širokou evropskou veřejnost, protože artefakty přivedené zpět různými způsoby byly vystaveny v muzeích po celé Evropě. Moderní studie byla ovlivněna jak imperialistickými postoji a zájmy, tak také fascinací „exotickým“ východem pro středomořské a evropské spisovatele a myslitele, zachyceným v obrazech umělců, který je ztělesněn v opakovaně se objevujícím tématu v historii idejí v Západ, nazývaný „ orientalismus “. V minulém století se vědci ze samotného regionu účastnili disciplíny za stejných podmínek.

Dějiny

Předislám

Původní rozdíl mezi „západem“ a „východem“ se vykrystalizoval v řecko-perských válkách v 5. století př. N. L. , Kdy aténští historici rozlišovali mezi „ aténskou demokracií “ a perskou monarchií. Institucionální rozdíl mezi východem a západem neexistovala jako definované polarity před Oriens- a Occidens -divided správy císaře Diokleciána ‚s říše římské na konci 3. století našeho letopočtu, a rozdělení Říše do latiny a řečtiny - mluvící části. Klasický svět měl důvěrné znalosti o svých starověkých perských sousedech (a obvykle nepřátelech), ale velmi nepřesné znalosti o většině světa na východě, včetně „ Seres “ (Číňanů). V císařském období však existoval značný přímý římský obchod s Indií (na rozdíl od Číny).

Středověk

Hayton of Corycus prominout svou zprávu o Mongoly , aby papeže Klementa V. , v roce 1307

Vzestup islámu a muslimských dobytí v 7. století založil ostré opozici, nebo dokonce pocit polarity, mezi středověké evropské křesťanstvo a středověkého islámského světa (který se táhnul od Středního východu a Střední Asie do severní Afriky a Andalusie ). Populární středověké evropské znalosti o kulturách dále na východ byly chudé, závislé na divoce beletrizovaných cestách sira Johna Mandevilla a legend o Presteru Johnovi , ačkoli stejně slavný a mnohem delší popis od Marca Pola byl přesnější.

Odborná práce měla zpočátku převážně jazykovou povahu, primárně s náboženským zaměřením na porozumění biblické hebrejštině a jazykům jako syrština s raně křesťanskou literaturou, ale také ze snahy porozumět arabským pracím o medicíně , filozofii a vědě . Toto úsilí, nazývané také Studia Linguarum, existovalo sporadicky po celý středověk a „ renesance 12. století “ byla svědkem zvláštního nárůstu překladů arabských textů do latiny, přičemž postavy jako Konstantin Afričan přeložily 37 knih, převážně lékařských texty z arabštiny do latiny a Herman z Korutan , jeden z překladatelů Koránu . Nejdříve překlad Koránu do latiny byla dokončena v roce 1143, i když jen málo použití bylo vyrobeno z něj, dokud byla vytištěna v roce 1543, po kterém byla přeložena do jiných evropských jazyků. Gerard z Cremoně a další se usadili v Al-Andaluzu, aby využili tamních arabských knihoven a vědců. Jak se však Christian Reconquista na Pyrenejském poloostrově zrychlil v 11. století a následujících stoletích, tyto kontakty se ve Španělsku staly vzácnějšími. Židle hebrejštiny, arabštiny a aramejštiny byly krátce založeny v Oxfordu a na dalších čtyřech univerzitách v návaznosti na Vídeňský koncil (1312).

O složitých civilizacích v Číně a Indii , z nichž se dováželo luxusní zboží (zejména bavlněné a hedvábné textilie a keramika ), se objevovaly neurčité, ale stále se zvyšující znalosti . Ačkoli křížové výpravy produkovaly relativně málo v cestě vědecké výměny, erupce mongolské říše měla strategické důsledky jak pro křižácká království, tak pro samotnou Evropu, a vedla k rozšířeným diplomatickým kontaktům . Od Age of Exploration se evropský zájem o mapování Asie , a zejména námořních cest, stal silným, i když byl většinou sledován mimo univerzity.

Renesance do roku 1800

Matteo Ricci (vlevo) a Xu Guangqi (徐光啟) (vpravo) v čínském vydání Euklidových prvků (幾何 原本) publikovaných v roce 1607

Univerzitní orientální studia se během renesance stala systematická a nejprve dominovaly jazykové a náboženské aspekty. Měla to také politický rozměr, protože byly zapotřebí překlady pro diplomatické účely, a to ještě předtím, než se Západ aktivně zasnoubil s Východem za hranicemi Osmanské říše . Mezníkem byla publikace první polyglotské bible ve Španělsku v roce 1514 , která kromě řečtiny a latiny obsahovala kompletní existující texty v hebrejštině a aramejštině . Na univerzitě v Cambridge působí od roku 1540 hebrejský profesor Regius (pátá nejstarší pravidelná katedra) a katedra v arabštině byla založena kolem roku 1643. Oxford následoval po hebrejštinu v roce 1546 (obě katedry založil Henry VIII). Mezi významné učence patřil Edmund Castell , který v roce 1669 publikoval své lexikony Heptaglotton Hebraicum, Chaldaicum, Syriacum, Samaritanum, Aethiopicum, Arabicum a Persicum , zatímco někteří vědci jako Edward Pococke cestovali na východ a psali také o novodobých dějinách a společnosti východní národy. University of Salamanca měl profesorů orientálních jazyků od přinejmenším 1570s. Ve Francii Colbert zahájil vzdělávací program pro „Les Jeunes de langues“, mladé lingvisty s diplomatickou službou, jako je François Pétis de la Croix , kteří stejně jako jeho otec a jeho syn sloužili jako arabští tlumočníci krále. Studium Dálného východu propagovali misionáři, zejména Matteo Ricci a další v misích jezuitské Číny , a misijní motivy měly zůstat důležité, přinejmenším v lingvistických studiích.

Během 18. století dosáhli západní učenci rozumné základní úrovně porozumění geografii a většině historie regionu, ačkoli znalosti oblastí nejméně přístupných západním cestovatelům, jako je Japonsko a Tibet , a jejich jazyků zůstaly omezené. Osvícení myslitelé vyznačuje aspekty pohanského východu jako nadřazený křesťanského Západu, v Montesquieu ‚s Lettres Persanes nebo Voltaire ‘ ironie propagace zoroastrismu ; jiní, jako Edward Gibbon , chválili relativní náboženskou toleranci na Středním východě na rozdíl od netolerantního křesťanského Západu, a mnozí, včetně Diderota a Voltaira , vysoké společenské postavení stipendia v mandarínské Číně. Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" (anglicky: University of Naples "L'Orientale"), která byla založena v Neapoli, Itálie, v roce 1732, je nejstarší školou sinologie a orientálních studií na evropském kontinentu.

Na konci 18. století došlo k počátkům velkého nárůstu studia dobové archeologie , která měla být v příštím století stále důležitějším aspektem oboru. V čele byla egyptologie a stejně jako mnoho jiných starověkých kultur poskytla lingvistům nový materiál k dešifrování a studiu.

Devatenácté století

Stará budova asijské společnosti v Kalkatě , kterou založil William Jones v roce 1784

S velkým nárůstem znalostí o Asii mezi západními odborníky, zvýšením politické a ekonomické angažovanosti v regionu a zejména realizací existence úzkých vztahů mezi indickými a evropskými jazyky , Williamem Jonesem , se objevily složitější intelektuální vztahy mezi rané dějiny východních a západních kultur. K některým z těchto vývojů došlo v kontextu francouzsko-britského soupeření o kontrolu nad Indií. Liberální ekonomové, jako například James Mill , pomlouvali východní civilizace jako statické a zkorumpované. Karl Marx , sám židovského původu, charakterizoval asijský způsob výroby jako neměnný kvůli ekonomické úzkosti venkovských ekonomik a roli státu ve výrobě. Orientální despotismus byl v Evropě obecně považován za hlavní faktor relativního neúspěchu pokroku východních společností. Zejména studium islámu bylo v této oblasti ústřední, protože většina lidí žijících v zeměpisné oblasti zvané „Orient“ byli muslimové. Zájem o porozumění islámu byl částečně podporován ekonomickými úvahami o rostoucím obchodu ve středomořské oblasti a měnícím se kulturním a intelektuálním klimatu té doby.

V průběhu století se západní archeologie rozšířila po Středním východě a v Asii s velkolepými výsledky. Například v padesátých letech 19. století byla francouzská vláda odhodlána zahájit rozsáhlé operace v Asýrii a Mezopotámii, aby předvedla svou dominanci v regionu. Archeologický tým vedený Victorem Place vykopal palác asyrského krále Sargona II v Khorsabadu (dříve Ninive ) a stal se prvním systematickým výkopem místa. Tato expedice vyústila v průkopnickou publikaci s názvem Ninevah a Asýrie , jejíž autory jsou společně Victor Place a Felix Thomas a která vyšla kolem roku 1867. Nová národní muzea poskytla prostředí pro důležité archeologické nálezy, z nichž většina byla v tomto období odkoupena zpět do Evropy, a postavit orientalisty do veřejného reflektoru jako nikdy předtím.

První vážná evropská studia buddhismu a hinduismu byli učenci Eugene Burnouf a Max Müller . V té době se také vyvinulo akademické studium islámu a v polovině 19. století byla orientální studia ve většině evropských zemí zavedenou akademickou disciplínou, zejména v zemích s imperiálními zájmy v regionu. Přestože se akademické studium rozšiřovalo, rozšiřovaly se i rasistické postoje a stereotypy asijských národů a kultur. To se často rozšířilo na místní židovské a romské komunity, které byly také orientálního původu a široce uznávané jako takové. Stipendium bylo často provázáno s předsudky o rasistických a náboženských předsudcích, ke kterým měly nové biologické vědy tendenci přispívat až do konce druhé světové války .

Dvacáté století

Odborníci kontrolující kámen Rosetta během druhého mezinárodního kongresu orientalistů v Londýně v roce 1874

Účast na akademických studiích vědců z nově nezávislých národů regionu sama o sobě nevyhnutelně podstatně změnila povahu studií, se vznikem postkoloniálních studií a Subalternních studií . Bylo zjištěno, že vliv orientalismu (ve smyslu, který použil Edward Said ve své knize stejného jména ) na stipendium na Středním východě, se znovu objevil a po skončení studené války opět vzrostl v prevalenci. Tvrdí se, že se jednalo částečně o reakci na „mezeru“ v politice identity v mezinárodních vztazích obecně, zejména v rámci „Západu“, k čemuž přispěla absence sovětského komunismu jako globálního protivníka. Období po studené válce bylo poznamenáno diskusemi o islamistickém terorismu, které rámcovaly názory na to, do jaké míry je kultura arabského světa a islámu hrozbou pro západ. Podstata této debaty odráží předpoklad, pro který byl orientalismus kritizován - že „Orient“ je definován výhradně islámem. Zdálo se, že k takovým úvahám došlo v širším kontextu způsobu, jakým mnoho západních vědců reagovalo na mezinárodní politiku ve světě po studené válce; a byly pravděpodobně zvýšeny po teroristických útocích z 11. září 2001.

Symbolickým znakem tohoto typu reakce na konec studené války byla popularizace teze o „ střetu civilizací “. Tuto konkrétní myšlenku zásadního konfliktu mezi Východem a Západem poprvé představil Bernard Lewis v článku s názvem „The Roots of Muslim Rage“, který byl napsán v roce 1990. Opět to bylo považováno za způsob účtování o nových formách a liniích dělení v mezinárodní společnosti po studené válce. Přístup „střetu civilizací“ zahrnoval další charakteristiku orientalistického myšlení; jmenovitě tendence vnímat region jako jeden, homogenní „civilizace“, spíše než jako region zahrnující různé a rozmanité kultury a oblasti. Tuto myšlenku převzal slavněji Samuel Huntington ve svém článku o zahraničních věcech z roku 1993 nazvaném „Střet civilizací?“.

Orientologická poštovní známka vydaná v Indii

„Orientalismus“ a orientalistika

Ženy v Alžíru , 1834, Eugène Delacroix je jedním z prvních obrazů západních malířů ve „ východním světě “.

Termín orientalismus si v některých kruzích osvojil negativní konotace a je interpretován tak, že odkazuje na studium východu západními lidmi formovanými postoji éry evropského imperialismu v 18. a 19. století. Pokud je použit v tomto smyslu, často to znamená předpojaté, zvenčí karikované interpretace východních kultur a národů. Toto hledisko bylo nejslavněji formulováno a propagováno Edwardem Saidem v Orientalismu (1978), kritické historii této vědecké tradice. Naproti tomu tento termín také někteří moderní učenci používali k označení spisovatelů koloniální éry, kteří měli pro-východní postoje, na rozdíl od těch, kteří v nezápadních kulturách neviděli nic hodnotného.

Od „orientálních studií“ po „asijská studia“

Stejně jako termín Orient je orientalismus odvozen z latinského slova oriens (vycházející) a stejně pravděpodobné z řeckého slova („he'oros“, směr vycházejícího slunce). „Orient“ je opakem Occidentu , což je termín pro západní svět. Pokud jde o Starý svět , byla Evropa považována za Západ (západ) a nejvzdálenějším extrémem byl Orient (východ). Datování od římské říše až do středověku, to, co je nyní na Západě považováno za „ Střední východ “, bylo poté považováno za „Orient“. Používání různých termínů a smyslů odvozených od „Orientu“ však ve 20. století velmi pokleslo, v neposlední řadě v důsledku nárůstu trans-pacifických vazeb mezi Asií a Amerikou; dnes Asie obvykle přichází do USA ze Západu.

Na většině severoamerických a australských univerzit byla nyní orientální studia nahrazena asijskými studiemi . V mnoha případech bylo pole lokalizováno do konkrétních regionů, jako jsou Blízkovýchodní nebo Blízkovýchodní studia, Jihoasijská studia a Východoasijská studia. To odráží skutečnost, že Orient není jedinou monolitickou oblastí, ale spíše širokou oblastí zahrnující více civilizací . Obecný koncept orientálních studií pro své oponenty ztratil jakékoli využití, které kdysi měl, a je vnímán jako bránící změnám v resortních strukturách, aby odrážely skutečné vzorce moderního bádání. Na mnoha univerzitách, jako je Chicago, se fakulty a instituce rozdělily; biblické jazyky mohou být spojeny s teologickými ústavy a studium starověkých civilizací v regionu může spadat pod jinou fakultu než studia moderních období.

V roce 1970 byla Fakulta orientalistiky na Australian National University přejmenována na Fakultu asijských studií. V roce 2007 byla fakulta orientalistiky na Cambridgeské univerzitě přejmenována na Fakultu asijských a středovýchodních studií, ale Oxford má stále svou fakultu orientalistiky , stejně jako Chicago , Řím , Londýn (pokrývající také africká studia) a další univerzity .

Jsou nabízena různá vysvětlení pro změnu „asijských studií“; rostoucí počet profesionálních vědců a studentů asijských studií je sám asijský nebo ze skupin asijského původu (například asijských Američanů ). Tato změna označení může v některých případech souviset se skutečností, že citlivost na výraz „orientální“ byla zvýšena ve více politicky korektní atmosféře, i když to začalo dříve: vlastní oddělení Bernarda Lewise na Princetonské univerzitě bylo přejmenováno deset let před Saidem napsal svou knihu, detail, který Said pokazí. Někteří označují termín „orientální“ jako urážlivý vůči lidem ze Západu. Oblastní studie, které zahrnují nejen filologická pronásledování, ale i politiku identity, mohou také vysvětlit váhání použít termín „orientální“.

Zastánci „orientálních studií“ namítají, že pojem „ asijský “ je stejně obsáhlý jako „orientální“, a možná měl původně stejný význam, pokud by byl odvozen z akkadského slova pro „východ“ (běžnější původ je z jedno nebo obě ze dvou anatolských vlastních jmen). Nahrazení jednoho slova druhým znamená zaměnit historicky nežádoucí názory na východ s pojmem „východ“ sám. Pojmy orientální / východní a západní / západní jsou inkluzivní pojmy, které užitečně identifikují velké kulturní rozdíly. Takové obecné pojmy nevylučují ani nepopírají konkrétnější pojmy.

Viz také

Instituce

Amerika

Asie

Evropa

Reference

Další čtení

externí odkazy

Instituce

Amerika

Asie

Evropa

Články