Počátky společnosti - Origins of society

K Počátky společnosti - evoluční vznik výrazně lidské společenské organizace - je důležitým tématem v rámci evoluční biologie, antropologie, prehistorie a paleolitických archeologii. I když je málo známo jistě, debaty od Hobbes a Rousseau se znovu a znovu vracejí k položeným filozofickým, morálním a evolučním otázkám.

Sociální původ v přírodě

Původ sociálních skupin

Thomas Hobbes

Průčelí filmu „Leviathan“ od Abrahama Bosseho s přispěním Hobbese

Pravděpodobně nejvlivnější teorií lidského sociálního původu je teorie Thomase Hobbese , který ve svém Leviathanu tvrdil, že bez silné vlády by se společnost zhroutila do Bellum omnium contra omnes - „válka všech proti všem“:

V takovém stavu není místo pro průmysl; protože jejich ovoce je nejisté: a tedy žádná kultura Země; žádná plavba ani používání komodit, které lze dovážet po moři; žádná prostorná budova; žádné nástroje pro pohyb a odstraňování, takové věci, které vyžadují velkou sílu; žádné znalosti tváře Země; žádný účet času; žádné umění; žádná písmena; žádná společnost; a co je nejhorší ze všech, neustálý strach a nebezpečí násilné smrti; a život člověka, osamělý, chudý, ošklivý, brutální a krátký.

-  „Kapitola XIII: O přirozeném stavu lidstva, co se týká jejich Felicity a bídy.“, Leviathan

Hobbesova inovace spočívala v přisuzování založení společnosti zakládající „ sociální smlouvě “, v níž se poddaní Koruny vzdali části své svobody výměnou za bezpečnost.

Pokud bude Hobbesova myšlenka přijata, znamená to, že společnost nemohla vzniknout před státem. Tato myšlenková škola zůstala vlivná dodnes. V tomto ohledu je prominentní britský archeolog Colin Renfrew (baron Renfrew z Kaimsthornu), který zdůrazňuje, že stát se objevil až dlouho po vývoji Homo sapiens . Nejstarší představitelé našeho druhu podle Renfrewa možná byli anatomicky moderní, ale nebyli dosud kognitivně ani behaviorálně moderní. Například jim chybělo politické vedení, rozsáhlá spolupráce, výroba potravin, organizované náboženství, právo nebo symbolické artefakty. Lidé byli prostě lovci a sběrači, kteří - podobně jako existující lidoopi - jedli jakékoli jídlo, které našli v okolí. Renfrew kontroverzně naznačuje, že lovci a sběrači dodnes přemýšlejí a stýkají se způsobem, který se radikálně neliší od jejich protějšků nelidských primátů. Zejména říká, že „nepřisuzují hmotným objektům symbolický význam“, a z toho důvodu „postrádají plně rozvinutou„ mysl ““.

Etnografové lovců a sběračů však zdůrazňují, že existující lidé, kteří se živí potravou, určitě mají sociální instituce - zejména institucionalizovaná práva a povinnosti kodifikované ve formálních systémech příbuzenství. Vypracované rituály, jako jsou iniciační obřady, slouží k upevnění smluv a závazků, zcela nezávisle na státu. Jiní vědci by dodali, že pokud můžeme hovořit o „lidských revolucích“ - „hlavních přechodech“ v lidské evoluci - první nebyla neolitická revoluce, ale vzestup symbolické kultury, ke kterému došlo na konci střední doby kamenné.

Anarchistický antropolog Pierre Clastres, který argumentuje přesným opakem Hobbesova postavení, považuje stát a společnost za vzájemně neslučitelné: skutečná společnost se vždy snaží přežít proti státu.

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau v roce 1753

Stejně jako Hobbes, Jean-Jacques Rousseau tvrdil, že společnost se zrodila ve společenské smlouvě. V případě Rousseaua však svrchovanost náleží celému lidu, který uzavírá smlouvu přímo mezi sebou. „Problémem“, vysvětlil, „je najít formu sdružení, které bude bránit a chránit celou společnou silou osobu a zboží každého spolupracovníka, a ve kterém se každý, přestože se spojuje se všemi, může stále poslouchat sám , a zůstaňte na svobodě jako dříve. “ To je základní problém, jehož řešení poskytuje sociální smlouva. Klauzule smlouvy, pokračoval Rousseau, lze omezit na jednu - „celkové odcizení každého spolupracovníka spolu se všemi jeho právy celé komunitě. Každý člověk, když se odevzdává všem, se dává nikomu; a jak existuje žádný společník, nad nímž nezískává stejné právo, jaké dává ostatním nad sebou, získává ekvivalent za všechno, co ztratí, a zvýšení síly pro zachování toho, co má “. Jinými slovy: „Každý z nás dává svou osobu a veškerou svou moc do společného pod svrchovaným vedením obecné vůle a v rámci své podnikové kapacity přijímáme každého člena jako nedílnou součást celku.“ Okamžitě namísto individuální osobnosti každé smluvní strany tento akt sdružení vytváří morální a kolektivní orgán složený z tolika členů, kolik shromáždění obsahuje hlasy, a od tohoto aktu přijímá jeho jednotu, společnou identitu, život a jeho vůle. Tímto způsobem získává každý člen komunity nejen kapacity celku, ale poprvé také racionální mentalitu:

Přechod ze stavu přírody do stavu civilního vede k velmi pozoruhodné změně v člověku tím, že se jeho jednání nahradí instinktem spravedlnosti a jeho jednání bude morální, což mu dříve chybělo. Až potom, když hlas povinnosti nahradí fyzické impulsy a právo na chuť k jídlu, zjistí člověk, který doposud uvažoval pouze o sobě, že je nucen jednat podle různých principů a před nasloucháním jeho sklony.

-  Jean-Jacques Rousseau, Sociální smlouva a diskurzy. Trans. GDH Cole. Nová edice. London & Melbourne: Dent. Kniha I Ch. 8.

Sir Henry Sumner Maine

Ve své vlivné knize Ancient Law (1861) Maine tvrdil, že v raných dobách byla základní jednotkou lidské sociální organizace patriarchální rodina:

Sir Henry James Sumner Maine

Důsledkem důkazů odvozených ze srovnávací jurisprudence je nastolení pohledu na pravěký stav lidské rasy, který je známý jako patriarchální teorie.

-  Maine, HS 1861. Starověké právo. Londýn: John Murray. str. 122.

Nepřátelský k francouzským revolučním a jiným radikálním sociálním myšlenkám byly Maineovy motivy částečně politické. Snažil se podkopat dědictví Rousseaua a dalších obhájců přirozených práv člověka tvrzením, že původně nikdo neměl vůbec žádná práva - „každý člověk, který po většinu svého života žil pod patriarchálním despotismem, byl prakticky ovládán ve všech jeho jednání režimem nikoli zákonem, ale rozmarem “. Nejen že patriarchovy děti podléhaly tomu, co Maine nazývá jeho „despotismem“: jeho manželka a otroci byli stejně postiženi. Samotná představa příbuznosti byla podle Maine jednoduše způsobem kategorizace těch, kteří byli násilně vystaveni svévolnému pravidlu despoty. Maine později k tomuto argumentu přidal darwinovský řetězec. Ve svém Sestupu člověka Darwin citoval zprávy, že divoce žijící mužská gorila by si monopolizovala tak velký harém žen, jak by se mohla násilně bránit. Maine podpořil Darwinovu spekulaci, že „pravěký muž“ pravděpodobně „žil v malých komunitách, z nichž každá měla tolik manželek, kolik jen mohl podporovat a získat, které by žárlivě chránil před všemi ostatními muži“. Pod tlakem, aby vysvětlil přesně to, co měl na mysli pod pojmem „patriarchát“, Maine objasnil, že „sexuální žárlivost oddaná moci může sloužit jako definice patriarchální rodiny“.

Lewis Henry Morgan

Lewis H. Morgan

Ve své vlivné knize Ancient Society (1877), jejíž název se odráží v Maineově starověkém zákoně, navrhl Lewis Henry Morgan velmi odlišnou teorii. Morgan trval na tom, že v dřívějších obdobích lidské historie neexistoval ani stát, ani rodina.

Lze zde předpokládat, že všechny formy vlády lze redukovat na dva obecné plány, používající slovo plán ve vědeckém smyslu. Ve svých základnách jsou oba zásadně odlišní. První je v časovém pořadí založen na osobách a na vztazích čistě osobních a lze jej odlišit jako společnost (societas) . Gen je jednotkou této organizace; dávat jako po sobě jdoucích fázích integrace, v archaickém období, geny, fratry, kmen a konfederace kmenů, které tvořily lid nebo národ ( populus ). V pozdějším období došlo ke sloučení kmenů ve stejné oblasti do národa místo konfederace kmenů zabírajících nezávislé oblasti. Taková byla po delší věky, poté co se objevily geny, v podstatě univerzální organizace starověké společnosti; a zůstal mezi Řeky a Římany poté, co civilizace dohlížela. Druhá je založena na území a na majetku a lze ji odlišit jako stát (civitas).

-  Morgan, LH 1877. Starověká společnost. Chicago: Charles H. Kerr, str. 6.

Místo Morgana a státu byl podle Morgana gen - původně nazývaný „klan“ - původně založen na matrilocal pobytu a matrilineálním původu. Tento aspekt Morganovy teorie, který později podpořili Karl Marx a Frederick Engels, je dnes široce považován za zdiskreditovaný (kritický přehled současného konsensu však viz Knight 2008, „Early Human Kinship Was Matrilineal“).

Friedrich Engels

Friedrich Engels

Friedrich Engels stavěl na Morganových myšlenkách ve své eseji z roku 1884, Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu, ve světle výzkumů Lewise Henryho Morgana. Jeho primárním zájmem bylo postavení žen v rané společnosti, a zejména Morganovo naléhání, aby matrilineální klan předcházel rodinu jako základní jednotku společnosti. „Matko-pravý rod,“ napsal Engels ve svém průzkumu současného historického materialistického stipendia, „se stal středem, kolem kterého se otáčí celá věda ...“ Engels tvrdil, že matrilineální klan představoval princip živé organizace tak živý a účinné, že neumožňovalo žádný prostor pro patriarchální dominanci nebo územní stát.

Antagonismus první třídy, který se objevuje v dějinách lidstva, se shoduje s vývojem antagonismu mezi mužem a ženou v monogamském manželství a útlakem první třídy vůči ženskému pohlaví ze strany mužů.

-  Engels, F. 1940 [1884] Původ rodiny, soukromého majetku a státu. London: Lawrence a Wishart.

Emile Durkheim

Émile Durkheim

Emile Durkheim se domníval, že aby existoval jakýkoli lidský sociální systém, musí působit proti přirozené tendenci pohlaví promiskuitně se spojovat. Tvrdil, že společenský řád předpokládá sexuální morálku, která je vyjádřena v zákazech sexu s určitými lidmi nebo v určitých obdobích - v tradičních společnostech, zejména během menstruace.

První první fakt je jistý: to znamená, že celý systém zákazů musí striktně odpovídat představám primitivního člověka o menstruaci a menstruační krvi. Všechna tato tabu začínají až s nástupem puberty: a až když se objeví první příznaky krve, dosáhnou své maximální přísnosti.

-  Durkheim, E. 1963 [1898]. La prohibition de l'inceste et ses origines. L'Année Sociologique 1: 1–70. Přetištěno jako Incest. Povaha a původ tabu, trans. E. Sagarin. New York: Stuart, str. 81.

Tabu incestu, který napsal Durkheim v roce 1898, není ničím jiným než konkrétním příkladem něčeho základnějšího a univerzálnějšího - rituálního oddělování „posvátného“ od „světského“. Začíná to jako segregace pohlaví, z nichž každé - alespoň při důležitých příležitostech - je „posvátné“ nebo „oddělené“ od ostatních. „Obě pohlaví“, jak vysvětluje Durkheim, „se musí navzájem vyhýbat se stejnou péčí, jak profánní prchá před posvátným a posvátné před profánním.“ Ženy jako sestry vystupují v roli „posvátných“ bytostí investovaných „s nějakou izolační silou, silou, která drží mužskou populaci na dálku.“ Zejména jejich menstruační krev je odděluje do určité kategorie, přičemž uplatňuje „typ odpuzujícího působení, které druhé pohlaví drží daleko od nich“. Tímto způsobem se objevuje nejranější rituální struktura - poprvé se zakládá morálně regulovaná „společnost“.

Sigmund Freud

Charles Darwin představoval ranou lidskou společnost jako společnost lidoopů, přičemž jeden nebo více dominantních mužů žárlivě hlídalo harém žen. Ve svém mýtu o „Primal Horde“ to Sigmund Freud později vzal jako výchozí bod, ale poté postuloval povstání vyvolané vlastními tyranovými syny:

Jediné, co tam najdeme, je násilný a žárlivý otec, který si všechny ženy nechává pro sebe a odhání své syny, jak vyrostou ... Jednoho dne se bratři, kteří byli vyhnáni, sešli, zabili a pohltili svého otce, a tak ukončili patriarchální hordu.

-  Freud, S. 1965 [1913]. Totem a tabu. London: Routledge, str. 141.

Poté se skupina bratrů chystala získat sexuální majetek svých matek a sester, když je najednou přemohly výčitky svědomí. V jejich rozporuplném emocionálním stavu se jejich mrtvý otec stal silnějším než ten živý. Na jeho památku bratři zrušili svůj čin tím, že zakázali zabíjení a požírání „totemu“ (jak se nyní stal jejich otec) a vzdali se svého nároku na ženy, které byly právě osvobozeny. Tímto způsobem byla poprvé vytvořena dvě základní tabu primitivní společnosti - nejíst totem a neoženit se se svými sestrami.

Marshall Sahlins

Související, ale méně dramatickou verzi Freudovy myšlenky „sexuální revoluce“ navrhl v roce 1960 americký sociální antropolog Marshall Sahlins . Nějak, jak píše, se svět brutální soutěže primátů a sexuální dominance obrátil vzhůru nohama:

Rozhodující bitva mezi ranou kulturou a lidskou přirozeností musela být vedena na poli sexuality primátů ... Mezi nelidskými primáty měl sex organizovanou společnost; zvyky lovců a sběračů výmluvně svědčí o tom, že nyní měla společnost organizovat sex…. Při selektivní adaptaci na nebezpečí doby kamenné překonala lidská společnost nebo podřídila takové primátové sklony jako sobectví, nevybíravá sexualita, dominance a hrubá konkurence. Nahradil spřízněnost a spolupráci při konfliktu, postavil solidaritu nad sex, morálku nad moc. V nejranějších dobách dosáhl největší reformy v historii, svržení lidské primátové povahy, a zajistil tak evoluční budoucnost tohoto druhu.

-  Sahlins, MD 1960 Původ společnosti. Scientific American 203 (3): 76–87.

Christopher Boehm

Jakmile prehistorická lovecká skupina institucionalizovala úspěšnou a rozhodnou vzpouru a natrvalo se zbavila role alfa-samců ... je snadné vidět, jak by se tato instituce rozšířila.

-  Boehm, C. 2000. Journal of Consciousness Studies 7, 1–2 s. 79–101; str. 97.

Přijmeme-li Rousseauovu argumentaci, není zapotřebí jediného dominantního jedince, který by ztělesňoval společnost, zaručoval bezpečnost nebo prosazoval sociální smlouvy. Sami lidé mohou tyto věci dělat kombinací, aby prosadili obecnou vůli. Teorie moderního původu v tomto duchu je evoluční antropolog Christopher Boehm . Boehm tvrdí, že lidoopská sociální organizace má tendenci být despotická, obvykle u jednoho nebo více dominantních mužů monopolizujících přístup k místně dostupným ženám. Ale kdekoli je dominance, můžeme také očekávat odpor. V lidském případě se odpor vůči osobní dominanci zesílil, protože lidé využívali svou sociální inteligenci k vytváření koalic. Nakonec bylo dosaženo bodu, kdy náklady na pokus o zavedení nadvlády stouply tak vysoko, že strategie již nebyla evolučně stabilní, načež se společenský život převrátil na „obrácenou dominanci“ - definovanou jako situaci, kdy pouze celá komunita ve střehu proti individuální dominanci ve stylu primátů, je dovoleno použít sílu k potlačení deviantního chování.

Ernest Gellner

Lidské bytosti, píše sociální antropolog Ernest Gellner, nejsou geneticky naprogramovány tak, aby byly členy toho či onoho sociálního řádu. Můžete si vzít lidské dítě a umístit ho do jakéhokoli druhu společenského řádu a bude fungovat přijatelně. To, co dělá lidskou společnost tak výraznou, je pohádková škála zcela různých forem, které má po celém světě. Přesto je v každé dané společnosti rozsah povoleného chování poměrně úzce omezen. To není způsobeno existencí externě uloženého systému odměn a trestů. Omezení pocházejí zevnitř - z určitých nutkavých morálních konceptů, které členové sociálního řádu internalizovali. Společnost instaluje tyto pojmy do psychiky každého jednotlivce způsobem, který poprvé identifikoval Emile Durkheim, a to prostřednictvím kolektivních rituálů, jako jsou iniciační obřady. Proto se problém počátků společnosti scvrkává na problém počátků kolektivního rituálu.

Jak je vytvořena společnost a diverzifikována řada společností, přičemž každá z nich je omezena chaotickým využíváním této široké rozmanitosti možného lidského chování? K dispozici je teorie o tom, jak toho lze dosáhnout, a jedná se o jednu ze základních teorií sociální antropologie. Způsob, jakým lidem bráníte dělat různé věci, které nejsou slučitelné se společenským řádem, jehož jsou členy, je ten, že je vystavujete rituálu. Proces je jednoduchý: donutíte je tančit kolem totemového pólu, dokud nebudou nadšení vzrušením, a stanete se želé v hysterii kolektivního šílenství; vylepšujete jejich emoční stav jakýmkoli zařízením, všemi místně dostupnými audiovizuálními pomůckami, drogami, hudbou atd.; a jakmile jsou opravdu vysoko, vtisknete jim do mysli typ konceptu nebo pojmu, kterému se následně zotročí.

-  Gellner, E. 1988. Počátky společnosti. V AC Fabian (ed.), Origins. Přednášky na Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press, s. 128–140; str. 130.

Pohlaví a původ

Feministické vědkyně - mezi nimi paleoantropologové Leslie Aiello a Camilla Power - berou podobné argumenty o krok dále a tvrdí, že jakoukoli reformu nebo revoluci, která svrhla dominanci mužů, jistě musely vést ženy. Power a Aiello naznačují, že vyvíjející se lidské ženy se periodicky aktivně oddělovaly od mužů pomocí své vlastní krve (a / nebo pigmentů, jako je červený okr), aby se označily jako plodné a vzdorné:

Sexuální dělba práce zahrnuje diferenciaci rolí při získávání potravin, logistický lov velké zvěře muži, spolupráce a výměna produktů. Naše hypotéza je, že v tomto kontextu vznikla symbolika. Aby se minimalizovaly energetické náklady na cestování, začaly koalice žen investovat do domácích základen. K zajištění této strategie by ženy musely využít svůj atraktivní kolektivní signál o blížící se plodnosti zcela novým způsobem: signalizací odmítnutí sexuálního přístupu, s výjimkou mužů, kteří se vrátili „domů“ s předpisy. Menstruace - skutečná nebo umělá - je sice biologicky nevhodná doba pro plodný sex, ale je psychologicky tím správným okamžikem pro soustředění mysli mužů na bezprostřední lov, protože v blízké budoucnosti nabízí perspektivu plodného sexu.

-  Power, C. a LC Aiello 1997. Ženské proto-symbolické strategie. V LD Hager (ed.), Ženy v lidské evoluci. New York a Londýn: Routledge, s. 153–171; str. 159.

Podobně antropolog Chris Knight tvrdí, že Boehmovu představu o „koalici všech“ lze jen těžko představit, pokud - v duchu moderní průmyslové demonstrace - nebyla vytvořena, aby koordinovala akci „sexuálního stávky“ proti špatně chující se muži:

.... dominance mužů musela být svržena, protože nekonečné upřednostňování mužských krátkodobých sexuálních zájmů mohlo vést pouze k trvalosti a institucionalizaci konfliktu chování mezi pohlavími, mezi generacemi a také mezi soupeřícími muži. Pokud se měla objevit symbolická kulturní doména, byla zapotřebí politická kolektivita - aliance - schopná takové konflikty překonat. ... Pouze důsledná obrana a sebeobrana matek s jejich potomky by mohla vytvořit kolektivní ztělesnění zájmů dostatečně širokého, univerzalistického druhu.

-  Knight, C. 1991. Pokrevní vztahy. Menstruace a počátky kultury. New Haven and London: Yale University Press , str. 514

Téměř ve všech etnografiích lovců a sběračů je podle Knighta přetrvávajícím tématem to, že „ženy mají rádi maso“ a že odhodlaně využívají svou kolektivní vyjednávací sílu k motivaci mužů k tomu, aby je lovili a přinášeli své zabití - pod bolestí vyloučení z sex. Argumenty o klíčové roli žen v domestikaci mužů - motivující je ke spolupráci - mimo jiné přednesly také antropologové Kristen Hawkes, Sarah Hrdy a Bruce Knauft. Jiní evoluční vědci mezitím nadále předpokládají nepřerušovanou dominanci mužů, kontinuitu s primátními sociálními systémy a postupný vývoj společnosti bez revolučních skoků.

Sociobiologické teorie

Robert Trivers

Trivers považuji za jednoho z velkých myslitelů v historii západního myšlení. Nebylo by příliš přehnané říci, že poskytl vědecké vysvětlení stavu člověka: složitě komplikované a nekonečně fascinující vztahy, které nás navzájem spojují.

Ve své knize z roku 1985, sociální evoluce , Robert Trivers nastiňuje teoretický rámec dnes používá většina evolučních biologů pochopit, jak a proč jsou usazeny společnosti. Trivers vychází ze základní skutečnosti, že geny přežívají i po smrti těl, která obývají, protože kopie stejného genu mohou být replikovány do několika různých těl. Z toho vyplývá, že by se tvor měl chovat altruisticky do té míry, že ti, kdo z toho mají prospěch, nesou stejné geny - „inkluzivní zdatnost“, jak je tento zdroj spolupráce v přírodě nazýván. Pokud zvířata nesouvisí, měla by být spolupráce omezena na „vzájemný altruismus“ nebo „sýkorku“. Tam, kde biologové dříve považovali spolupráci rodičů a potomků za samozřejmost, předpovídal Trivers z teoretických důvodů spolupráci i konflikty - jako když matka potřebuje odstavit existující dítě (i proti jeho vůli), aby uvolnila cestu jinému. Dříve biologové interpretovali mužské infanticidní chování jako aberantní a nevysvětlitelné nebo alternativně jako nezbytnou strategii pro utracení nadměrné populace. Trivers dokázal, že takové chování bylo logickou strategií mužů k posílení jejich vlastního reprodukčního úspěchu na úkor stejného druhu včetně konkurenčních mužů. Samice opic nebo opic, jejichž děti jsou ohroženy, se přímo stavěly proti zájmům, často vytvářely koalice na obranu sebe a svých potomků před infanticidními muži.

Lidská společnost je podle Trivers neobvyklá v tom, že zahrnuje muže tohoto druhu, který investuje rodičovskou péči do svých vlastních potomků - vzácný vzor pro primáta. Tam, kde k takové spolupráci dochází, nestačí to brát jako samozřejmost: podle názoru Triversa to musíme vysvětlit pomocí zastřešujícího teoretického rámce použitelného jak pro lidi, tak pro lidi.

Každý má společenský život. Všichni živí tvorové se množí a reprodukce je společenskou událostí, protože v jejím minimu zahrnuje genetickou a materiální konstrukci jednoho jedince druhým. Hnací silou organického vývoje jsou zase rozdíly mezi jednotlivci v počtu jejich přeživších potomků (přirozený výběr). Život je skutečně společenský a vyvíjí se prostřednictvím procesu přirozeného výběru, který je sám o sobě společenský. Z těchto důvodů se sociální evoluce vztahuje nejen k vývoji sociálních vztahů mezi jednotlivci, ale také k hlubším tématům biologické organizace sahající od genu ke komunitě.

-  Robert Trivers, 1985. Sociální evoluce. Menlo Park, Kalifornie: Benjamin / Cummings, str. vii.

Robin Dunbar

Robin Dunbar

Robin Dunbar původně studoval paviány gelady ve volné přírodě v Etiopii a udělal hodně pro syntézu moderních primatologických znalostí s darwinovskou teorií do komplexního celkového obrazu. Složky sociálních systémů primátů „jsou v zásadě spojenectví politické povahy, jejichž cílem je umožnit dotčeným zvířatům dosáhnout účinnějších řešení konkrétních problémů přežití a reprodukce“. Primaciální společnosti jsou v podstatě „vícevrstevnými koaličními soubory“. Přestože jsou rozhodující fyzické boje, sociální mobilizace spojenců obvykle rozhoduje o věcech a vyžaduje dovednosti, které přesahují pouhou bojovou schopnost. Manipulace a využívání koalic vyžaduje sofistikovanou sociální - přesněji politickou - inteligenci. Muži obvykle, ale ne vždy, mají dominanci nad ženami. I tam, kde převládá mužský despotismus, se ženy obvykle spojují, aby si vedly vlastní agendu. Když pavián samice gelada zaútočí na dříve dominantního rivala, aby převzal jeho harém, mohou dotčené ženy na výsledku trvat na svém. V různých fázích bojů mohou ženy mezi sebou „hlasovat“ o tom, zda prozatímní výsledek přijmou. Odmítnutí je signalizováno odmítnutím ženicha vyzvat; přijetí je signalizováno tím, že jde k němu a upravuje ho. Podle Dunbara závisí konečný výsledek „sexuálního boje“ mezi muži vždy na „hlasování“ žen.

Dunbar poukazuje na to, že v sociálním systému primátů budou ženy nižšího postavení obvykle trpět nejintenzivnějším obtěžováním. V důsledku toho budou první, kdo vytvoří koalice v sebeobraně. Udržení závazku od koaličních spojenců však vyžaduje mnohem časově náročnější manuální úpravu, což vytváří tlak na časové rozpočty. V případě vyvíjejících se lidí, kteří žili ve stále větších skupinách, by náklady brzy převažovaly nad přínosy - pokud by nebyl nalezen nějaký účinnější způsob udržování vztahů. Dunbar tvrdí, že „vokální péče“ - použití hlasu k signalizaci závazku - byla přijata jako řešení šetřící čas, což nakonec vedlo k řeči. Dunbar dále naznačuje (cituje evolučního antropologa Chrise Knighta), že výrazně lidská společnost mohla být vyvinuta pod tlakem ženských rituálů a „klebetních“ koalic založených s cílem odradit muže od vzájemného boje a místo toho spolupracovat při lovu ve prospěch celého tábora :

Pokud ženy tvořily jádro těchto raných skupin a jazyk se vyvinul k propojení těchto skupin, přirozeně z toho vyplývá, že první lidské ženy byly první, kdo promluvil. To posiluje tvrzení, že jazyk byl poprvé použit k vytvoření pocitu emoční solidarity mezi spojenci. Chris Knight argumentoval vášnivým argumentem pro myšlenku, že jazyk se nejprve vyvinul, aby umožnil ženám v těchto raných skupinách spojit se dohromady a přinutit muže investovat do nich a jejich potomků, hlavně lovem masa. To by bylo v souladu se skutečností, že mezi moderními lidmi jsou ženy obecně lepší ve verbálních dovednostech než muži a jsou také šikovnější v sociální oblasti.

-  Dunbar, RIM 1996. Grooming, Gossip and the Evolution of Language. Londýn: Faber a Faber, s. 149.

Dunbar zdůrazňuje, že v současné době se jedná o menšinovou teorii mezi odborníky na lidský původ - většina z nich stále podporuje teorii „bizonů u jezera“, která připisuje časný jazyk a spolupráci imperativům mužských činností, jako je lov. Navzdory tomu tvrdí, že „ženské pouto mohlo být v evoluci člověka silnější silou, než se někdy předpokládá“. I když je stále kontroverzní, myšlenka, že ženské koalice mohly hrát rozhodující roli, následně získala silnou podporu řady antropologů, včetně Sarah Hrdy, Camilla Power nebo Iana Wattsa. a Jerome Lewis. Je to rovněž v souladu s nedávnými studiemi populačních genetiků (viz Verdu et al. 2013 pro středoafrické Pygmejové; Schlebusch 2010 pro Khoisana), které ukazují hlubokou tendenci k matrilocalitě mezi africkými lovci a sběrači.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Dunbar, RIM, C. Knight a C. Power (eds) 1999. Evoluce kultury. Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Dunbar, R., C. Gamble a J. Gowlett, 2010. Sociální mozek a distribuovaná mysl. Proceedings of the British Academy , 158: 3–15.
  • Gellner, E. 1988. Počátky společnosti. V AC Fabian (ed.), Origins. Přednášky na Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Knight, C. Early Human Kinship byl Matriineal. In NJ Allen, H. Callan, R. Dunbar and W. James (eds.), Early Human Kinship. Oxford: Blackwell, s. 61–82.
  • Lévi Strauss, C. 1969. Elementární struktury příbuznosti. London: Eyre a Spottiswoode.
  • Maynard Smith, J. a E. Szathmáry 1995. Hlavní přechody v evoluci. Oxford: WH Freeman.
  • Steele, J. a S. Shennan (eds), 1996. Archeologie lidského původu. Síla, sex a tradice. London: Routledge, s. 47–66.