Pakhavaj -Pakhavaj

Pakhavaj
Komunita Pakhavaj Mrudang Rathaava Gujrat.jpg
Bicí nástroj
Související nástroje
Mridangam , khol , tabla , kendang
Další články nebo informace
Hindustanská hudba

Pakhavaj je sudovitý , dvouhlavý buben, pocházející z indického subkontinentu , nejstarší verze oboustranných bubnů a jeho potomky jsou mridangam z jižní Indie a kendang z námořní jihovýchodní Asie a další jihoasijské dvouhlavé bubny.

Je to bicí nástroj nejběžněji používaný v dhrupadustylu indické klasické hudby a méně často se používá jako rytmický doprovod pro různé další dílčí formy hudebních a tanečních vystoupení (např. kathak, odissi, marathi). Původně byl vyroben z hlíny a stále můžete najít hliněné verze, ale velmi zřídka. Od středověku je vyroben ze dřeva, protože islámští útočníci zničili nástroj, když byl vyroben z hlíny. Má nízký, měkký tón, který je poměrně bohatý na harmonické. Strany pakhawaj jsou vyrobeny ze zvířecí kůže (často kozí, kravská). Pakhavaj hráči umístí nástroj vodorovně před sebe, když sedí na podlaze se zkříženýma nohama. Hráči mohou někdy umístit pod užší výškovou plochu polštář, aby ji mírně nadzdvihli. Pravák umístí větší basovou vrstvu na levou stranu a výškovou vrstvu na pravou stranu. Basový obličej má tendenci být potřísněn čerstvým pšeničným těstem, které působí jakokiran a dává pakhavajům živý basový zvuk.

Ladění Pakhavaj je podobné jako u tabla – s dřevěnými klíny umístěnými pod napínacími popruhy. Vzhledem k různé tloušťce kůže, která pokrývá plochu výšek, může plocha výšek produkovat alespoň dva tóny, které jsou od sebe vzdáleny půltón . Pokud je například úder do středu ( bol दिन din ) vyladěn tak, aby vytvořil tón C, pak úder blíže k okraji (například s bolem ता ) by mohl vytvořit tón C#. Jemné doladění lze provést pomocí tkaného vnějšího prstence (गजरा – gajra ), což je prodloužení kůže, ze které je obličej vyroben. Pouze na basovou vrstvu je aplikováno čerstvě připravené těstíčko (nebo těsto) z (pšeničné) mouky a vody, aby se zvýraznil nízký zvuk. Možnosti použití náhrady na bázi polymeru jsou sice dostupné, ale běžně se nepoužívají.

Etymologie

Slovo पखावज – pakhāvaja nebo pakhavāja je prakrtského původu, jehož ekvivalentem v sanskrtu je पक्षवाद्य pakṣavādya – kde je tvořeno slovy पष avādya) (strana) षa" paka" a "द"थ"ऍपक्षवाद्य pakṣavādya). Tamil pakkavadyam a Kannada pakkavādya (ಪಕ್ಕವಾದ್ಯ) jsou příbuzné. Říká se, že během 14. století velcí mridangisté experimentovali s materiály používanými při stavbě mridangů a nakonec začali používat dřevo na hlavní tělo na rozdíl od původní hlíny. Tak se objevil nový název pakhavaj , zatímco starší název, mridang, byl stále používán.

Technika

Jak s tabla , pakhavaj rytmy (nebo tala ) jsou vyučovány řadou mnemotechnických slabik známých jako bol . Technika hry se od hry tabla v mnoha ohledech liší. Nejpozoruhodnější je, že umělec udeří do basového obličeje – což by byla pro praváka levá strana pakhavaj – celou dlaní namísto konečky prstů, jak se to dělá u tabla. Výškový obličej – který by byl pravou stranou pakhavaj pro praváka – se hraje různými konfiguracemi prstů, aby se vytvořily různé bolly podle daného rytmu, zatímco tradičním způsobem je použití celé ruky v pořadí. produkovat čistý a dokonalý zvuk, nazývaný „chanti“.

V tradičních stylech pakhavaj by se student naučil řadu různých úderů, které produkují specifický zvuk. Ty jsou zapamatovány a procvičovány s odpovídajícími slabikami, tj. mnemotechnickými pomůckami. Toto zapamatování je často označováno jako पढ़न्त (paḍhanta) v hindštině. Zatímco mnemotechnické pomůcky pakhavaj sdílejí určitou podobnost s mnemotechnickými pomůckami tabla, výklad stejných mnemotechnických pomůcek se může v pakhavaji lišit a také se lišit podle příslušné gharany – např. gharana Nana Panse a gharana Nathdwara.

Indická klasická hudební tradice povzbuzuje hráče na bicí nástroje, aby verbálně recitoval rytmus, jak je vyjádřen v těchto mnemotechnických pomůckách. Na rozdíl od notace Konnakol v karnatické klasické hudbě se však takové recitály jen stěží prezentují jako nezávislá představení. V hindustanských klasických tradicích jsou recitály místo toho prezentovány publiku konverzačním způsobem před demonstrací skladby na nástroji. Vzhledem k tomu, že se od perkusistů očekává improvizace ve vlastních rytmech, dobrá znalost mnemotechniky pomáhá najít společnou řeč se spoluúčinkujícím hudebníkem – zpěvákem nebo instrumentalistou, kterého perkusionista doprovází. Vzhledem k tomu, že perkusionista musí občas hrát rytmus poměrně rychle (tj. drut laya ) – tyto mnemotechnické pomůcky jsou navrženy tak, aby napomáhaly rychlému recitaci perkusionisty – často s alternativními názvy, aby se skladba snadno líbila jazyku.

Mnemotechnické pomůcky

Níže jsou uvedeny některé mnemotechnické pomůcky, které jsou oblíbené.

  1. दिन (din) – Tento zvuk vzniká jemným úderem do středu výšek obličeje všemi prsty kromě palce a opuštěním ruky dostatečně rychle, aby byl umožněn rezonující zvuk. Takto vytvořený rezonanční zvuk často slouží jako most k další mnemotechnické pomůcce v rytmu. Bol je také označován jako धुम.
  2. ता (ta) – Tento zvuk vzniká mávnutím ruky zespodu nahoru, zatímco se otírá horní část výšky obličeje částí ruky mírně pod malíčkem. To vytváří rezonující zvuk, který často slouží jako poslední mnemotechnická pomůcka v dílčím cyklu rytmu.
  3. घे (ghe) – Tento zvuk vzniká úderem do basového partu se zavřenými prsty kromě palce.
  4. धा (dha) – Toto je složená mnemotechnická pomůcka složená z घे a ता a hraje se tedy oběma rukama současně na pakhavaj.
  5. तिट (tiTa) – Tento zvuk je produkován na výškové ploše ve dvou částech. Obě části jsou tlumené zásahy a jsou vytvářeny ponecháním ruky na obličeji, aby se potlačila rezonance, která by byla způsobena, kdyby ruka rychle zasáhla obličej (tj. okamžitě odebrána). První část je tlumený zásah prostředníkem, prsteníčkem a malíčkem a druhá část je tlumený zásah pouze ukazováčkem. Bol může být v některých skladbách také označován jako किट.
  6. क (ka) – Tento zvuk se vytváří na basové tváři s tlumeným úderem všemi prsty ruky.
  7. न (n) – Jedná se o ztlumený zvuk vydávaný prostředníčkem a prsteníkem na výšivky.
  8. ना (na) – Toto je podobné ekvivalentnímu zvuku v tabla. Prsteníček se musí nacházet na hranici oddělující syahi (černý střed výšek obličeje), zatímco ukazováček se používá narazí na okraj a okamžitě se zvedne, aby se vytvořil rezonující tón (vyšší než střed).
  9. तिन (tin) – Tento zvuk je podobný ना(na), ale ukazováček se používá k zasažení मैदान (majdan) – oblasti mezi nejvzdálenějším prstencem a vnitřním kruhem ( syahi ).
  10. कत (kata) – Jedná se o složený zvuk vytvořený hraním क(ka) a ता (ta) za sebou (ne současně jako v धा – dha).
  11. गन (gan) – Jedná se o složený zvuk vytvořený postupným hraním क(ka) a न (n).
  12. गदि (gadi) – Jedná se o složený zvuk vytvořený hraním क(ka) a दिन (din) za sebou.

Alternativní názvy jsou někdy používány pro některé mnemotechnické pomůcky (bol), aby pomohly rychlému recitálu. Například घे (ghe) může být také vyslovováno थुन् (thun) a तिट (tiTa) může být také vyslovováno jako किट (kiTa).

Rytmy nebo tala

Základní cvičení, které se od začátečníka očekává, je hraní theka (vzoru) v určitém tala nebo rytmickém cyklu. Například jednoduché boly pro chautal nebo chartal (nesouvisející s chowtal – styl lidové písně z oblasti mluvící bhojpuri) ve 12 taktech jsou následující:

|धा धा | दिन ता | तिट धा | दिन ता

| तिट कत | गदि गन |

| dha dha | din ta || tiTa dha | ta

| tiTa kata | gadi gana |

Studenti obvykle postupují k cvičným relacím (což jsou skladby hrané ve vysokém tempu/laya). V hindustanském systému základní theka např. pro chowtal výše zůstává jako puls, zatímco elaborace nebo vistāra (विस्तार) pokračují ve vyšších tempech. Například rela, která odpovídá výše uvedenému chowtalu, je následující


| धा दिन धा किट तकिट तकाकिट । तक तक धुम किट तकिट तकाकिट । तक तक धुम किट तक तक धुम किट । तक तक धुम किट तकिट तकाकिट

। तक धुम किट तक गदि गन धा किट । तक गदि गन धा किट तक गदि गन ।

| dhā dina dhā kiṭa takiṭa takākiṭa । taka taka dhuma kiṭa takiṭa takākiṭa । taka taka dhuma kiṭa taka taka dhuma kiṭa । taka taka dhuma kiṭa takiṭa takākiṭa

। taka dhuma kiṭa taka gadi gana dhā kiṭa । taka gadi gana dhā kiṭa taka gadi gana ।

Zde čtyři boly odpovídají každému bolu theka. Hráči často začínají vystoupení s thekou – zahrají jen jeden bol při každém pulsu (zejména když nevystupují jako doprovod ke zpěvu nebo instrumentálním skladbám) a poté přecházejí k prezentaci svých skladeb ve vyšších či nižších rychlostech. Zvyšování rychlosti (tempa) nahoru nebo dolů je přijatelné v indické klasické hudbě – která má spíše časovou než harmonickou složitost (na rozdíl od západního systému hudby).

Další často používaná tala ve skladbách je Dhamaar tala (14 taktů) – která se řídí schématem 3-2-2-3-4 a někdy 3-2-2-3-2-2 – lišící se podle konkrétní korespondence. Theka pro Dhamara tala je |Ka dhi ta | dhi ta| dha S |Ga di na | di na ta S | Dalším působivým tala je Sultala (10 taktů) nebo Sur-fank tala podle schématu 2-2-2-2-2 pozoruhodné thekou | Dha kete | Nak Dhi | Ghere Nak | Gad Di | Ghere Nak |

Několik dalších talas používaných v pakhavaj jsou Therwa (7 taktů/3-2-2) tala, Matta tala (9 taktů/4-2-3 a někdy 4-1-4), Teentala (16 taktů/4- 4-4-4) a Pancham Sawari (15 tepů/3-4-4-4). Ty nejsou tak běžné.

Pozoruhodní hráči

Nana Panse, Nathdwara a Kudai Singh mohou být primárními přežívajícími gharanami pakhawadž, ale existuje nejméně 11 stylů, které lze vysledovat v nedávné historii – Jaawli, Mathura, Paňdžáb, Kudau Singh, Nana Saheb Panse, Naathdwara, Bishnupur, Gurav parampara, Mangalvedhekar, Gwalior, Raigarh, Gujarat, Jaipur a Jodhpur.

Viz také

Reference