Parshvanatha -Parshvanatha
| Parshvanatha | |
|---|---|
23. Jain Tirthankara
| |
 Obrázek Tirthankara Parshvanatha ( Victoria and Albert Museum , 6.–7. století)
| |
| Ostatní jména | Parshva, Paras |
| Uctívaná v | džinismus |
| Předchůdce | Neminatha |
| Nástupce | Mahávíra |
| Symbol | Had |
| Výška | 9 loket (13,5 stop) ([nespolehlivý zdroj]) |
| Stáří | 100 let ([cit ]) |
| Strom | Ashok |
| Barva | Zelená |
| Osobní informace | |
| narozený | C. 872 před naším letopočtem |
| Zemřel | C. 772 před naším letopočtem |
| Rodiče | |
Parshvanatha ( Pārśvanātha ), také známý jako Parshva ( Pārśva ) a Parasnath , byl 23. z 24 tirthankarů (výrobců brodů nebo šiřitelů dharmy ) džinismu . Je to jediný Tirthankara, který získal titul Kalīkālkalpataru ( Kalpavriksha v této „ Kali Yuga “).
Je jedním z prvních Tirthankarů , kteří jsou uznáváni jako historické postavy. Byl nejstarším představitelem filozofie karmy v zaznamenané historii . Džinistické zdroje ho řadí mezi 9. a 8. století před naším letopočtem, zatímco historici se domnívají, že žil v 8. nebo 7. století před naším letopočtem. Parshvanatha se narodil 273 let před Mahavirou . Byl duchovním nástupcem 22. tirthankara Neminatha . On je populárně viděn jako šiřitel a oživitel džinismu. Parshvanatha dosáhl moksha na hoře Sammeda ( Madhuban , Jharkhand ), populární jako kopec Parasnath v povodí Gangy , důležité džinistické poutní místo. Jeho ikonografie je pozoruhodná hadí kápí na hlavě a jeho uctívání často zahrnuje Dharanendru a Padmavati (hada džinismu Devtā a Devī).
Parshvanatha se narodil v Benaras ( Váránasí ), Indie . Zřekl se světského života a založil asketickou komunitu. Texty dvou hlavních džinistických sekt ( Digambaras a Śvētāmbaras ) se liší v učení Parshvanatha a Mahaviry, a to je základem sporu mezi těmito dvěma sektami. Digambarové věří, že mezi učením Parshvanatha a Mahaviry nebyl žádný rozdíl. Podle Śvētāmbaras Mahavira rozšířil první čtyři Parshvanathova omezení o své myšlenky o ahimse (nenásilí) a přidal pátý mnišský slib (celibát). Parshvanatha nevyžadoval celibát a dovolil mnichům nosit jednoduché svrchní oděvy. Texty Śvētāmbara, jako je oddíl 2.15 Acharanga Sutra , říkají, že Mahavirovi rodiče byli následovníci Parshvanatha (spojující Mahaviru s již existující teologií jako reformátor tradice džinistických žebravých lidí).
Historickosti
Parshvanatha je nejstarší džinistický tirthankara , který je obecně uznáván jako historická postava. Podle Paula Dundase poskytují džinistické texty , jako je oddíl 31 Isibhasiyamu , nepřímý důkaz, že žil ve starověké Indii. Historici jako Hermann Jacobi ho přijali jako historickou postavu, protože jeho Chaturyama Dharma (Čtyři sliby) jsou zmíněny v buddhistických textech .
Navzdory přijímané historicity vedla některá historická tvrzení (jako je spojení mezi ním a Mahavirou, zda se Mahavira zřekl v asketické tradici Parshvanatha a další biografické detaily) k různým vědeckým závěrům. V buddhistickém textu Manorathapurani byl Vappa, Buddhův strýc, následovníkem tradice Parsvanatha.
Parshvanatha biografie je legendární, s džinistickými texty, které říkají, že předcházel Mahaviru o 273 let a že žil 100 let. Mahavira je datován do cca. 599 – c. 527 př.nl v džinistické tradici, a Parshvanatha je datován do c. 872 – c. 772 před naším letopočtem . Podle Dundase historici mimo džinistickou tradici datují Maháviru jako současnou s Buddhou do 5. století př. n. l. a na základě 273leté mezery datují Parshvanatha do 8. nebo 7. století př. n. l.
Pochybnosti o Parshvanathově historicity jsou podporovány nejstaršími džinistickými texty, které předkládají Mahávirovi sporadické zmínky o starověkých asketech a učitelích bez konkrétních jmen (např. oddíly 1.4.1 a 1.6.3 Ácaranga sútry ). Nejranější vrstva džinistické literatury o kosmologii a univerzální historii se točí kolem dvou jinů : Adinatha ( Rishabhanatha ) a Mahavira. Příběhy Parshvanatha a Neminatha se objevují v pozdějších džinistických textech, přičemž Kalpa Sūtra je prvním známým textem. Tyto texty však představují tirthankaras s neobvyklými, nelidskými fyzickými rozměry; postavy postrádají individualitu nebo hloubku a stručné popisy tří tirthankarů jsou z velké části vytvořeny podle Mahaviry. Jejich těla jsou nebeská, jako déva . Kalpa Sūtra je nejstarší známý Jain text s 24 tirthankaras , ale uvádí 20; tři, včetně Parshvanatha, mají ve srovnání s Mahavirou stručné popisy. Časné archeologické nálezy, jako jsou sochy a reliéfy poblíž Mathury , postrádají ikonografii , jako jsou lvi nebo hadi (možná proto, že se tyto symboly vyvinuly později).
Jain životopis
Parshvanatha byl 23. z 24 tirthankaras v džinistické tradici.
Život před odříkáním
Narodil se jedenáctého dne temné poloviny hinduistického měsíce Pausha králi Ashwasena a královně Vamadevi z Varanasi . Parshvanatha patřil k dynastii Ikshvaku . Před jeho narozením džinistické texty uvádějí, že vládl jako bůh Indra ve 13. nebi džinistické kosmologie. Zatímco Parshvanatha byl v lůně své matky, bohové prováděli garbha-kalyana (oživení plodu). Jeho matka snila čtrnáct příznivých snů, indikátor v džinistické tradici, že se brzy narodí tirthankara . Podle džinistických textů se trůny Indrů otřásly, když se narodil, a Indrové sestoupili na zem, aby oslavili jeho janma-kalyanaku (jeho příznivé narození).
Parshvanatha se narodil s modročernou kůží. Silný, pohledný chlapec, hrál si s bohy vody, kopců a stromů. Ve věku osmi let začal Parshvanatha praktikovat dvanáct základních povinností dospělého džinského hospodáře.
Žil jako princ a voják ve Váránasí . Podle školy Digambara se Parshvanatha nikdy neoženil; Texty Śvētāmbara říkají, že se oženil s Prabhavati, dcerou Prasenajita (krále Kusasthaly). Heinrich Zimmer přeložil džinistický text, který se šestnáctiletý Parshvanatha odmítl oženit, když mu to jeho otec řekl; místo toho začal meditovat, protože „duše je její jediný přítel“.
Odřeknutí
Ve věku 30 let, v 11. den dorůstání měsíce v měsíci Pausha (prosinec–leden), se Parshvanatha zřekl světa, aby se stal mnichem. Sundal si šaty a vlasy a začal se přísně postit. Parshvanatha meditoval 84 dní, než dosáhl vševědoucnosti pod stromem dhaataki poblíž Benares. Jeho meditační období zahrnovalo askezi a přísné sliby. Parshvanatha praktiky zahrnovaly opatrný pohyb, odměřenou řeč, střežené touhy, mentální omezení a fyzickou aktivitu, což je v džinistické tradici nezbytné pro zřeknutí se ega. Podle džinistických textů si kolem něj během jeho askeze hráli lvi a kolouši.
Ahichchhatra je považován za místo, kde Parshvanatha dosáhl Kevala Jnana (vševědoucnost). Podle Vividha Tirtha Kalpa způsobil Kamath ve snaze zabránit Parshvanathovi dosáhnout Kevala Jnana nepřetržitý déšť. Parshvanatha byl ponořen do vody až po krk a aby ho chránil, hadí bůh Dharanendra držel nad jeho hlavou baldachýn s tisíci kápěmi a bohyně Padmavati se omotala kolem jeho těla. Ahichchhatra Jain chrámy jsou stavěny připomínat Parshvanatha dosáhnout Kēvalajñāna kalyāṇaka . 14. den cyklu ubývajícího měsíce v měsíci Chaitra (březen–duben) dosáhl Parshvanatha vševědoucnosti. Nebeské bytosti mu vybudovaly samavasaranu (kazatelskou síň), aby mohl sdílet své znalosti se svými následovníky.
Po 70 letech kázání dosáhl Parshvanatha moksha v Shikharji na pahorku Parasnath ve věku 100 let na Shravana Shukla Saptami podle lunárního kalendáře. Jeho smrt je v džinistické tradici považována za moksha (osvobození z cyklu zrození a smrti) a oslavována jako moksha saptami. Tento den se ve velkém slaví v Parasnath tonk hory v severním Džhárkhandu , části pohoří Parasnath, nabízením Nirvana Laddu (cukrové koule) a recitováním Nirvana Kanda . Parshvanatha byl nazýván purisādāṇīya (milovaný lidmi) džinisty.
Předchozí životy
Jainská mytologie obsahuje legendy o Parshvanathových lidských a zvířecích znovuzrozeních a zrání jeho duše směrem k vnitřní harmonii podobným způsobem, jako legendy nalezené v jiných indických náboženstvích. Mezi jeho znovuzrození patří:
- Marubhuti – Vishwabhuti, předseda vlády krále Aravindy, měl dva syny; ten starší byl Kamath a ten mladší byl Marubhuti (Parshvanatha). Kamath spáchal cizoložství s Marubhutiho manželkou. Král se o cizoložství dozvěděl a zeptal se Marubhutiho, jak by měl být jeho bratr potrestán; Marubhuti navrhl odpuštění. Kamath odešel do lesa, stal se asketou a získal démonické schopnosti, aby se pomstil. Marubhuti šel do lesa pozvat svého bratra zpět domů, ale Kamath zabil Marubhutiho tak, že ho rozdrtil kamenem. Marubhuti byla jedním z dřívějších znovuzrození Parshvanatha.
- Vajraghosha (Hrom), slon – Poté se znovuzrodil jako slon kvůli „násilí smrti a úzkostným myšlenkám, které choval v době své předchozí smrti“. Vajraghosha žil v lesích Vindyachal . Kamath byl znovuzrozen jako had. Král Aravinda se po smrti syna svého ministra zřekl svého trůnu a vedl asketický život. Když se rozzlobený Vajraghosha přiblížil k Aravindovi, asketa viděl, že slon je znovuzrozená Marubhuti. Aravinda požádal slona, aby se vzdal „hříšných činů, odstranil své nedostatky z minulosti, uvědomil si, že zranit jiné bytosti je největší hřích, a začal praktikovat sliby“. Slon si uvědomil svou chybu, uklidnil se a uklonil se Aravindovi k nohám. Když se jednoho dne Vadžraghoša šel napít k řece, kousl ho had Kamath. Zemřel však tentokrát pokojně, bez úzkostných myšlenek.
- Sasiprabha – Vadžraghoša se znovuzrodil jako Sashiprabha (Pán Měsíce) ve dvanáctém nebi, obklopený hojnými požitky. Sashiprabha se však nenechal požitky rozptýlit a pokračoval ve svém asketickém životě.
- Agnivega – Sashiprabha zemřel a byl znovuzrozen jako princ Agnivega („síla ohně“). Poté, co se stal králem, potkal mudrce, který mu řekl o pomíjivosti všech věcí a významu duchovního života. Agnivega si uvědomil důležitost náboženských činností a jeho světský život ztratil své kouzlo. Zřekl se toho, aby vedl asketický život a připojil se k mudrcově mnišskému společenství. Agnivega meditoval v Himalájích , čímž omezil svou připoutanost k vnějšímu světu. Uštkl ho had (znovuzrozený Kamath), ale jed nenarušil jeho vnitřní klid a v klidu přijal svou smrt.
Agnivega se znovuzrodil jako bůh s životem „dvaceti dvou oceánů let“ a had šel do šestého pekla. Duše Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega se znovuzrodila jako Parshvanatha. Během toho života zachránil hady před mučením a smrtí; hadí bůh Dharanendra a bohyně Padmavati jej chránili a jsou součástí Parshvanathovy ikonografie.
Učedníci
Podle Kalpa Sūtry ( text Śvētāmbara) měl Parshvanatha 164 000 śrāvaků ( mužských laických následovníků), 327 000 śrāviků (ženských laických následovníků), 16 000 sādhuů ( mnichů) a 38 000 sádvisků Podle tradice Śvētāmbara měl osm ganadharů (hlavních mnichů): Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrīdhara, Vīrabhadra a Yaśas. Po jeho smrti Śvētāmbara věří, že Śubhadatta se stal hlavou mnišského řádu a po něm nastoupili Haridatta, Āryasamudra a Keśī .
Podle tradice Digambary (včetně Avasyaka niryukti ) měl Parshvanatha 10 ganadharů a jejich vůdcem byl Svayambhu. Texty Śvētāmbara, jako je Samavayanga a Kalpa Sūtras , citují Pushpakulu jako hlavní aryiku jeho ženských následovnic, ale text Digambara Tiloyapannati ji identifikuje jako Suloku nebo Sulocana. Parshvanatha nirgrantha (bez pout) klášterní tradice byla vlivná ve starověké Indii, s Mahavirovými rodiči část toho jako laičtí hospodáři, kteří podporovali askety.
Učení
Texty dvou hlavních džinistických sekt (Digambara a Śvētāmbara) mají různé pohledy na Parshvanathovo a Mahavirovo učení, které je základem sporů mezi sektami. Digambaras tvrdí, že mezi učením Parshvanatha a Mahaviry neexistuje žádný rozdíl. Podle Śvētāmbaras Mahavira rozšířil rozsah prvních čtyř Parshvanathových omezení svými myšlenkami na ahimsu (nenásilí) a přidal pátý mnišský slib (celibát) k praxi asketismu. Parshvanatha nevyžadoval celibát a dovolil mnichům nosit jednoduché svrchní oděvy. Texty Śvētāmbara, jako je oddíl 2.15 Acharanga Sutra říkají, že Mahavirovi rodiče byli následovníky Parshvanatha, spojujíce Mahaviru s již existující teologií jako reformátor tradice džinistických žebráků.
Podle tradice Śvētāmbara Parshvanatha a asketická komunita, kterou založil, uplatňovali čtyřnásobnou zdrženlivost; Mahávíra stanovil pět velkých slibů pro své asketické zasvěcení. Tento rozdíl a jeho důvod byly často diskutovány v textech Śvētāmbara. Uttardhyayana Sutra (text Śvētāmbara) popisuje Keśina Dālbhyu jako následovníka Parshvanatha a Indrabhuti Gautamy jako žáka Mahaviry a diskutuje o tom, která doktrína je pravdivá: čtyřnásobná zdrženlivost nebo pět velkých slibů. Gautama říká, že existují vnější rozdíly a tyto rozdíly jsou „protože morální a intelektuální schopnosti stoupenců brodců se lišily“. Podle Wendy Doniger, Parshvanatha dovolil mnichům nosit oblečení; Mahavira doporučil nahou askezi, praxi, která byla významným rozdílem mezi tradicemi Digambara a Śvētāmbara.
Podle textů Śvētāmbara byly Parshvanatha čtyři omezení ahimsa , aparigraha (nevlastnictví), asteya (nekradení) a satya (nelhání). Starověké buddhistické texty (jako je Samaññaphala Sutta ), které se zmiňují o džinistických myšlenkách a Mahávirovi, uvádějí čtyři omezení, spíše než pět slibů pozdějších džinistických textů. To vedlo učence, jako je Hermann Jacobi, k tvrzení, že když se Mahávíra a Buddha setkali, buddhisté věděli pouze o čtyřech omezeních tradice Parshvanatha. Další studie naznačuje složitější situaci, protože některá z nejstarších džinistických literatur (jako je oddíl 1.8.1 Ačaranga sútry) spojuje Mahávíru se třemi omezeními: nenásilí, nelhání a nedržení.
Pohled „méně než pět slibů“ na texty Śvētāmbara není přijímán Digambary, což je tradice, jejíž kanonické texty byly ztraceny a kteří nepřijímají texty Śvētāmbara jako kanonické. Digambarové však mají značnou literaturu, což vysvětluje jejich nesouhlas s výklady Śvētāmbara. Prafulla Modi odmítá teorii rozdílů mezi Parshvanathovým a Mahavirovým učením. Champat Rai Jain píše, že texty Śvētāmbara trvají na celibátu svých mnichů (pátý slib v Mahavirově učení) a mezi učením Parshvanatha a Mahaviry nesměl být rozdíl.
Padmanabh Jaini píše, že Digambaras interpretuje „čtyřnásobný“ jako odkazující „ne na čtyři specifické sliby“, ale na „čtyři způsoby“ (které Mahavira upravil na pět slibů). Západní a některé indické stipendium „bylo v podstatě stipendium Śvētāmbara“ a do značné míry ignorovalo literaturu Digambara související s polemikou o Parshvanathově a Mahavirově učení. Paul Dundas píše, že středověká džinistická literatura, jako je ta od Silanky z 9. století, naznačuje, že praktiky „nepoužívání cizího majetku bez jejich výslovného svolení“ a celibát byly vykládány jako součást nemajetnosti.
V literatuře
Kalpa Sūtra obsahuje biografie tirthankarů Parshvanatha a Mahavira. Uvasagharam Stotra je óda na Parshvanatha, kterou napsal Bhadrabahu . Jinasena je Mahapurāṇa zahrnuje " Ādi purāṇa " a Uttarapurana . Dokončil ji Jinasenin žák z 8. století Gunabhadra . „Ādi purāṇa“ popisuje životy Rishabhanatha , Bahubali a Bharata . Parshvabhyudaya od Jinsena je vyprávění o životě Parshvanatha. Bhayahara Stotra složil Acharya Manatunga , 7. století, je zbožňováním Parshvanatha. Sankhesvara Stotram je hymnus na Parshvanatha zkompilovaný Mahopadhyaya Yashovijaya .
Pasanaha-chairu je hagiografie Parshvanatha, kterou složil Shridhara v roce 1132 našeho letopočtu. Parshvanatha bhavantara je kírtan (zbožná píseň), sestavený Gangadasem v roce 1690 našeho letopočtu, který vypráví o životě předchozích devíti narození. Středověký čtyřiačtyřicet veršový hymnus Kalyanamandira stotra, složený Digambarem kumudachandrou, je chválou Parshvanatha a je populární mezi Digambarem i Śvētāmbarou. Parshvanatha charite je báseň, kterou složil Shantikirt Muni v roce 1730 našeho letopočtu, tato báseň vypráví sedm siddhi Parshvanatha.
Guru Gobind Singh napsal biografii Parshvanatha v 17. století Paranath Avtar , část Dasam Granth .
Ikonografie
Parshvanatha je populární tirthankara , který je uctíván ( bhakti ) s Rishabhanatha, Shantinatha , Neminatha a Mahavira. Věří se, že má moc odstraňovat překážky a zachraňovat oddané. V tradici Shvetambara existuje 108 prominentních idolů parshvanathských idolů, tyto idoly odvozují své jméno od geografické oblasti, jako je Shankheshwar Parshvanath a Panchasara Parshvanath .
Parshvanatha je obvykle zobrazován v pozici lotosu nebo kayotsarga . Sochy a malby ukazují jeho hlavu zaštítěnou vícehlavým hadem, rozprostřenou do vějíře jako deštník. Parshvanathův hadí znak je vyřezán (nebo vyražen) pod nohama jako identifikátor ikony. Jeho ikonografii obvykle doprovází Dharnendra a Padmavati, hadí bůh a bohyně džinismu.
Ikonografie hadí kapuce není pro Parshvanatha jedinečná; nachází se také nad ikonami Suparshvanatha , sedmého z 24 tirthankaras , ale s malým rozdílem. Hadí kápě Suparshvanatha má pět hlav a na ikonách Parshvanatha se nachází had se sedmi (nebo více) hlavami. Sochy obou tirthankarů s hadími kápěmi byly nalezeny v Uttar Pradesh a Tamil Nadu, datované do 5. až 10. století.
Archeologická naleziště a středověká ikonografie Parshvantha nalezená v chrámech a jeskyních zahrnují scény a yaksha . Ikonografie Digambara a Śvētāmbara se liší; Umění Śvētāmbara ukazuje Parshvanatha s hadí kuklou a Ganesha - jako yaksha a umění Digambara zobrazuje jej s hadí kuklou a Dhranendra. Podle Umakant Premanand Shah je hinduističtí bohové (jako Ganesha) jako yaksha a Indra jako sloužící Parshvanatha přiřadili do podřízené pozice.
Parsvanatha ayagapata , asi 15 CE ayagapata vykopaná z Kankali Tila , je tableta úcty věnovaná Parshvanathovi. Stůl představuje Parshvanatha uprostřed obklopeného svazky lotosu. Parshvanatha je zobrazen v dhyāna mudrā s kotníkem zkříženým v lotosové pozici, sedí na podstavci se sedmi kapucí sesha nad hlavou a shrivatsa na hrudi.
Parsvanatha ayagapata , umění Mathura , c. 15 CE
Uttar Pradesh , 2. století ( Muzeum orientálního umění )
Parshvanath reliéf sloupu Kahaum , 5. století
5. století ( Satna , Madhjapradéš )
6. století, Uttar Pradesh
Akota Bronze ze 7. století ( Honoluluské muzeum umění )
Bronzová socha ze 6.–7. století v muzeu asijských civilizací
9. století – Cleveland Museum of Art
Měď z 10. století, vykládaná stříbrem a drahokamy ( LACMA )
11. století, Maharaja Chhatrasal Museum
Karnataka , 12. století ( Art Institute of Chicago )
1813 rytina
,_tirthankara_parshvanatha,_II_sec.JPG)
.JPG)
,_xii_secolo.jpg)
.jpg)
Kolosální sochy
- Chrám Navagraha Jain Temple má nejvyšší sochu Parshvanatha: 61 stop (18,6 m), na podstavci o výšce 48 stop (14,6 m). Socha v poloze kayotsarga váží asi 185 tun.
- Gopachalské skalní džinistické monumenty byly postaveny v letech 1398 až 1536. Největší socha Parshvanatha – 47 stop (14 m) vysoká a 30 stop (9,1 m) široká – je v jedné z jeskyní.
- Parshvanatha basadi z 11. století v Shravanabelagola ukrývá 18 stop vysokou (5,5 m) sochu Parshvanatha v pozici kayotsarga .
- Parshvanatha basadi, Halebidu , postavený Boppadeva v roce 1133 nl za vlády krále Višnuvardhany , obsahuje 18 stop (5,5 m) sochu Parshvanatha kayotsarga z černé žuly.
- 31stopá (9,4 m) socha kayotsarga byla instalována v roce 2011 v chrámu Vahelna Jain.
- Společnost VMC schválila stavbu 100 stop vysoké sochy v rybníku Sama ve Vadodara .
61 stop (19 m) kolosální v Navagraha Jain Temple
.jpg)
.jpg)
Chrámy
Parshvanatha je jedním z pěti nejvíce oddaně uctívaných Tirthankaras, spolu s Mahavira, Rishabhanatha, Neminatha a Shantinatha. Představují ho různé džinistické chrámové komplexy po celé Indii, což jsou důležitá poutní místa v džinismu. Například Mount Parasnath of Džharkhand , o které se věří, že bylo místem, kde 20 z 24 Tirthankarů dosáhlo nirvány , spolu s Parshvanatha. Shankheshwar Parshvanath v severním Gudžarátu je spolu s horou Shatrunjaya považován za nejposvátnější svatyni mezi Śvētāmbara murtipujaka. Repliky chrámů Parshvanath jsou oblíbené mezi Śvētāmbara murtipujaka, například Godiji se nachází v Sindhu a jeho replika je v Bombaji . Podle džinistické víry jim uctívání těchto místních replikačních idolů umožňuje přímo uctívat původní modlu. Parshvanath se modlí, aby získal různé touhy, zejména tantrické obřady , je proto také známý jako Chintamani (drahokam splňující přání) a tantrický diagram zvaný „Chintamani yantra “ je také uctíváním.
Mezi důležité chrámové komplexy Parshvanatha patří: Shikharji (Sammet Sikhar) v Jharkhand, chrám Mirpur Jain , Kanakagiri Jain tirth , chrám Panchasara Jain , chrámy Humcha Jain , Ahi Kshetra , Chrám Kallil , Mel Sithamur Jain Math , Na Pateriaji , Na Pateriaji , Jirinagi , Jirinadri , , Gajpanth , Andeshwar Parshwanath , Bada Gaon a Akkana Basadi .
Parshvanatha basadi at Halebidu : předběžný seznam pro světové dědictví UNESCO
Samovsaran Mandir, Palitana
Chrám Godiji (Gori) v Tharparkar - předběžný seznam světového dědictví UNESCO
_(8638423582).jpg)
_at_Halebidu.JPG)
Viz také
Poznámky
Reference
Citace
Prameny
- Bhattacharya, Sabyasachi (2011), Přístupy k historii: Eseje v indické historiografii , Primus Books, ISBN 9789380607177
- Brown, Robert L. (1991), Ganesh: Studies of an Asian God , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0656-4
- Chapple, Christopher K (2011), Andrew R. Murphy (ed.), The Blackwell Companion to Religion and Violence , John Wiley, ISBN 978-1-4443-9573-0
- Clines, Gregory M. (2017), "Pārśvanātha (Jainismus)" , v Sarao, KTS; Long, Jeffery D. (eds.), Buddhismus a džinismus , Encyklopedie indických náboženství, Springer Netherlands , ISBN 978-94-024-0851-5
- Smith, Vincent A. (1901). Jain Stupa a další starožitnosti (PDF) . sv. 20. Allahabad: superintendent, vládní tisk.
- Cort, John E. (2001), Jains in the World: Religious Values and Ideology in India , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-803037-9
- Cort, John E. (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-538502-1
- Coulter, Charles Russell (2013), Encyklopedie starověkých božstev , Routledge, ISBN 978-1-135-96390-3
- Dalal, Roshen (2010) [2006], The Religions of India: Stručný průvodce devíti hlavními vírami , knihy o tučňákech , ISBN 978-0-14-341517-6
- Danielou, Alain (1971),L'Histoire de l'Inde Z francouzštiny přeložil Kenneth Hurry , ISBN 978-0-89281-923-2
- Datta, Amaresh (1988), Encyklopedie indické literatury: Devraj to Jyoti , sv. 2, Sahitya Akademi , ISBN 9788126011940
- Dehejia, Vidya (2009), Zdobené tělo: posvátné a profánní v indickém umění , Columbia University Press , ISBN 9780231512664
- Deo, Shantaram Bhalchandra (1956), Historie džinského monachismu z nápisů a literatury , Pune : Postgraduální a výzkumný ústav Deccan College
- Doniger, Wendy , ed. (1999), Encyklopedie světových náboženství , Merriam-Webster , ISBN 978-0-87779-044-0
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (druhé vyd.), Routledge , ISBN 978-0-415-26605-5
- Parshvanatha: Jaina Saint, v Encyclopaedia Britannica, Encyclopædia Britannica , 2009
- Fisher, Mary Pat (1997), Living Religions: An Encyclopedia of the World's Faiths , Londýn : IBTauris , ISBN 978-1-86064-148-0
- Ghatage, AM (1951), "džinismus", v Majumdar, RC ; Pusalker, AD (eds.), The Age of Imperial Unity , Bombay
- Heehs, Peter (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience , New York University Press , ISBN 978-0-8147-3650-0
- Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India, svazek 4: Miraj to Shastri , Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Jacobi, Hermann (1964), Max Muller (Série The Sacred Books of the East, Volume XXII) (ed.), Jaina Sutras (Překlad) , Motilal Banarsidass (Originál: Oxford University Press)
- Jacobi, Hermann (1884). Müller, F. Max (ed.). Kalpa sútra, džinistútry, část I, Posvátné knihy východu . sv. 22. Oxford: The Clarendon Press .
- Jain, Champat Rai (1939), The Change of Heart
- Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra and His Times , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0805-8
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Dillí : Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Collected Papers on Buddhist Studies , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1776-0
- Jaini, Padmanabh S. , ed. (2000), Collected Papers On Jaina Studies (první vydání), Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyklopedie hinduismu (PDF) , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
- Kothary, Piyush C. (2015). Profil v tichu:: Dosažení snů proti všemu . Xlibris . ISBN 9781514430316.
- Kapoor, Subodh (2002). Encyklopedie starověké indické geografie . sv. 1 (druhé vydání). New Delhi: Cosmo Publication. ISBN 9788177552980.
- Long, Jeffery D. (2009), Jainism: An Introduction , IB Tauris , ISBN 978-1-84511-625-5
- Kenoyer, Jonathan M.; Heuston, Kimberley Burton (2005), The Ancient South Asian World , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-522243-2
- Mansukhani, Gobind Singh (1993), Hymns from the Dasam Granth , Hemkunt Press, ISBN 9788170101802
- Martin, Nancy M.; Runzo, Joseph (2001), Etika ve světových náboženstvích , Oneworld Publications , ISBN 978-1-85168-247-8
- Orsini, Francesca ; Schofield, Katherine Butler (2015), Tellings and Texts: Music, Literature and Performance in North India , Open Book Publishers , ISBN 9781783741021
- Pal, Pratapaditya (1995), Ganesh, the Benevolent , Marg Publications, ISBN 978-81-85026-31-2
- Pal, Pratapaditya; Huyler, Stephen P.; Cort, John E. (2016), Puja and Piety: Hind, Jain, and Buddhist Art from the Indian Subcontinent , University of California Press , ISBN 978-0-520-28847-8
- Price, Joan (2010), Sacred Scriptures of the World Religions: An Introduction , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0-8264-2354-2
- Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historie raného kamenného sochařství v Mathuře: Ca. 150 př. nl - 100 n . l . BRILL . ISBN 9789004155374.
- Reddy, Pedarapu Chenna (2022), Nagabharana: Nedávné trendy ve studiích džinismu , Blue Rose Publishers, ISBN 978-93-56114-46-3
- Sangave, Vilas Adinath (2001), Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture , Mumbai : Popular Prakashan , ISBN 978-81-7154-839-2
- Sarasvati, Swami Dayananda (1970), anglický překlad Satyarth Prakash , Swami Dayananda Sarasvati
- Schubring, Walther (1964),Jinismus , in: Die Religionen Indiens, sv. 3, Stuttgart
- Shah, Umakant Premanand (1987), Jaina-rūpa-maṇḍana: Jaina iconography , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-208-6
- Tandon, Om Prakash (2002) [1968], Jaina Shrines in India (1 ed.), New Delhi : Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting , Government of India , ISBN 978-81-230-1013-7
- Upadhye, Dr. AN (2000), Mahāvīra Jeho časy a jeho životní filozofie , Bharatiya Jnanpith
- von Glasenapp, Helmuth (1999), Jainism: An Indian Religion of Salvation [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ], Shridhar B. Shrotri (přel.), Dillí : Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1376-2
- Vyas, RT; Shah, Umakant Premanand (1995). Studium umění a ikonografie Jaina a souvisejících předmětů na počest Dr. UP Shaha . Publikace Abhinav. ISBN 9788170173168.
- Wiley, Kristi L. (2009) [1949], The A to Z of Jainism , sv. 38, Scarecrow Press , ISBN 978-0-8108-6337-8
- Williams, Paul, ed. (2005), Buddhismus: kritické koncepty v náboženských studiích , Routledge, ISBN 978-0-415-33226-2
- Zimmer, Heinrich (1953) [duben 1952], Campbell, Joseph (ed.), Philosophies Of India , Londýn : Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6
- "Idol 100 stop Parshwanath dostane Vadodara občanské přikývnutí" . The Times of India . 27. července 2019.
- Suriji, Acharya Kalyanbodhi (2013), Sankhesvara Stotram , Multy Graphics
- Quintanilla, Sonya Rhie (2000). „Áyāgapaṭas: Charakteristika, symbolismus a chronologie“ . Artibus Asiae . 60 (1): 79–137. doi : 10.2307/3249941 . JSTOR 3249941 . Staženo 20. dubna 2022 .
- "Vahelna - džinistický chrám" . Vláda státu Uttar Pradesh .
- Turistika Uttar Pradesh. "Ahicchatra" (PDF) . Turistika Uttar Pradesh .
externí odkazy
-
Média související s Parshvanatha na Wikimedia Commons
