Pashupati pečeť - Pashupati seal

Pashupati pečeť, ukazující sedící a případně tricefalickou postavu, obklopenou zvířaty; asi 2350-2 000 př. n. l

Pashupati Seal (také Mahayogi těsnění , proto-Śiva těsnění , adjektivum „ takzvaný “ někdy aplikován na „Pashupati“), je steatit pečeť , která byla odkryta v 1928-1929 Archeologický průzkum Indie výkopy Indus Valley civilizace („IVC“) místo Mohendžodáro , poté v britském Rádiu a nyní v Pákistánu . Pečeť zobrazuje sedící postavu, která je možná tricefalická (má tři hlavy). Sedící postava byla považována za ithyfalickou (se vztyčeným penisem), což byla interpretace, kterou mnozí zpochybňovali, ale stále ji zastával odborník na IVC Jonathan Mark Kenoyer v publikaci z roku 2003. Muž má rohovou čelenku a je obklopen zvířaty. Může představovat rohaté božstvo .

Má jeden z komplikovanějších návrhů v tisících pečetí nalezených z civilizace údolí Indu a je neobvyklý v tom, že jako hlavní a největší prvek má lidskou postavu; ve většině tuleňů je to zvíře. To bylo prohlašoval, že je jeden z prvních vyobrazení hinduistického boha Shiva- “Pashupati” (pán zvířat) být jeden z jeho epithets, nebo “proto-Shiva” božstvo, který by znamenal časný původ pro jógu ; vědci to však dnes považují za příklad Pána zvířat, který se nachází v euroasijské neolitické mytologii, nebo za rozšířený motiv Mistra zvířat nalezený ve starověkém umění Blízkého východu a Středomoří a za mnoho dalších tradic rohatých božstev.

Ačkoli je kombinace prvků v pečeti Pashupati jedinečná, existuje skupina dalších pečetí Indus, které některé z nich mají. Jeden, také z Mohendžodáro (najít číslo DK 12050) a nyní v Islámábádu , má na trůnu v jogínské pozici nahé trojlístkové rohaté božstvo, které nosí náramky na pažích. V tomto případě nejsou vyobrazena žádná zvířata a existují určité spory ohledně pohlaví postavy, přestože se zdá, že má vousy.

Pečeť Pashupati je v Národním muzeu v Novém Dillí , kam byla přesunuta spolu s dalšími nálezy Mohendžodáro před osamostatněním. Ty byly vyhrazeny pro budoucí národní muzeum, konečně založené v roce 1949, a pečeť byla přidělena Indii při Partition v roce 1947.

Objev a popis

Pohled na místo výkopu Mohendžodáro. Oblast DK-G, kde byla pečeť nalezena, leží severovýchodně od Velké lázně vidět v popředí.

Pečeť byla odhalena v letech 1928-29, v bloku 1, jižní části oblasti DK-G Mohenjo-daro, v hloubce 3,9 metru pod povrchem. Ernest JH Mackay , který řídil vykopávky na Mohenjo-daro, ve své zprávě z let 1937-38, ve které je pečeť očíslována na 420, dával pečeť do období meziproduktu I (nyní se uvažuje o pádu kolem roku 2350-2000 př. N. L.) název.

Dojem ze steatitového těsnění

Pečeť je vytesána do steatitu a měří 3,56 cm x 3,53 cm, o tloušťce 0,76 cm. Ve středu má lidskou postavu sedící na plošině a směřující dopředu. Nohy postavy jsou pokrčené v kolenou, paty se dotýkají a prsty směřují dolů. Paže se táhnou ven a lehce spočívají na kolenou, palce směřují od těla. Ramena pokrývá osm malých a tři velké náramky. Hrudník je pokryt něčím, co vypadá jako náhrdelníky, a kolem pasu se obepíná dvojitý pásek. Postava nosí vysokou a propracovanou čelenku se středovou vějířovou strukturou lemovanou dvěma velkými pruhovanými rohy. Lidskou postavu obklopují čtyři divoká zvířata: na jedné straně slon a tygr a na druhé straně vodní buvol ( bubalus arnee ) a nosorožec indický . Pod pódiem jsou dva jeleni nebo kozorožci, kteří se dívají dozadu, takže se jejich zakřivené rohy téměř setkávají uprostřed. V horní části pečeti je sedm symbolů skriptu Indus , přičemž poslední jsou zjevně posunuty dolů pro nedostatek horizontálního prostoru.

Historie po vykopávkách

Nálezy z Mohenjo-daro byly původně uloženy v Lahoreském muzeu , ale později se přesunuly do sídla ASI v Novém Dillí, kde se plánovalo nové „Ústřední císařské muzeum“ pro nové hlavní město Britů Raj, ve kterém bylo zobrazí se výběr. Ukázalo se, že indická nezávislost se blíží, ale rozdělení Indie se neočekávalo až do pozdního konce procesu. Nové pákistánské úřady požadovaly vrácení kusů harappanů vykopaných na jejich území, ale indické úřady odmítly. Nakonec došlo k dohodě, podle níž byly nálezy, celkem asi 12 000 předmětů (většina střepů keramiky), rozděleny rovnoměrně mezi země; v některých případech to bylo bráno doslova, některé náhrdelníky a opasky měly korálky rozděleny na dvě hromádky. V případě „dvou nejslavnějších tvarovaných postav“ Pákistán požádal o takzvanou postavu kněze-krále a obdržel ji , zatímco Indie si ponechala mnohem menší Tančící dívku a také pečeť Pashupati .

Interpretace

Marshallova identifikace s proto-Shivou

Prvním popisem a analýzou ikonografie pečeti byl archeolog John Marshall, který sloužil jako generální ředitel Archeologického průzkumu Indie a vedl vykopávky míst v údolí Indu. Kromě obecných rysů pečeti popsaných výše viděl ústřední postavu také jako mužské božstvo; jako tři tváře, s možnou čtvrtou tváří směrem dozadu; a jako ithyphallic , zatímco připouští, že to, co vypadalo jako odhalený falus, může být místo toho střapec visící z pasu. Nejvýrazněji identifikoval pečeť jako raný prototyp hinduistického boha Šivy (nebo jeho védského předchůdce Rudry ), který byl také v historických dobách znám pod titulem Pashupati („ pán nebo otec všech zvířat“ ). V publikaci 1928–29 shrnul Marshall své důvody identifikace následovně:

Moje důvody pro identifikaci jsou čtyři. V první řadě má postava tři tváře a že Siva byla zobrazena se třemi i s obvyklejšími pěti tvářemi, existuje mnoho příkladů, které lze dokázat. Za druhé, hlava je korunována rohy býka a trisula jsou charakteristickými znaky Sivy. Za třetí, postava je v typickém postoji jógy a Siva [sic] byl a stále je považován za mahayogi - prince jogínů . Začtvrté, je obklopen zvířaty a Siva je par excellence „pán zvířat“ ( Pasupati ) - divoká zvířata džungle, podle védského významu slova pashu , ne menšího než domestikovaný dobytek.

Později, v roce 1931, rozšířil své důvody o skutečnost, že Shiva je spojován s falusem ve formě linga a že ve středověkém umění je zobrazován s jeleny nebo kozorožci, jak je vidět pod trůnem na pečeti. Marshallova analýza náboženství Indus Valley a zvláště pečeti Pashupati byla velmi vlivná a široce přijímaná minimálně po další dvě generace. Herbert Sullivan, který s tím měl značné neshody, v roce 1964 uznal, že Marshallova analýza „byla přijata téměř všeobecně a výrazně ovlivnila vědecké chápání historického vývoje hinduismu“.

Zápis v roce 1976, Doris Srinivasan zaveden článek jinak kritický Marshallovy výkladu poznámkou, že „bez ohledu na to, jaký postoj je přijmout s ohledem na ikonografii těsněním, to je vždy zahájen interpretace Marshalla. On bilance proto- Śiva byl přijat znak těsnění . " Thomas McEvilley uvedeno v souladu s Marshallem, že ústřední postavou byl v jóga póze Mulabandhasana , cituje Kalpa Sutra ' s popis ‚a dřepu se připojily paty‘ používá se meditaci a půst k dosažení nekonečné znalosti ( kevala ).

Alf Hiltebeitel v roce 2011 poznamenal, že po Marshallově analýze „téměř veškeré úsilí o interpretaci náboženství [údolí Indu] soustředilo diskusi kolem figury [pečeť Pashupati]“. O této pečeti se vedlo mnoho diskusí. Zatímco Marshallova práce si získala určitou podporu, mnoho kritiků a dokonce i příznivců vzneslo několik námitek.

Herbert Sullivan interpretoval postavu jako ženskou bohyni na základě toho, že takzvaný vztyčený falus ve skutečnosti představuje visící konec pasu nebo opasku, což je rys, který se nachází na mnoha nepochybně ženských terakotových figurkách, a nejednoznačný na některých dalších pečetích, včetně DK 12050 (zmíněno výše). Sám Marshall připustil, že je to možné. V terakotách jsou muži vždy nahí; kromě toho, šperky nosí na Pashupati pečeť je charakteristická spíše pro ženské než pro mužské terakoty.

Interpretace Doris Srinivasan

Mahishasura , buvolí démon, kterého zabila bohyně Durga . Chrám Durga, Aihole

Doris Srinivasan , profesorka indických studií, vznesla námitky proti Marshallově identifikaci a poskytla výklad k obrázku, kde postulovala, že boční projekce jsou spíše kravské uši než tváře, což již navrhl Sullivan a další. V letech 1975–76 publikovala v akademickém časopise Archives of Asian Art článek v časopise s názvem „Takzvaná pečeť Proto-śiva od Mohenjo-Daro: An Iconological Assessment“ . V roce 1997 zopakovala své názory v knize s názvem Mnoho hlav, paží a očí: Původ, význam a forma multiplicity v indickém umění .

Podle ní by dvě extra tváře mohly být reinterpretovány jako možné uši a centrální tvář má převládající skotské rysy. Nakreslila podobnosti mezi ústřední postavou pečeti 420 a dalšími artefakty z údolí Indu, jako je rohatá maska ​​od Mohenjo-Daro, terakotový býk z Kalibanganu a vyobrazení rohatého božstva na vodním džbánu z archeologického naleziště. z Kot Diji . Poznamenala také, že jógové držení postavy se opakuje na řadě dalších pečetí a pečetí, z nichž některé naznačují, že se postavě dostává uctívání. Na základě těchto pozorování navrhuje, aby postava pečeti 420 mohla být božským buvolím mužem.

Dravidianské interpretace

Učenci, kteří považují civilizaci údolí Indu za spojenou spíše s drávidským než védským kontextem, nabídli jiné interpretace. Alf Hiltebeitel, který rozvedl zmínku DD Kosambiho v roce 1962, si myslel, že rohatá postava by mohla být prototypem Mahishasury , bizonského démonského nepřítele hinduistické bohyně Durgy . Také tvrdil, že tygr zobrazený v pečeti by se mohl týkat bohyně Durgy, která je často zobrazována jako zbavující tygra (nebo lva) v hinduistickém panteonu. Navrhl také, aby okolní zvířata představovala vahany (vozidla, koně) božstev pro čtyři světové strany.

Tam, kde Marshallův popis měl „hlava je korunována rohy býka“, Hiltebeitel zdůrazňuje, že postava má velmi odlišné rohy buvola a že lidé IVC obeznámení s oběma druhy by si tyto dva druhy nespletli: „Jeden možná si představit „proto-Siva“ s rohy býka jako prefiguration Siva v souvislosti s jeho vahana nebo při jízdě vozidla Nandin . Ale „proto-Siva“ s rohy Buffalo by trvalo příliš mnoho vysvětlování zachovat důvěryhodnost“.

Americký archeolog Walter Fairservis se pokusil přeložit to, co považoval za drávidský nápis, a byl toho názoru, že tuleň lze identifikovat s Anilem, prvořadým náčelníkem čtyř klanů reprezentovaných zvířaty. Finský indolog Asko Parpola navrhl, že jógová póza by mohla být napodobeninou protoelamitského způsobu reprezentace sedících býků. Pokusil se přeložit nápis, který považuje za ranou formu Dravidianu, a zjistil, že postava představuje služebníka božstva ve vodě. Zjistil, že zvířata vyobrazená na pečeti se nejvíce podobají zvířatům spojeným s hinduistickým bohem Varunou, kteří by mohli být spojeni s vodními tématy, která jsou v náboženství Indus prominentní.

Védské interpretace

Agni je bůh ohně a prominentní božstvo ve Védách.

MVN Krishna Rao identifikoval postavu s hinduistickým bohem Indrou. Tvrdil, že tygr může být ignorován, protože je mnohem větší než ostatní zvířata, a oba jeleni také mohli být ignorováni, protože seděli pod stolem. Poté spojil první foném každého ze zvířat a slovo „nara“, což znamená člověk, a dospěl k výrazu „makhanasana“, což je epiteton Indry.

Není určitelné

Někteří učenci 21. století vyzvali k opatrnosti při výkladu. Americká indoložka Wendy Donigerová v roce 2011 napsala, že zatímco „několik generací učenců“ se chopilo Marshallova návrhu, a zatímco mezi postavou na pečeti a pozdějšími hinduistickými obrazy Šivy byla „obecná podobnost“ a zatímco lidé z Indus mohl mít „symboliku božského falusu“, stejně „nemůžeme to vědět [a] to neznamená, že obrazy Indů jsou zdrojem hinduistických obrazů nebo že mají stejný význam“. Učenec náboženských studií Geoffrey Samuel napsal, že vícenásobné interpretace „rozhodně nemohou být všechny správné“. Protože dále neexistovala žádná zjevná metoda pro výběr mezi interpretacemi a bylo málo známo s jistotou o náboženských praktikách Indus Valley, „důkazy o jogínských nebo 'tantrických' postupech jsou tak závislé na přečtení pozdějších praktik do materiálu, že je málo nebo vůbec nepoužitelný pro konstrukci jakéhokoli druhu historie [takových] postupů “.

Viz také

Reference

Prameny

Další čtení