Patriarchát - Patriarchy

Patriarchát je sociální systém, ve kterém muži mají primární moc a převládají v rolích politického vedení, morální autority , sociálních privilegií a kontroly majetku. Některé patriarchální společnosti jsou také patrilineální , což znamená, že majetek a titul jsou zděděny mužskou linií.

Patriarchát je spojen se souborem idejí, patriarchální ideologií, která tuto dominanci vysvětluje a ospravedlňuje a přisuzuje ji přirozeným přirozeným rozdílům mezi muži a ženami. Sociologové zastávají různé názory na to, zda je patriarchát sociálním produktem nebo výsledkem vrozených rozdílů mezi pohlavími. Sociobiologové tvrdili, že kořeny nerovnosti byly stanoveny v nejranějším období lidstva a jsou dány především genetickými a reprodukčními rozdíly mezi muži a ženami. Tato teorie je v těsném souladu s evoluční psychologií a předpokládá, že genderová nerovnost je nedílnou součástí sociálních struktur člověka.

Sociální konstruktivisté tento argument zpochybňují a tvrdí, že genderové role a genderová nerovnost jsou nástroji moci a staly se sociálními normami k udržení kontroly nad ženami. Konstrukcionisté by tvrdili, že sociobiologické argumenty slouží k ospravedlnění útlaku žen.

Historicky se patriarchát projevil v sociální, právní, politické, náboženské a ekonomické organizaci řady různých kultur. Většina současných společností je v praxi patriarchální.

Etymologie a použití

Patriarchát v doslovném překladu znamená „pravidlo otce“ a pochází z řeckého πατριάρχης ( patriarkhēs ), „otec nebo vedoucího ze závodu“, což je sloučenina z πατριά ( Patria ), „linie, sestup, rodina, vlast“ (od πατήρ patēr , „otec“) a ἀρχή ( arkhē ), „nadvláda, autorita, suverenita“.

Historicky byl termín patriarchát používán k označení autokratické vlády mužskou hlavou rodiny; od konce 20. století se však také používá k označení sociálních systémů, ve kterých moc primárně drží dospělí muži. Termín byl zvláště používán spisovateli spojenými s feminismem druhé vlny , jako je Kate Millett ; tito spisovatelé se snažili využít chápání patriarchálních sociálních vztahů k osvobození žen z mužské nadvlády. Tento koncept patriarchátu byl vyvinut k vysvětlení mužské dominance jako sociálního, nikoli biologického jevu.

Historie a rozsah

Sociologka Sylvia Walby definuje patriarchát jako „systém sociálních struktur a postupů, v nichž muži dominují, utlačují a vykořisťují ženy“. Ve většině společností byla pozorována sociální stratifikace podle genderových linií, v níž dominují převážně muži.

Pre-historie

Antropologické , archeologické a evoluční psychologické důkazy naznačují, že většina prehistorických společností byla relativně rovnostářská a že patriarchální sociální struktury se vyvinuly až mnoho let po konci pleistocénní epochy, přičemž sledovaly sociální a technologický vývoj, jako je zemědělství a domestikace . Podle Roberta M. Stroziera historický výzkum zatím nenašel konkrétní „iniciační událost“. Gerda Lerner tvrdí, že nedošlo k jediné události, a dokumentuje, že patriarchát jako sociální systém vznikl v různých částech světa v různých dobách. Někteří učenci poukazují na počátek šíření patriarchátu asi před šesti tisíci lety (4000 př. N. L. ), Kdy se zakořenil koncept otcovství .

Marxistická teorie, vyjádřená zejména Friedrichem Engelsem v knize Původ rodiny, soukromé vlastnictví a stát , připisuje původ patriarchátu vzniku soukromého vlastnictví , které tradičně ovládají muži. V tomto pohledu muži řídili domácí výrobu a snažili se ovládat ženy, aby zajistili předávání rodinného majetku svým vlastním (mužským) potomkům, zatímco ženy se omezovaly na práci v domácnosti a produkci dětí. Lerner tuto myšlenku zpochybňuje a tvrdí, že patriarchát vznikl před rozvojem třídní společnosti a konceptem soukromého vlastnictví.

Nadvládu mužů nad ženami najdeme na starověkém Blízkém východě již v roce 3100 př. N. L. Stejně jako omezení reprodukční schopnosti ženy a vyloučení z „procesu reprezentování nebo budování historie“. Podle některých badatelů se vzhledem Hebrejů objevuje také „vyloučení ženy ze smlouvy Bůh-lidstvo“.

Archeologka Marija Gimbutas tvrdí, že vlny útočníků budujících kurgany z ukrajinských stepí do raných zemědělských kultur staré Evropy v Egejském moři, na Balkáně a v jižní Itálii zavedly mužské hierarchie, které vedly ke vzestupu patriarchátu v západní společnosti . Steven Taylor tvrdí, že vzestup patriarchální nadvlády byl spojen s výskytem sociálně stratifikovaných hierarchických politik, institucionalizovaného násilí a odděleného individualizovaného ega spojeného s obdobím klimatického stresu.

Dávná historie

Významný řecký generál Meno ve stejnojmenném platonickém dialogu shrnuje převládající sentiment v klasickém Řecku ohledně příslušných ctností mužů a žen. On říká:

Za prvé, pokud vezmete ctnost muže, snadno se řekne, že ctností muže je toto - že je kompetentní řídit záležitosti svého města a řídit je tak, aby prospíval svým přátelům a škodil nepřátelům , a dbát na to, aby sám neutrpěl újmu. Nebo si vezměte ženskou ctnost: není problém ji popsat jako povinnost dobře si objednat dům, starat se o majetek uvnitř a poslouchat jejího manžela.

-  Meno, Platón ve dvanácti svazcích

Aristotelova díla zobrazovala ženy jako morálně, intelektuálně a fyzicky nižší než muže; viděl ženy jako majetek mužů; tvrdil, že úlohou žen ve společnosti je reprodukovat a sloužit mužům v domácnosti; a viděl mužskou nadvládu žen jako přirozenou a ctnostnou.

Gerda Lernerová , autorka knihy Stvoření patriarchátu, uvádí, že Aristoteles věřil, že ženy mají chladnější krev než muži, což způsobilo, že se ženy nevyvinuly v muže, tedy pohlaví, které Aristoteles považoval za dokonalé a nadřazené. Maryanne Cline Horowitz uvedla, že Aristoteles věřil, že „duše přispívá formou a modelem stvoření“. To znamená, že jakoukoli nedokonalost, která je ve světě způsobena, musí být způsobena ženou, protože člověk nemůže dokonalostí dosáhnout dokonalostí (kterou vnímal jako muž). Aristoteles měl ve svých teoriích hierarchickou vládnoucí strukturu. Lerner tvrdí, že prostřednictvím tohoto patriarchálního systému víry, předávaného z generace na generaci, byli lidé podmíněni přesvědčením, že muži jsou nad ženami. Tyto symboly jsou měřítky, o kterých se děti učí, až vyrostou, a cyklus patriarchátu pokračuje daleko za Řeky.

Egypt nezanechal žádné filozofické záznamy, ale Hérodotos zanechal záznam o svém šoku z kontrastu mezi rolemi egyptských žen a žen v Athénách . Poznamenal, že egyptské ženy navštěvovaly trh a byly zaměstnány v obchodu . Ve starověkém Egyptě měly ženy ze střední třídy právo sedět na místním tribunálu , zapojit se do transakcí s nemovitostmi a zdědit nebo odkázat majetek . Ženy si také zajistily půjčky a byly svědky právních dokumentů. Aténským ženám byla taková práva upírána.

Řecký vliv se však rozšířil dobytím Alexandra Velikého , kterého vychoval Aristoteles.

Během této doby v Číně zůstaly genderové role a patriarchát formovány konfucianismem . Konfucianismus, přijatý jako oficiální náboženství v dynastii Han , má silné diktáty ohledně chování žen, deklaruje místo ženy ve společnosti a také načrtává ctnostné chování. Tři poslušnosti a čtyři ctnosti , konfuciánský text, přikládá ženě hodnotu její loajality a poslušnosti. Vysvětluje to, že poslušná žena má poslouchat svého otce před svatbou, svého manžela po svatbě a svého prvního syna, pokud ovdověla, a že ctnostná žena musí praktikovat sexuální slušnost, správnou řeč, skromný vzhled a tvrdou práci. Ban Zhao , konfuciánský žák, ve své knize Předpisy pro ženy píše , že hlavní starostí ženy je podřídit se před patriarchálními postavami, jako je manžel nebo otec, a že se nemusí starat o inteligenci nebo talent. Ban Zhao je některými historiky považována za ranou šampionku vzdělávání žen v Číně, nicméně její rozsáhlé psaní o hodnotě průměrnosti ženy a servilního chování v ostatních zanechává pocit, že toto vyprávění je výsledkem nemístné touhy obsadit ji do současného světa. feministické světlo. Podobně jako Tři poslušnosti a Čtyři ctnosti byly Předpisy pro ženy míněny jako morální vodítko pro správné ženské chování a jako takové byly široce přijímány po celá staletí.

Post-klasická historie

V čínské dynastii Ming se od ovdovělých žen očekávalo, že se nikdy znovu nevdají, a neprovdané ženy měly zůstat po celý život cudné. Biografie příkladných žen , kniha obsahující životopisy žen, které žily podle konfuciánských ideálů ctnostného ženství, popularizovaly celý žánr podobného psaní za dynastie Ming. Ženy, které žily podle tohoto neokonfuciánského ideálu, byly oslavovány v oficiálních dokumentech a některé měly stavby postavené na jejich počest.

Ve starověkém Japonsku byla moc ve společnosti distribuována rovnoměrněji, zejména v náboženské oblasti, kde šintoismus uctívá bohyni Amaterasu a starověké spisy byly plné odkazů na velké kněžky a kouzelníky. Avšak v době současné s Konstantinem na Západě „japonský císař změnil japonské způsoby uctívání“, čímž dal přednost mužským božstvům a potlačil ženskou duchovní moc v tom, co náboženské feministky nazývaly „patriarchální revolucí“.

Moderní historie

Ačkoli mnoho teoretiků 16. a 17. století souhlasilo s Aristotelovými názory na postavení žen ve společnosti, žádná z nich se nepokusila prokázat politickou povinnost na základě patriarchální rodiny až někdy po roce 1680. Patriarchální politická teorie je úzce spojena se sirem Robertem Filmerem . Někdy před rokem 1653 dokončil Filmer dílo s názvem Patriarcha . Vyšlo však až po jeho smrti. V něm hájil božské právo králů , že má titul zděděný po Adamovi , prvním muži lidského druhu, podle židovsko-křesťanské tradice.

Nicméně, v druhé polovině 18. století, církevní nálady patriarchátu bylo společenské výzvy z myšlenkových autorit - Diderot ‚s Encyclopedia popírá dědictví otcovské autority říkat,“ ... Důvod, proč nám ukazuje, že matky mají práva a autorita rovnat těm otcové; protože povinnosti uložené dětem pocházejí stejně od matky a otce, protože oba jsou stejně zodpovědní za jejich přivedení na svět. Takže pozitivní zákony Boží, které se týkají poslušnosti dětí, se spojují s otcem a matkou bez jakéhokoli diferenciace; oba mají určitý druh převahy a jurisdikce nad svými dětmi ... “

V 19. století začaly různé ženy zpochybňovat běžně přijímaný patriarchální výklad křesťanského písma. Jednou z nejvýznamnějších z nich byla Sarah Grimké , která vyjádřila skepsi ohledně schopnosti mužů bez zaujatosti překládat a interpretovat pasáže týkající se rolí pohlaví. Navrhla alternativní překlady a interpretace pasáží týkajících se žen a na řadu veršů aplikovala historickou a kulturní kritiku a tvrdila, že jejich napomenutí platí pro konkrétní historické situace a nelze je považovat za univerzální příkazy.

Elizabeth Cady Stanton použila Grimkéovu kritiku biblických pramenů k vytvoření základu pro feministické myšlení. Vydala Bibli ženy , která navrhla feministické čtení Starého a Nového zákona. Tato tendence byla rozšířena feministickou teorií, která odsuzovala patriarchální židovsko-křesťanskou tradici. V roce 2020 sociální teoretička a teologka Elaine Storkey převyprávěla příběhy třiceti biblických žen ve své knize Ženy v patriarchálním světě a aplikovala výzvy, kterým dnes ženy čelí. Vycházeje z Hebrejských písem i z Nového zákona analyzovala různé varianty patriarchátu a nastínila paradox Rahab, prostitutky ve Starém zákoně, která se stala vzorem v novozákonní Jakubově epištole a epištole Hebrejcům . Michael Grossberg ve své eseji Soudcovský patriarchát: rodinné právo na přelomu století vytvořil frázi soudní patriarchát a prohlásil, že „soudce se stal nárazníkem mezi rodinou a státem“ a že „soudní patriarchové ovládli rodinné právo, protože v rámci těchto institucionálních a třídních rivalit se soudcům podařilo chránit svou moc nad zákonem, kterým se řídí krb.

V čínské dynastii Čching byly zákony upravující morálku, sexualitu a genderové vztahy nadále založeny na konfuciánském učení. Na muže i ženy se vztahovaly přísné zákony týkající se sexuálního chování, muži však byli ve srovnání se ženami trestáni jen zřídka. Trest žen navíc často nesl silné sociální stigma „stárnutí [žen] neprovdatelné“, stigma, které nenásledovalo muže. Podobně v Čínské lidové republice byly zákony upravující morálku, které byly psány jako rovnostářské, selektivně vynucovány ve prospěch mužů, což povolně umožňovalo zabití novorozenců , zatímco vraždění novorozenců jakékoli formy bylo podle zákona zakázáno.

FIGHT PATRIARCHY : graffiti v Turíně (Itálie)

Feministická teorie

Feministické teoretičky psaly rozsáhle o patriarchátu buď jako primární příčinu útlaku žen, nebo jako součást interaktivního systému. Shulamith Firestone , radikálně libertariánská feministka, definuje patriarchát jako systém útlaku žen. Firestone věří, že patriarchát je způsoben biologickými nerovnostmi mezi ženami a muži, např. Že ženy mají děti, zatímco muži ne. Firestone píše, že patriarchální ideologie podporuje útlak žen a uvádí jako příklad radost z porodu, kterou označuje za patriarchální mýtus. Pro Firestone musí ženy získat kontrolu nad reprodukcí, aby byly bez útlaku. Feministická historička Gerda Lernerová věří, že mužská kontrola nad ženskou sexualitou a reprodukčními funkcemi je základní příčinou a důsledkem patriarchátu. Alison Jaggar také chápe patriarchát jako primární příčinu útlaku žen. Systém patriarchátu toho dosahuje odcizením žen z jejich těl.

Teoretici interaktivních systémů Iris Marion Young a Heidi Hartmann věří, že patriarchát a kapitalismus vzájemně spolupracují, aby utlačovaly ženy. Young, Hartmann a další socialistické a marxistické feministky používají termíny patriarchální kapitalismus nebo kapitalistický patriarchát k popisu interaktivního vztahu kapitalismu a patriarchátu při vytváření a reprodukci útlaku žen. Podle Hartmanna termín patriarchát přesměruje ohnisko útlaku z dělby práce na morální a politickou odpovědnost, která je podle pohlaví přímo odpovědná mužům . Protože je patriarchát systematický a univerzální, představuje adaptaci marxistického pojetí třídy a třídního boje .

Lindsey German představuje v tomto ohledu mimořádnou hodnotu. German argumentoval pro potřebu předefinovat původ a zdroje patriarchátu, popisující mainstreamové teorie tak, že poskytují „málo pochopení toho, jak se historicky měnil útlak žen a povaha rodiny. Neexistuje ani velká představa o tom, jak široce se tento útlak liší. ze třídy do třídy. " Místo toho patriarchát není výsledkem útlaku mužů vůči ženám nebo sexismu per se, přičemž muži ani nejsou označeni za hlavní příjemce takového systému, ale samotný kapitál . Osvobození žen jako takové musí začít „hodnocením materiálního postavení žen v kapitalistické společnosti“. V tom se němčina liší od Younga nebo Hartmanna odmítnutím představy („věčné pravdy“), že patriarchát je kořenem ženského útlaku.

Audre Lorde , afroamerická feministická spisovatelka a teoretička, věřila, že rasismus a patriarchát jsou propletené systémy útlaku. Sara Ruddicková , filozofka, která psala o „dobrých matkách“ v kontextu mateřské etiky, popisuje dilema, kterému současné matky čelí a které musí své děti školit v patriarchálním systému. Ptá se, zda „dobrá matka“ trénuje svého syna, aby byl konkurenceschopný, individualistický a pohodlný v hierarchii patriarchátu, s vědomím, že může být pravděpodobně ekonomicky úspěšný, ale zlý člověk, nebo zda odolává patriarchálním ideologiím a socializuje svého syna, aby byl družstevní a komunální, ale ekonomicky neúspěšné.

Gerda Lernerová ve svém stvoření patriarchátu z roku 1986 uvádí řadu argumentů o původu a reprodukci patriarchátu jako systému útlaku žen a dochází k závěru, že patriarchát je sociálně konstruován a vnímán jako přirozený a neviditelný.

Některé feministické teoretičky se domnívají, že patriarchát je nespravedlivý sociální systém, který škodí mužům i ženám. Často zahrnuje jakýkoli sociální, politický nebo ekonomický mechanismus, který vyvolává mužskou dominanci nad ženami. Protože je patriarchát sociální konstrukcí, lze jej překonat odhalením a kritickou analýzou jeho projevů.

Jaggar, Young a Hartmann patří k feministickým teoretikům, kteří tvrdí, že by měl být zcela převrácen systém patriarchátu, zejména heteropatriarchální rodina, kterou považují za nezbytnou součást ženského útlaku. Rodina nejenže slouží jako představitel větší civilizace tím, že tlačí vlastní pobočky ke změně a poslušnosti, ale vystupuje jako součást vlády patriarchálního státu, který vládne svým obyvatelům s hlavou rodiny.

Mnoho feministek (zejména vědkyň a aktivistek) vyzvalo k přemístění kultury jako metody dekonstrukce patriarchátu. Přemístění kultury souvisí se změnou kultury . Zahrnuje rekonstrukci kulturního konceptu společnosti. Před rozšířeným používáním termínu patriarchát používaly rané feministky mužský šovinismus a sexismus zhruba k tomu samému fenoménu. Author bell hooks tvrdí, že nový termín identifikuje samotný ideologický systém (že muži tvrdí, že mají nad ženami převahu a nadřazenost), kterému mohou věřit muži a ženy, a podle kterého se podle nich musí jednat, zatímco dřívější termíny znamenají, že pouze muži jednají jako utlačovatelé žen.

Sociolog Joan Acker , analyzující koncept patriarchátu a roli, kterou hraje ve vývoji feministického myšlení, říká, že vnímání patriarchátu jako „univerzálního, transhistorického a transkulturního fenoménu“, kde „ženy byly všude utlačovány muži v víceméně stejné způsoby […] směřovaly k biologickému esencialismu. “

Anna Pollert popsala používání pojmu patriarchát jako kruhový a sjednocující popis a vysvětlení. Poznamenává, že diskurz o patriarchátu vytváří „teoretickou slepou uličku ... uvalení strukturálního označení na to, co má vysvětlovat“, a proto ochuzuje možnost vysvětlení genderových nerovností .

Biologická teorie

Svědectví jiných primátů (například šimpanzů ) o mužském sexuálním nátlaku a ženském odporu naznačují, že vzniku lidského druhu předchází sexuální střety zájmů, které jsou základem patriarchátu. Rozsah mužské moci nad ženami se však u různých druhů primátů velmi liší. Mužský nátlak žen je například u bonobů jen zřídka, pokud vůbec, a bonobové jsou ve své sociální struktuře široce považováni za matriarchální .

Existuje také značná variabilita v roli, kterou hraje pohlaví v lidských společnostech, a neexistuje akademický konsensus v tom, do jaké míry biologie určuje sociální strukturu člověka. The Encyclopædia Britannica uvádí, že „... mnoho kultur propůjčuje moc přednostně jednomu nebo druhému pohlaví ...“ Někteří antropologové, například Floriana Ciccodicola, tvrdili, že patriarchát je kulturní univerzál a učenec maskulinit David Buchbinder naznačuje, že Roland Barthesův popis pojmu ex-nominace , tj. Patriarchát jako 'norma' nebo zdravý rozum, je relevantní. Existují však kultury, které někteří antropologové popsali jako matriarchální. Mezi Mosuo (malá společnost v provincii Yunnan v Číně) například ženy uplatňují větší moc, autoritu a kontrolu nad rozhodováním. Jiné společnosti jsou matrilineární nebo matrilocal , primárně mezi domorodými kmenovými skupinami . Některé skupiny lovců a sběračů , jako například ! Kung z jižní Afriky, byly charakterizovány jako převážně rovnostářské .

Někteří zastánci biologického deterministického chápání patriarchátu tvrdí, že kvůli lidské ženské biologii jsou ženy vhodnější k plnění rolí, jako je anonymní výchova dětí doma, spíše než vysoce postavené rozhodovací role, například vůdkyně v bitvách. Na tomto základě „je existence sexuální dělby práce v primitivních společnostech výchozím bodem jak pro čistě sociální účty původu patriarchátu, tak pro biologické“. Vzestup patriarchátu je tedy rozpoznán prostřednictvím tohoto zjevného „sexuálního rozdělení“.

Patriarchát jako lidský univerzál

Počáteční teorie v evoluční psychologii nabídla vysvětlení původu patriarchátu, které začíná názorem, že ženy téměř vždy investují více energie do produkce potomků než muži, a proto jsou ženy ve většině druhů omezujícím faktorem, o který budou muži soutěžit. Někdy se tomu říká Batemanův princip . To naznačuje, že ženy dávají nejdůležitější přednost mužům, kteří ovládají více zdrojů, které mohou pomoci jí a jejímu potomstvu, což zase vyvolává evoluční tlak na to, aby muži byli navzájem konkurenceschopní, aby získali zdroje a moc.

Někteří sociobiologové , například Steven Goldberg , tvrdí, že sociální chování je primárně určováno genetikou , a že tedy patriarchát vzniká spíše v důsledku inherentní biologie než sociální podmíněnosti . Goldberg tvrdí, že patriarchát je univerzální vlastností lidské kultury . V roce 1973 Goldberg napsal: „ Etnografické studie každé společnosti, která kdy byla pozorována, výslovně uvádějí, že tyto pocity byly přítomny, doslova neexistuje žádná variace.“ Goldberg má mezi antropology kritiky. Pokud jde o Goldbergova tvrzení o „pocitech mužů i žen“, Eleanor Leacock v roce 1974 namítla, že údaje o postojích žen jsou „řídké a protichůdné“ a že údaje o mužských postojích o vztazích mezi muži a ženami jsou „nejednoznačné“. Rovněž nebyly zohledněny účinky kolonialismu na kultury zastoupené ve studiích.

Antropoložka a psycholožka Barbara Smuts tvrdí, že patriarchát se u lidí vyvinul konfliktem mezi reprodukčními zájmy mužů a reprodukčními zájmy žen. Uvádí šest způsobů, jak to vyšlo:

  1. snížení počtu ženských spojenců
  2. vypracování mužsko-mužských aliancí
  3. zvýšená kontrola mužů nad zdroji
  4. zvýšené utváření hierarchie mezi muži
  5. ženské strategie, které posilují mužskou kontrolu nad ženami
  6. vývoj jazyka a jeho síla vytvořit ideologii.

Pohlavní hormony a sociální struktura

Patriarchální a matriarchální sociální struktura u primátů může být zprostředkována pohlavními hormony . Například bonobové, kteří vykazují matriarchální sociální strukturu, mají nižší hladinu testosteronu u mužů ve srovnání s patriarchálními šimpanzi. Hormony byly prohlášeny za „klíč k sexuálnímu vesmíru“, protože jsou přítomny u všech zvířat a jsou hybnou silou ve dvou kritických vývojových fázích: určení pohlaví u plodu a puberta u dospívajícího jedince. Testosteron a estrogen byly označeny jako „mužský hormon“ a „ženský hormon“ v daném pořadí kvůli jejich roli při maskulinizaci nebo feminizaci těla. Mohou být také kauzálně spojeny s psychologickými a behaviorálními rozdíly mezi jednotlivci, mezi pohlavími a mezi druhy. Například testosteron je spojen s dominantním a agresivním chováním a se sexuálním chováním typickým pro muže. Studie také zjistily, že vyšší prenatální testosteron nebo nižší číselný poměr korelují s vyšší agresivitou u lidských mužů.

U lidí se patriarchální sociální struktura mohla vyvinout v důsledku intersexuální selekce (tj. Výběr ženského partnera) nebo intrasexuální selekce (tj. Konkurence mezi muži a muži). Fyzické rysy spojené s testosteronem, jako jsou vousy a nižší hlasy, se někdy používají k lepšímu porozumění sexuálním tlakům v evolučním prostředí člověka. Tyto rysy se mohly objevit v důsledku výběru ženského partnera nebo kvůli konkurenci mezi muži a muži. Muži s plnovousem a nízkými hlasy jsou vnímáni jako dominantnější, agresivnější a vysoce postavení ve srovnání s jejich protějšky s čistým oholením, což znamená, že muži s vousy a nižšími hlasy mohou s větší pravděpodobností dosáhnout vysokého postavení a zvýšit svůj reprodukční úspěch. .

Mužská kriminalita

Mužská kriminalita byla zkoumána také biologickou optikou. Většinu zločinů páchají muži. Sociolog/kriminalista Lee Ellis předložil evoluční vysvětlení mužské kriminality známé jako evoluční neuroandrogenní teorie (ENA) . Nejbrutálnější zločinci na světě měli nejvíce testosteronu ve srovnání s těmi, kteří si odpykávali tresty za neškodnější zločiny. Ellis proto předpokládá, že lidský mužský mozek se vyvinul takovým způsobem, aby byl konkurenceschopný na hranici rizika a gangsterství je příkladem extrémní formy mužského chování. Psycholog a profesor Mark van Vugt z Univerzity VU v Amsterdamu v Nizozemsku tvrdil, že u mužských mužů se vyvinulo agresivnější a skupinověji zaměřené chování, aby získali přístup ke zdrojům, územím, kamarádům a vyššímu postavení. Jeho teorie, hypotéza Mužského válečníka , předpokládá, že muži v celé historii hominidů se vyvinuli do koalic nebo skupin, aby se zapojili do meziskupinové agrese a zvýšili své šance na získání zdrojů, kamarádů a území. Vugt tvrdí, že tato vyvinutá mužská sociální dynamika vysvětluje lidskou historii války a moderní rivalitu gangů.

Sociální teorie

Sociologové mají tendenci odmítat převážně biologická vysvětlení patriarchátu a tvrdí, že za stanovení genderových rolí jsou primárně zodpovědné socializační procesy . Podle standardní sociologické teorie je patriarchát výsledkem sociologických konstrukcí, které se předávají z generace na generaci. Tyto stavby jsou nejvýraznější ve společnostech s tradičními kulturami a méně ekonomickým rozvojem. I v moderních, vyspělých společnostech však genderová sdělení přenášená rodinou, hromadnými sdělovacími prostředky a dalšími institucemi do značné míry upřednostňují muže s dominantním postavením.

Ačkoli patriarchát existuje ve vědecké atmosféře, „období, během nichž by ženy byly ve fyziologické nevýhodě v účasti na lovu v pozdním stádiu těhotenství nebo v rané fázi výchovy dětí, by byly krátké“, v době nomádi, patriarchát stále rostl s mocí. Lewontin a další tvrdí, že takový biologický determinismus nespravedlivě omezuje ženy. Ve své studii uvádí, že se ženy chovají určitým způsobem ne proto, že by k tomu měly biologický sklon, ale spíše proto, že jsou souzeny podle toho, „jak dobře odpovídají stereotypnímu místnímu obrazu ženskosti“.

Feministky věří, že lidé mají genderové předsudky, které jsou po generace udržovány a prosazovány těmi, kdo z nich mají prospěch. Historicky se například tvrdí, že ženy se během menstruace nemohou racionálně rozhodovat. Toto tvrzení zakrývá skutečnost, že muži mají také období, kdy mohou být agresivní a iracionální; dále nesouvisející účinky stárnutí a podobné zdravotní problémy jsou často obviňovány z menopauzy, což posiluje její pověst. Tyto biologické rysy a další specifické pro ženy, jako je jejich schopnost otěhotnět, se proti nim často používají jako atribut slabosti.

Sociologka Sylvia Walby složila šest překrývajících se struktur, které definují patriarchát a které mají různé formy v různých kulturách a různých časech:

  1. Stát: ženy pravděpodobně nebudou mít formální moc a zastoupení
  2. Domácnost: ženy častěji dělají domácí práce a vychovávají děti
  3. Násilí: ženy jsou náchylnější k týrání
  4. Placená práce: ženy budou pravděpodobně placeny méně
  5. Sexualita: k sexualitě žen bude pravděpodobněji přistupováno negativně
  6. Kultura: zastoupení žen v médiích a populární kultura je „v patriarchálním pohledu“.

Myšlenka, že patriarchát je přirozený, se však stala terčem útoků mnoha sociologů, kteří vysvětlovali, že patriarchát se vyvinul kvůli historickým, nikoli biologickým podmínkám. V technologicky jednoduchých společnostech se pro udržení patriarchátu spojila větší fyzická síla mužů a společná zkušenost žen s těhotenstvím. Technologické pokroky, zejména průmyslové stroje, postupně snižovaly prvenství fyzické síly v každodenním životě. Podobně antikoncepce dala ženám kontrolu nad jejich reprodukčním cyklem.

Psychoanalytické teorie

Zatímco termín patriarchát často odkazuje na mužskou nadvládu obecně, jiný výklad jej vidí doslova „jako pravidlo otce“. Někteří lidé se tedy domnívají, že patriarchát se nevztahuje pouze na mužskou moc nad ženami, ale na vyjádření moci závislé na věku a pohlaví, například staršími muži nad ženami, dětmi a mladšími muži. Někteří z těchto mladších mužů mohou dědit, a proto mají zájem na pokračování těchto konvencí. Ostatní se mohou bouřit.

Tento psychoanalytický model je založen na revizích Freudova popisu normálně neurotické rodiny pomocí analogie příběhu o Oidipovi . Ti, kteří spadají mimo Oidipalovu trojici matka/otec/dítě, méně podléhají mužské autoritě.

Operace moci jsou v takových případech obvykle prováděny nevědomě. Všichni podléhají, dokonce i otcové jsou vázáni jeho přísností. Je zastoupena v nevyslovených tradicích a konvencích prováděných v každodenním chování, zvycích a zvycích. Trojúhelníkový vztah mezi otcem, matkou a dědicem nejstaršího syna často tvoří dynamické a emocionální příběhy populární kultury a jsou účinně prováděny v rituálech námluv a manželství. Poskytují koncepční modely pro organizaci mocenských vztahů v oblastech, které nemají nic společného s rodinou, například s politikou a obchodem.

Z tohoto hlediska radikální feministka Shulamith Firestone ve své Dialektice sexu z roku 1970 napsala :

Marx se zabýval něčím hlubším, než věděl, když si všiml, že rodina v sobě v zárodku obsahuje všechny antagonismy, které se později ve společnosti a státu v širokém měřítku vyvinou. Neboť pokud revoluce nevyvrátí základní sociální organizaci, biologickou rodinu - vinculum, přes které lze vždy propašovat psychologii moci - tasemnice vykořisťování nikdy nebude zničena.

Viz také

Patriarchální modely

související témata

Srovnatelné sociální modely

Kontrast

Reference

Další čtení

: Citováno v :

externí odkazy