Peter L. Berger - Peter L. Berger

Peter L. Berger
Peter Ludwig Berger.jpg
Berger v roce 2010
narozený
Peter Ludwig Berger

( 1929-03-17 )17. března 1929
Zemřel 27.06.2017 (2017-06-27)(ve věku 88)
Manžel (y)
( m.  1959 ; zemřel  2015 )
Akademické pozadí
Alma mater
Vlivy
Akademická práce
Disciplína
Subdisciplína
Instituce
Doktorandi
Pozoruhodné studenty Chaim I. Waxman
Pozoruhodné práce Sociální konstrukce reality (1966)

Peter Ludwig Berger (1929 - 27. června 2017) byl rakouský americký sociolog a protestantský teolog . Berger se stal známým pro svou práci v sociologii znalostí , sociologii náboženství , studiu modernizace a teoretických příspěvcích k sociologické teorii .

Berger je pravděpodobně nejlépe známý svou knihou, jejímž spoluautorem je Thomas Luckmann , The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge (New York, 1966), který je považován za jeden z nejvlivnějších textů v sociologii znalostí. a hrál ústřední roli ve vývoji sociálního konstrukcionismu . V roce 1998 Mezinárodní sociologická asociace označila tuto knihu za pátou nejvlivnější knihu napsanou v oblasti sociologie během 20. století. Kromě této knihy patří k dalším knihám, které Berger napsal: Invitation to Sociology: A Humanistic Perspective (1963); Pověsti o andělech: Moderní společnost a znovuobjevení nadpřirozeného (1969); a Posvátná stříška: Prvky sociologické teorie náboženství (1967).

Berger většinu své kariéry učil na The New School for Social Research , na Rutgers University a na Boston University . Před odchodem do důchodu působil Berger na Bostonské univerzitě od roku 1981 a byl ředitelem Ústavu pro studium ekonomické kultury.

Životopis

Rodinný život

Peter Ludwig Berger se narodil 17. března 1929 ve Vídni v Rakousku Georgovi Williamovi a Jelce (Loew) Bergerům, kteří byli židovskými konvertity ke křesťanství. Emigroval do Spojených států krátce po druhé světové válce v roce 1946 ve věku 17 let a v roce 1952 se stal naturalizovaným občanem. Zemřel 27. června 2017 ve svém Brookline v Massachusetts , doma po dlouhodobé nemoci.

28. září 1959 se oženil s Brigitte Kellnerovou, významnou sociologičkou, která byla na fakultě Wellesley College a Boston University, kde byla předsedkyní katedry sociologie na obou školách. Brigitte se narodila ve východním Německu v roce 1928. V polovině padesátých let se přestěhovala do Spojených států. Byla to sociologka, která se zaměřovala na sociologii rodiny a tvrdila, že jaderná rodina byla jednou z hlavních příčin modernizace. Ačkoli studovala tradiční rodiny, podporovala vztahy osob stejného pohlaví. Byla na fakultách Hunter College na City University v New Yorku, Long Island University, Wellesley College a Boston University. Kromě toho byla autorkou společností Societies in Change (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984) a The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger zemřela 28. května 2015.

Měli dva syny, Thomase Ulricha Bergera a Michaela George Bergera. Thomas je sám učencem mezinárodních vztahů, nyní profesorem na Pardee School of Global Studies na Bostonské univerzitě a autorem knih Válka, vina a světová politika po druhé světové válce (2012) a Kultury antimilitarismu: národní bezpečnost v Německu a Japonsku ( 2003).

Vzdělání a kariéra

Po nacistickém převzetí Rakouska v roce 1938 Berger a jeho rodina emigrovali do Palestiny , poté pod britskou vládou. Navštěvoval britskou střední školu, St. Luke's. Po německých bombových útocích na Haifu byl evakuován na horu Karmel , kde rozvinul svůj celoživotní zájem o náboženství. V roce 1947 Berger a jeho rodina znovu emigrovali, tentokrát do Spojených států, kde se usadili v New Yorku. Berger navštěvoval Wagner College pro jeho bakaláře umění a získal magisterský a doktorský titul na New School for Social Research v New Yorku v roce 1954. Berger se ve svých pamětech popsal jako „náhodný sociolog“, který se sem zapsal ve snaze naučit se o americké společnosti a pomoci stát se luteránským ministrem a učení pod vedením Alfreda Schütze . V roce 1955 a 1956 působil na Evangelische Akademie v Bad Boll , západním Německu . V letech 1956 až 1958 byl Berger odborným asistentem na univerzitě v Severní Karolíně v Greensboro ; od roku 1958 do roku 1963 působil jako docent na teologickém semináři v Hartfordu . Dalšími stanicemi v jeho kariéře byly profesury na New School for Social Research, Rutgers University a Boston College . Od roku 1981 byl Berger univerzitním profesorem sociologie a teologie na Bostonské univerzitě . V roce 2009 odešel z BU. V roce 1985 založil Institut pro studium ekonomické kultury, který se později transformoval na Institut pro kulturu, náboženství a světové záležitosti (CURA) a nyní je součástí Boston University Pardee School of Global Studies. . V letech 1985 až 2010 zůstal ředitelem CURA.

Původní práce Petera L. Bergera jsou uloženy v Social Science Archive Konstanz .

CURA

Berger založil Institut pro kulturu, náboženství a světové záležitosti na Bostonské univerzitě v roce 1985. Jedná se o světové centrum pro výzkum, vzdělávání a veřejné stipendium v ​​oblasti náboženství a světových záležitostí. Některé z otázek, na které se pokouší odpovědět, jsou: Jak náboženství a hodnoty ovlivňují politický, ekonomický a veřejný etický vývoj po celém světě? Proč popírají dřívější prognózy, proč se náboženští aktéři a myšlenky v posledních letech staly spíše globálně méně silnými? a Ve světě rostoucí náboženské a etické rozmanitosti, jaké jsou důsledky oživení veřejného náboženství pro občanství, demokracii a občanské soužití? CURA má více než 140 projektů ve 40 zemích.

Náboženské pohledy

Berger byl umírněný křesťanský luteránský konzervativce, jehož práce v teologii, sekularizaci a modernitě občas zpochybnila pohledy současné sociologie hlavního proudu, která má sklon odklánět se od pravicového politického myšlení. Nakonec však byl Bergerův přístup k sociologii humanistický se zvláštním důrazem na „bezhodnotovou“ analýzu.

Sociologické myšlení

Sociální konstrukce reality

Jak je vysvětleno v knize Bergera a Thomase Luckmanna Sociální konstrukce reality (1966), lidské bytosti vytvářejí společnou sociální realitu . Tato realita zahrnuje věci od běžného jazyka až po rozsáhlé instituce . Naše životy se řídí znalostmi o světě, který máme, a používáme informace, které jsou pro naše životy relevantní. Bereme v úvahu typizační schémata, která jsou obecnými předpoklady o společnosti. Když se člověk setká s novým schématem, musí ho porovnat s těmi, které jsou již v jeho mysli zavedeny, a rozhodnout, zda tyto režimy zachovat nebo nahradit staré schématy novými. Sociální struktura je souhrnem všech těchto typizačních schémat. Zatímco Alfred Schutz (1899-1959) nevypracoval sociologii znalostí, Berger a Luckmann uznávají ústřední postavení Schutze pro jejich pochopení toho, co by mělo být přidáno.

Realita každodenního života

Berger a Luckmann představují „realitu každodenního života “ jako sféru reality, která zasahuje do lidské existence nejintenzivněji a bezprostředněji. Každodenní život kontrastuje s jinými sférami reality - snovými světy, divadlem - a je považován člověkem za objektivní, intersubjektivní (sdílený s ostatními) a samozřejmý. Život je uspořádán prostorově a časově. Prostorové uspořádání umožňuje interakci s jinými lidmi a objekty; lidská schopnost manipulovat se zónami vesmíru se může protínat se schopností jiné.

Realita každodenního života je považována za samozřejmost jako realita. Nevyžaduje další ověření nad rámec své prosté přítomnosti. Je to prostě tam, jako samozřejmá a přesvědčivá skutečnost.

Sociální interakce v každodenním životě upřednostňují osobní osobní setkání jako nejlepší scénáře, kdy se lidé mohou prostřednictvím interakcí skutečně navzájem propojit. Lidé vnímají toho druhého v těchto interakcích jako skutečnějšího, než by oni sami; můžeme člověka umístit do každodenního života tím, že ho vidíme, přesto musíme uvažovat o svém vlastním umístění ve světě, protože to není tak konkrétní. Berger věří, že ačkoliv se znáte v mnohem hlubším měřítku, než byste věděli druhou osobu, jsou pro vás skutečnější, protože vám neustále dávají k dispozici „To, čím je“. Je těžké rozpoznat „co jsem“, aniž bychom se oddělili od konverzace a přemýšleli o ní. Dokonce i tehdy je tato sebereflexe způsobena interakcemi druhé osoby, které vedly k této kontemplace.

Jazyk je nezbytný pro pochopení každodenního života. Lidé chápou znalosti prostřednictvím jazyka. Znalosti, které jsou pro nás relevantní, jsou jedinými nezbytnými znalostmi pro naše přežití, ale lidé na sebe vzájemně působí sdílením a propojováním příslušných struktur našeho života. Jazyk pomáhá vytvářet sdílené symboly a zásoby znalostí a účast na těchto věcech nás přirozeně nutí účastnit se společnosti.

Sociální realita na dvou úrovních

Sociální realita existuje na subjektivní i objektivní úrovni. Na subjektivní úrovni lidé považují realitu osobně za smysluplnou a vytvářenou lidmi v aspektech, jako jsou osobní přátelství. Na objektivní úrovni lidé nacházejí realitu v aspektech, jako jsou vládní byrokracie a velké korporace, kde se na realitu pohlíží tak, že je více mimo kontrolu člověka.

Společnost jako objektivní a subjektivní

Objektivně je sociální řád produktem našeho sociálního podniku: jedná se o trvalý proces, který je výsledkem lidské činnosti. Instituce jsou produktem historicity a potřebují řídit lidskou návykovost (opakované chování nebo vzorce). Sdílená povaha těchto zkušeností a jejich shodnost vede k sedimentaci, což znamená, že ztrácejí zapamatovatelnost. Mnoho chování ztrácí usazené institucionální významy. Institucionální pořádek zahrnuje určité role, které mají lidé hrát. Na tyto role se pohlíží jako na tuto objektivní postavu - zaměstnanec není hodnocen jako člověk, ale podle role, kterou převzal.

Proces budování sociálně konstruované reality probíhá ve třech fázích:

  • Zpočátku je externalizace prvním krokem, ve kterém lidé vylévají do své reality význam (duševní i fyzický), čímž vytvářejí věci prostřednictvím jazyka. V externalizaci sociální aktéři vytvářejí své sociální světy a je to vidět prostřednictvím akce.
  • Následně se realita ustálí produkty externalizace v průběhu objektivizace (věci a myšlenky „v jistém smyslu„ ztvrdnou “). Lidé vidí sociální praxi nebo instituci jako objektivní realitu, kterou nelze změnit, například něco jako jazyk.
  • A konečně, tato nově vytvořená a člověkem vytvořená realita (nebo společnost) má vliv na samotné lidi. V této třetí fázi se internalizace, vnější, objektivní svět člověka stává součástí jeho vnitřního, subjektivního světa. Jako sociální aktéři internalizujeme normy a hodnoty, přijímáme je jako danosti a děláme z nich naši realitu.
Sociální konstrukce reality

Úrovně socializace

Subjektivně prožíváme první a druhou socializaci do společnosti. Za prvé, rodinní příslušníci a přátelé se během dětství stýkají se světem. Zadruhé, během dospělosti člověk internalizuje institucionální „subsvěty“, které se nacházejí v různých pozicích ekonomiky . Udržujeme náš subjektivní svět prostřednictvím opětovného potvrzení sociální interakcí s ostatními. Naši identitu a naši společnost považujeme za dialekticky spřízněnou: naši identitu tvoří sociální procesy, které jsou zase uspořádány naší společností. Berger a Luckmann považují socializaci za velmi silnou a schopnou ovlivnit věci, jako je sexuální a výživová volba. Lidé mají v těchto sférách schopnost dělat, co chtějí, ale socializace způsobuje, že si lidé k uspokojení biologických potřeb vybírají pouze určité sexuální partnery nebo určitá jídla.

Humanistická perspektiva

Humanistická perspektiva je obecně mimo mainstreamovou současnou sociologii. Považuje se to za pohled, který se více týká humanitních věd - literatury, filozofie - než sociálních věd. Jeho konečný účel spočívá v osvobození společnosti od iluzí, které jí pomohou učinit ji humánnější. V tomto smyslu jsme „loutkami společnosti“, ale sociologie nám umožňuje vidět řetězce, ke kterým jsme připoutáni, což nám pomáhá osvobodit se. Bergerova výzva k sociologii nastiňuje jeho přístup k oblasti sociologie v těchto humanistických termínech. Metodologicky by se sociologové měli pokusit porozumět a pozorovat lidské chování mimo kontext jeho sociálního prostředí a bez jakéhokoli vlivu na osobní předsudky nebo pocity sociologa. Studium sociologie, předpokládá Berger, by nemělo být hodnotné. Výzkum by měl být získáván stejným způsobem jako vědecká metoda využívající pozorování, hypotézy, testování, údaje, analýzy a zobecnění. Význam odvozený z výsledků výzkumu by měl být kontextualizován s historickými, kulturními, environmentálními nebo jinými důležitými údaji.

Pohled na sociologii

Berger viděl pole sociologie nejen jen jako způsob, jak pomoci lidem a komunitě, ale sociologické pohledy jsou také důležité pro všechny lidi, kteří mají zájem o vštípení akce do společnosti. Sociologové jsou součástí mnoha oborů, nejen sociální práce. Berger uvedl, že sociologie není praxí, ale pokusem o pochopení sociálního světa. Tato porozumění mohli lidé v jakékoli oblasti použít pro jakýkoli účel a s jakýmikoli morálními důsledky. Věřil, že sociologové, i když se jejich hodnoty velmi liší, by měli mít přinejmenším vědeckou integritu. Sociologové jsou pouze lidé a stále se budou muset vypořádat s věcmi, jako jsou přesvědčení, emoce a předsudky, ale školení v sociologii by se mělo naučit těmto věcem rozumět a ovládat je a snažit se je z jejich práce vyloučit. Úkolem sociologa je přesně podávat zprávy o určitém sociálním terénu. Sociologie je věda a její nálezy se získávají sledováním určitých pravidel důkazů, které lidem umožňují opakovat a dále rozvíjet tato zjištění.

Náboženství a společnost

Náboženství a lidské problémy moderny

Berger věřil, že společnost je informována o tom, co označoval jako nomos, nebo o vzorcích, které konkrétní společnost chce, aby její členové považovali za objektivně správné a aby se internalizovali. Nomos jsou veškeré znalosti společnosti o tom, jak se věci mají, a všechny její hodnoty a způsoby života. To je potvrzeno legitimitou, a to buď tím, že má toto chování zvláštní význam, nebo vytvořením struktury znalostí, která zvyšuje věrohodnost nomos. Existence věčné kosmické entity, která legitimuje nomos, činí samotná nomos věčná; činy jednotlivce v její stanovené společnosti jsou založeny na univerzálním a řádném vzoru založeném na jejich víře.

Moderní pluralizace, která vychází z protestantské reformace v 16. století, stanovila nový soubor hodnot, mezi něž patří: oddělení náboženské a sekulární sféry života, bohatství člověka jako hodnotový determinant, maximalizace svobody zvyšování bohatství, zvýšení predikce a kontroly za účelem zvýšení bohatství a identifikace sebe sama jako člena národního státu. To zase šířilo kapitalismus a jeho ideály a víry individualismu a racionalizace a oddělilo křesťany od jejich bohů. S globalizací bylo s tím konfrontováno ještě více vír a kultur.

Berger věřil, že modernost - technologická výrobní paradigmata myšlení a byrokracie - odcizuje jednotlivce od primárních institucí a nutí jednotlivce vytvářet oddělené sféry veřejného a soukromého života. V moderním světě neexistuje žádný systém věrohodnosti pro žádný systém víry; lidé jsou nuceni volit si své vlastní bez ukotvení k našemu vlastnímu vnímání reality. To snižuje pocity sounáležitosti a nutí naše vlastní subjektivity k sobě. Berger to nazval „bezdomovectvím mysli“. Je to produkt moderního světa, věřil, protože přeměnil technologii výroby na naše vědomí, díky čemuž se naše poznávací schopnosti staly součástí a vždy hledaly „prostředky k dosažení cíle“. Myšlenky a přesvědčení se v moderním světě různí a jednotlivec, který nesdílí svůj systém přesvědčení s veřejným celkem, odsouvá jakékoli chování, které je na něm závislé, do svého soukromého života. Určité víry, které jednotlivec má, které nemusí být společností jako celkem široce přijímány, jsou pak drženy v sobě samém a lze je vidět pouze v soukromém životě a společnost je nevidí.

Socialistický mýtus, nepejorativní Bergerův termín, ve skutečnosti vychází z intelektuálního levicového maskování potřeby vyřešit chybějící smysl pro společenství v moderním světě prostřednictvím příslibu zničit útlak kapitalismu. Berger věřil, že řešení komunity v moderní společnosti musí zdůraznit roli „zprostředkujících struktur“ v jejich životech, aby se zabránilo odcizení modernity. Lidská existence ve věku moderny vyžaduje, aby existovaly struktury jako církev, sousedství a rodina, které by pomohly vytvořit pocit sounáležitosti zakořeněné v závazku k hodnotám nebo přesvědčením. Tím se u jednotlivce buduje pocit společenství a sounáležitosti. Tyto struktury mohou navíc hrát roli při řešení větších sociálních problémů bez odcizení, které vytváří větší společnost. Role zprostředkujících struktur v občanské společnosti je v tomto smyslu soukromá i veřejná.

Pluralismus

Obecným významem pluralismu je obecně mírové soužití různých náboženství, světonázorů a hodnotových systémů ve stejné společnosti. Berger věří, že pluralismus existuje dvěma způsoby. Prvním z nich je, že ve stejné společnosti koexistuje mnoho náboženství a světonázorů. Druhým je soužití sekulárního diskurzu se všemi těmito náboženskými diskurzy. Někteří lidé se vyhýbají pluralismu tím, že jednají pouze v rámci vlastního světského nebo náboženského diskurzu, což znamená, že s ostatními neinteragují mimo svou víru.

Pluralismus se dnes obecně vyznačuje tím, že je globalizován. Berger vidí výhody v pluralitě. Jedním z nich je, že velmi zřídka existuje úplná shoda ve vírách; to umožňuje lidem utvářet a držet si své vlastní odlišné víry: společnost je taková, že se lidé nesnaží držet a shodovat se se stejnými vírami. To navazuje na druhou výhodu: že pluralismus dává svobodu a umožňuje lidem svobodná rozhodnutí.

Třetí výhodou je, že - je-li pluralismus spojen s náboženskou svobodou -, pak se náboženské instituce nyní stávají dobrovolnými sdruženími. A konečně pluralismus ovlivňuje jednotlivé věřící a náboženské komunity, aby definovali jádro své víry odděleně od jejích méně ústředních prvků. To umožňuje lidem vybrat si mezi určitými aspekty jejich zvolené formy víry - s nimiž mohou nebo nemusí souhlasit - a přitom zůstat věrní jejím centrálním částem.

Transcendence

V každodenním životě lidé zažívají symboly a záblesky existence nad empirickým řádem a transcendentní existence. Berger nazývá tyto „pověsti o andělech“. Lidé se cítí v dobách velké radosti, v nikdy nekončící snaze o pořádek proti chaosu, v existenci objektivního zla a ve smyslu naděje, že existuje nějaká nadpřirozená realita nad rámec lidské existence. Lidé, kteří se rozhodnou věřit v existenci jiného nadpřirozeného, ​​vyžadují víru - sázku víry proti pochybnostem - v moderním racionalizovaném světě. Znalosti již nemohou dostatečně zakotvit lidskou víru v pluralizovaném světě, což nutí lidi sázet vlastní víru proti proudu pochybností v naší společnosti.

Teorie sekularizace

Jako většina ostatních sociologů náboženství své doby, Berger kdysi předpovídal všezahrnující sekularizaci světa. Přiznal své vlastní nesprávné výpočty sekularizace a dospěl k závěru, že existence obnovené religiozity v modernizovaném světě prokázala opak. V knize The Desecularization of the World uvádí jak západní akademickou obec, tak i západní Evropu jako výjimku z triumfální hypotézy desecularizace: že tyto kultury zůstaly velmi sekularizované navzdory oživení náboženství ve zbytku světa. Berger zjistil, že jeho a většina sociologů nesprávná shoda o sekularizaci mohla být výsledkem jejich vlastní zaujatosti jako členů akademické obce, což je převážně ateistická koncentrace lidí.

Teoretické příspěvky

Ve smyslu Smysl moderní doby: Peter L. Berger a vize interpretační sociologie , James Davison Hunter a Stephen C. Ainlay staví na sociálních Bergerových teoriích. Hunter a Ainlay používají Bergerovy ideologie jako základ a rámec pro tuto konkrétní knihu. Nicholas Abercrombie začíná zkoumáním své reformace sociologie znalostí. Když se Berger přesouvá na subjektivní realitu každodenního života, vstupuje do dialogu s tradičními sociologiemi poznání - konkrétněji s sociologiemi Karla Marxe a Karla Mannheima . Abercrombie se hlouběji věnuje tomuto dialogu, který Berger přináší, a uvažuje o způsobech, kterými Berger jde nad rámec těchto čísel. Stephen Ainlay poté sleduje pozoruhodný vliv na Bergerovu práci.

V oblasti sociologie byl Berger poněkud vyloučen z hlavního proudu; jeho humanistická perspektiva byla vypovězena velkou intelektuální elitou v oboru, i když se jí prodalo více než milion kopií. Ani v tomto ohledu mu Bergerova levicová kritika příliš nepomáhá. Bergerovy teorie náboženství však měly v současných neokonzervativních a teologických oblastech myšlení značnou váhu.

V roce 1987 Berger argumentoval o vzniku nové společenské třídy, kterou nazval „třídou znalostí“. Považuje to za výsledek toho, co bylo známé jako střední třída, do dvou skupin: „stará střední třída“ těch, kteří vyrábějí hmotné statky a služby, a „třída znalostí“, jejichž povolání souvisí s výrobou a distribucí „symbolických znalostí“ . “ Následoval definici Helmuta Schelskyho o Sinn- und Hellsvermittlerovi , „agentech (intemediaries) významů a účelů“.

Vlivy

Bergerovu práci výrazně ovlivnil Max Weber . Weber se zaměřil na empirické reality racionality jako charakteristiky akce a racionalizace. Pro srovnání navrhl Berger jako empirický koncept spíše použití slova „options“ než svobody. Proto se velká část empirické práce Bergera a Webera točila kolem vztahu mezi moderní racionalizací a možnostmi sociální akce. Weber tvrdil, že racionalismus může znamenat různé věci na subjektivní úrovni vědomí a na objektivní úrovni sociálních institucí. Souvisí Bergerova analýza sociologie náboženství v moderní společnosti s Maxem Weberem Protestantská etika a Duch kapitalismu . Weber viděl kapitalismus jako výsledek protestantské sekularizace pracovní morálky a morálky v hromadění bohatství, které Berger integruje do své analýzy o účincích ztráty nesekulárních základů pro víru v konečný smysl života.

Bergerovy vlastní zkušenosti s výukou v Severní Karolíně v padesátých letech ukázaly šokující americké předsudky jižní kultury té doby a ovlivnily jeho humanistickou perspektivu jako způsob, jak odhalit ideologické síly, z nichž pramenila.

Vyznamenání

Berger byl zvolen členem Americké akademie umění a věd v roce 1982. Byl doktorem honoris causa z Loyola University , Wagner College , College of the Holy Cross , University of Notre Dame , University of Geneva a University of Mnichov a čestný člen mnoha vědeckých sdružení.

V roce 2010 mu byla na univerzitě v Tübingenu udělena cena Dr. Leopolda Lucase .

Funguje

  • The Precarious Vision: A Sociologist Looks at Social Fictions and Christian Faith (1961)
  • Hluk slavnostních shromáždění (1961)
  • Pozvánka na sociologii: Humanistická perspektiva (1963)
  • Sociální konstrukce reality : Pojednání o sociologii znalostí (1966) s Thomasem Luckmannem
  • Posvátná stříška: Prvky sociologické teorie náboženství (1967)
  • Pověsti o andělech: Moderní společnost a znovuobjevení nadpřirozeného (1969)
  • Pohyb a revoluce (1970) s Richardem Johnem Neuhausem
  • Sociologie (1972) s Brigitte Bergerovou. Základní knihy. - Holandský překlad: Sociologie (1972). Basisboeken
  • The Homeless Mind: Modernization and Consciousness (1973) s Brigitte Berger a Hansfried Kellner. Random House
  • Pyramidy oběti: Politická etika a sociální změny (1974)
  • Tváří v tvář modernitě: Exkurze ve společnosti, politice a náboženství (1979)
  • Kacířský imperativ: Současné možnosti náboženského potvrzení (1979)
  • Interpretace sociologie (s Hansfriedem Kellnerem) (1981)
  • The Other Side of God: A Polarity in World Religions (editor, 1981)
  • Válka o rodinu: Zachycení prostředku (1983) s Brigitte Bergerovou
  • Kapitalistická revoluce (1986), New York: Základní knihy
  • Kapitalistický duch: Směrem k náboženské etice vytváření bohatství (editor, 1990)
  • Far Glory: The Quest for Faith in an Age of Credulity (1992)
  • Vykoupení smíchu: Komická dimenze lidské zkušenosti (1997)
  • Čtyři tváře globální kultury (Národní zájem, podzim 1997)
  • Meze sociální soudržnosti: Konflikty a mediace v pluralitních společnostech: Zpráva nadace Bertelsmann pro Římský klub (1998)
  • Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics (editor, et al., 1999)
  • Peter Berger a studium náboženství (editoval Linda Woodhead et al., 2001; zahrnuje Postscript od Bergera)
  • Mnoho globalizací: Kulturní rozmanitost v současném světě (2002) se Samuela P. Huntingtona . Oxford University Press
  • Otázky víry: Skeptické potvrzení křesťanství (2003). Blackwell Publishing
  • Náboženská Amerika, sekulární Evropa? (s Grace Davie a Effie Fokas) (2008)
  • In Praise of Doubt: How to Have Convictions without become a Fanatic (2009) with Anton Zijderveld. HarperOne
  • Dialog mezi náboženskými tradicemi ve věku relativity (2011) Mohr Siebeck
  • Mnoho oltářů moderny. Směrem k paradigmatu náboženství v pluralitním věku (2014)
  • Dobrodružství náhodného sociologa: Jak vysvětlit svět, aniž by se stal nudou (2011) Knihy Prometheus

Poznámky

Reference

Další čtení

  • Hein, Davide. „Křesťanství a čest.“ Živý kostel , 18. srpna 2013, s. 8–10. [analýza a aplikace Bergerova "O zastaralosti konceptu cti" (1970)]
  • James D. Hunter, Stephen C. Ainley. Smysl pro moderní dobu: Peter L. Berger a vize interpretační sociologie
  • Robert Wuthnow. Kulturní analýza: Práce Petera L. Bergera, Mary Douglasové, Michela Foucaulta a Jurgena Habermase

externí odkazy